«Левиафан, которого Ты сформовал» – кто он, левиафан, можно понять по тому действию, которое Господь употребил, чтобы привести это существо из небытия в бытие. Господь левиафана «сформовал-слепил» (йацар). Для того, чтобы нечто качественно «слепить» (как, например, гончар «лепит» горшок), исходный состав нужно тщательно промесить – так осмысляется богословский образ: Бог «слепляет» – человека ( Быт.2:7 ), землю дл обитания ( Ис.45:18 ), народ Церкви Израиль ( Ис.43:1 ), церковное единство ( Пс.33 /32:15) и условия жизни ( Пс.74 /73:17). Каждая частичка исходного состава здесь мыслится так, что Бог пропустил ее через Свои «руки " … И через Эти руки прошел – как существо возлюбленное – первотварный ангел, который впоследствии стал бехемот и левиафан. При простом сопоставлении текстов можно заключить:        левиафан – имя диавола, который прежде был ангельским существом. Что же тогда значит, что после падения ангела в бездну Господь будет «играть с ним»? Может быть, «играть на нем»? Глагол сахак – в основном значении (формации qal) означает «смеяться», что преимущественно выражает идею чрезмерного превосходства и пренебрежения. Так Бог Творец может «посмеяться» над кознями людскими ( Пс.2:4 ); человек может посмеяться над внешними напастями и своими страхами ( Иов.5:22 ); апокалиптический Конь, как орудие диавола, абсолютно бесстрашен – «смеется над страхом» ( Иов.39:22 ); и, наконец, сам левиафан «смеется» над всяким оружием – попыткой одолеть его силой ( Иов.41:21 Тот же глагол сахак (формации piel) употреблен в разбираемом стихе Псалма; он имеет значения: «играть» (что-то представлять для забавы; Суд.16:25 ), «веселиться, развлекаться» (в собрании; Иер.15:17 ); «веселиться» (самой верховной радостью; Притч.8:30,31 ); «играть» (с музыкой и пляской; 1Цар.18:27 ); «шутить» (коварно; Притч.26:19 ); « состязаться» (играть в войну до смерти; 2Цар.2:14,15 ). В Псалме глагол сахак (piel) употреблен с предлогом бе, что имеет значение «где» ( Иер.15:17 ; Зах.8:5 ), либо «на»: «играть на» духовых и струнных ( 2Цар.6:5 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/vragi-...

12.08.2019 г. на Ваше имя было направлено обращение от члена Общественной палаты Российской Федерации руководителя Федерального проекта «Трезвая Россия» С.С. Хамзаева, в котором он сообщил о всё усиливающемся общественном резонансе моего дела и попросил Вас «направить для проверки действий сотрудников ростовской полиции компетентного следователя из центрального аппарата СКР по фактам, изложенным в обращении». И приложил факты, изложенные моим отцом, Каклюгиным Владимиром Борисовичем, подтверждающие откровенные подтасовки следователя СК России низового уровня М.А. Азизова, так и не привлекшего ни одного из причастных к подбросу мне наркотиков и нарушениям, изложенным в Приложении 11 (ходатайстве моего адвоката Пешикова П.С. от 18.02.2019 г.), известным Азизову М.А. Совсем недавно он по собственному желанию уволился из СО по Пролетарскому району г. Ростова-на-Дону СУ СК России по РО, однако, я прошу найти его и привлечь к уголовной ответственности за те действия, точнее, бездействие продолжительностью один год, когда он имитировал следственные действия в отношении вышеуказанных сотрудников 3-го отдела УКОН ГУ МВД России по Ростовской области. Теперь, после заявления Н.Н. Разумной появились новые фигуранты. Почему [начальник СУ СК России по РО] А.Г. Хуаде замалчивает это? Причём делает явно сознательно. 19.07.2019 г. я направил на Ваше имя заявление (открытое письмо), в котором изложил нарушения при расследовании моего дела со стороны СУ СК России по РО, об отсутствии должного контроля А.Г. Хуаде, которое выразилось в том, что заказчик фабрикации моего уголовного дела, председатель правления Национального антинаркотического союза (далее – НАС) Н.В. Лушников остался в стороне и от доследственной проверки, и от вызова в качестве свидетеля на судебный процесс. Федеральный судья А.Е. Попов 17.10.2019 г. отклонил 8 ходатайств стороны защиты, среди которых был допрос обоих следователей, фабриковавших моё дело; оперативников, задерживавших меня 19.10.2018 г.; давшей новые факты по делу в своём заявлении полковника полиции Н.Н. Разумной, задержанной в начале октября 2019 г., как только я упомянул в суде о наличии у стороны защиты её заявления, за личные преступления в полицейской системе; и заказчика моей «посадки» - Н.В. Лушникова. Судья цинично предложил нам, стороне защиты, самим заняться его розыском и доставкой в суд для дачи показаний. Очевидно, что и судья Попов А.Е. в преступном сговоре с теми, кто организовал весь этот фарс, приведший меня на скамью подсудимых. К сожалению, СУ СК России по РО здесь тоже «по ту сторону закона».

http://ruskline.ru/analitika/2019/11/04/...

2Пар.2:13 .  Итак я посылаю [тебе] человека умного, имеющего знания, Хирам-Авия, 2Пар.2:14 .  сына одной женщины из дочерей Дановых, – а отец его Тирянин, – умеющего делать изделия из золота и из серебра, из меди, из железа, из камней и из дерев, из пряжи пурпурового, яхонтового цвета, и из виссона, и из багряницы, и вырезывать всякую резьбу, и исполнять все, что будет поручено ему вместе с художниками твоими и с художниками господина моего Давида, отца твоего. 2Пар.2:15 .  А пшеницу и ячмень, оливковое масло и вино, о которых говорил ты, господин мой, пошли рабам твоим. 2Пар.2:16 .  Мы же нарубим дерев с Ливана, сколько нужно тебе, и пригоним их в плотах по морю в Яфу, а ты отвезешь их в Иерусалим. (Ср. стихи 10–15 еврейского текста). Подобного же характера и дальнейшие разности обеих Священных книг во 2 главе 2 Паралипоменон. Тогда как 3 Царств говорит просто об ответном (на просьбу Соломона) посольстве Хирама, ( 2Пар.2:11 ) упоминает о письме (ктав), написанном Хирамом, и изложенных в них обязательствах. Иосиф Флавий (Иуд. Древн. VIII, 2, 8), может быть, не без влияния этого места утверждает, что между Соломоном и Хирамом был заключен форменный контракт, копии которого хранились и в Иерусалиме и в Тире (См. Толков. Библия II, 455). Затем, имя посланного царем тирским Соломону художника во 2 Паралипоменон читается иначе, чем в ( 3Цар.7:13–14 ): не Хирам, как в последнем месте, а Хурам-ави. Вторую составную часть этого названия переводы LXX ( Χιρμ τν πετρα μου), Vulgata: Hiram patrem meum, понимают нарицательно: «отца моего» или, по некоторым кодексам LXX (XI, 19, 52, 56, 60, 64, 71, 74, 93, 106, 108, 119, 120, 121, 134, 236, 243) παδα μου, слав.: «Хирама раба моего». При этом одни толкователи (Калмет) понимают название отца в смысле указания на опытность и искусство Хирама, другие же (Клерик, проф. Гуляев) передают: «который принадлежал Хураму отцу моему». Но гораздо естественнее принимать «ави» в смысле собственного имени: «Хирам-Авия», как в русском синодальном переводе. Мать художника в 3 Царств названа происходящей из колена Неффалимова, а во 2 Паралипоменон – из Данова. По справедливому замечанию проф. Гуляева (Историч. книги, с. 495), и то и другое указание может быть верно. Удел Неффалимов к северо-западу граничил с Финикией. В северном же его пределе находилось поселение данитян ( Нав.19:47 ; Суд.18:27–29 ). Об иноземном происхождении отца Хирама-художника говорят согласно и 2 Паралипоменон и 3 Царств (см. Толков. Библию II, 463–464). Продукты, которые обязался Соломон платить Хираму (3 Царств), или поставленным им финикийским рабочим, с большей полнотой исчисляются в ( 2Пар.2:10,15 ) (3 Царств о вине и ячмене вовсе не упоминают).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

7 – не старейшин города только), ( 3Цар.21:8,11 ), Ахав имеет мужество ответить Венададу на его все возраставшие требования отказом: готовый жертвовать своим личным достоянием, он отказывается выдать принадлежащее его подданным (ст. 9). 3Цар.20:10 .  И прислал к нему Венадад сказать: пусть то и то сделают мне боги, и еще больше сделают, если праха Самарийского достанет по горсти для всех людей, идущих за мною. 3Цар.20:11 .  И отвечал царь Израильский и сказал: скажите: пусть не хвалится подпоясывающийся, как распоясывающийся. 3Цар.20:12 .  Услышав это слово, Венадад, который пил вместе с царями в палатках, сказал рабам своим: осаждайте город. И они осадили город. Венадад клятвенно (о формуле клятвы ср. ( 3Цар.19:2 ) ) уничтожит Самарию с чисто восточной хвастливостью (ср. 2Цар.17:13 ): по разрушении Самарии в грудах ее развалин на каждого солдата его не достанет по горсти мусора разрушенного города. LXX (принятый текст) ошибочно прочитали евр. шеалим (от ед. ч. шоал, горсть), ср. ( Ис.40:12 ), как шуалим (от шуал – лисица, шакал) и передали вторую половину ст. 10 так: ε κποισει χος Σαμαρεας τας λπεξι παντ τ λα τος πεζος μου. Но во многих кодексах (как то: 19, 52, 55, 92, 93, 108, 158, 236, 242, 246, у Гольмеса) стоит правильно: τας δραξ. Так и блаженный Феодорит (вопр. 62) и Иосиф Флавий неправильно перефразирует образную речь Венадада, видя в ней «угрозу воздвигнуть стену гораздо более высокую, чем та, которая окружает Самарию и над которою он смеется: для того ему (Венададу) стоит лишь приказать каждому из своих солдат бросить одну горсть земли» (Иуд. Древн. VIII, 14, 2). На хвастливую речь сирийского царя Ахав отвечает (ст. 11) пословицей, имеющей (наподобие латинского изречения: ne triumpum canas ante victoriam) тот смысл, что отправляющийся в сражение ( «подпоясывающийся», т. е. мечом или вообще оружием ( Суд.18:11,16 ; 1Цар.17:39 ; 2Цар.21:16 ; 4Цар.3:21 ) не должен торжествовать, как одержавший победу и возвратившийся с поля брани ( «распоясывающийся», т. е. снимающий оружие). Этого благоразумного правила впоследствии не соблюл сам Ахав, когда, отправляясь в роковую для него битву с сирийцами, хвастался и грозил пророку Михею ( 3Цар.22:27 ). Венадад, опьяненный вином и гордостью, дает приказание осаждать город (неопределенное евр. симу, стройтесь! – LXX заменяют более определенным: ο κοδομσατε χρακα; Vulg.: circumdate civitatem, слав.: «сотворите вал»).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Иов.9:16 .  Если бы я воззвал, и Он ответил мне, – я не поверил бы, что голос мой услышал Тот, Иов.9:17 .  Кто в вихре разит меня и умножает безвинно мои раны, Иов.9:18 .  не дает мне перевести духа, но пресыщает меня горестями. Умолять Бога можно, но нельзя рассчитывать, чтобы мольбы достигли цели. Господь в гневе поражает Иова (ст. 16), ни на минуту не дает отдохнуть ему от страданий. И если гнев неотвратим (ст. 13), то напрасны мольбы и создаваемая ими надежда на прощение. Иов.9:19 .  Если действовать силою, то Он могуществен; если судом, кто сведет меня с Ним? Иов.9:20 .  Если я буду оправдываться, то мои же уста обвинят меня; если я невинен, то Он признает меня виновным. Нельзя и заставить Бога внять мольбам: всемогущество не поддается давлению слабого человека. Елифаз советовал Иову передать свое дело Богу ( Иов 5.8 ). Но, во-первых, никто не в состоянии принудить всемогущего Господа войти в его обсуждение. Во-вторых, если бы суд и состоялся, то его результаты были бы неблагоприятны для Иова. Самооправдание Иова премудрый Бог превратит в обвинение. Если даже он и сумеет оправдаться, доказать свою невинность, то и тогда не отвращающий своего гнева Господь объявит его виновным; и подобному приговору всемогущего Бога Иов должен будет подчиниться. Иов.9:21 .  Невинен я; не хочу знать души моей, презираю жизнь мою. Иов.9:22 .  Все одно; поэтому я сказал, что Он губит и непорочного и виновного. Иов.9:23 .  Если этого поражает Он бичом вдруг, то пытке невинных посмевается. Иов.9:24 .  Земля отдана в руки нечестивых; лица судей ее Он закрывает. Если не Он, то кто же? При подобном положении дела Иов не может воспользоваться советом друзей ждать улучшения своего положения ( Иов 5.19 и д.; Иов 8.21 ). Как невинный (ст. 21), он мог бы надеяться на это, и тем не менее не хочет даже знать души своей, жизни, т. е. заботиться о ней (евр. «йада», см. Быт 39.6 ), чувствует к ней отвращение. Причина такого явления заключается в том, что при Божественном неправосудии невинность и греховность человека безразличны ( «все одно», ст. 22) для его судьбы. Если Господь одинаково губит виновного и невинного, в попрании правды доходит до того, что находит удовольствие в продлении страданий праведного, и делает представителей правосудия неспособными различать добро и зло (ст. 24; ср. Ис 29.10 ), то и невинность Иова не избавит его от страданий, а такая жизнь для него отвратительна ( Иов 6.7 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Немецкие исследователи Вольфганг Мааг (в 1965 году) и Бенедикт Отцен (в 1980 году) указывали, что понятие bliyyaal использовалось чаще всего не как имя демона, а как обозначение внутренней хаотичности тех, чье поведение было вредным для поддержания социального порядка. Наглядными примерами такого вредного и беззаконного поведения могут служить нечестивые люди, ответственные за трагическое преступление в Гиве ( Суд.19:22; 20:13 ), и два негодяя, давшие ложное свидетельство против Навуфея ( 1Цар.21:10–13 ; «d bliyyaal yl mišp», свидетель-«билийяль», насмехающийся над правосудием и «глотатель неправды» в Притчах 19:28, «Лукавый свидетель издевается над судом, и уста беззаконных глотают неправду» в Синодальном переводе). В Священном Писании Ветхого Завета царь Давид являл собой полную противоположность такого поведения ( 2Цар.23:6 ; Пс.101:3 ). Люди, которые соблазняют Израиль поклоняться другим богам, также описываются как сыновья Велиала ( Втор.13:12–18 ), как и злые сыновья Илия, которые не знают Яхве ( 1Цар.2:12 ). В апокрифической традиции и кумранских свитках Особое место Велиал занимает в кумранских свитках. Велиал — наиболее часто используемый титул вождя сил тьмы в кумранских текстах, особенно часто встречающийся в Свитке Войны (1QM) и Благодарственных гимнах (1QH). Ссылки на Велиала в кумранском материале параллельны тем, что можно встретить в апокрифической литературе. Подобно титулам, используемым в апокрифах, он называется «ангелом вражды» (CD 16:5; 1QM 13:11) и является «князем царства зла» (1QM 17:5–6). Он возглавляет силы тьмы, часто называемые «войском»/«войсками» или «жребием Велиала», против «Сынов Света» или «жребия Бога» (1QM 1:1, 13; 11:8; 15:3; 1QS 2:2, 5). Все духи его жребия, ангелы разрушения, ходят по заповедям тьмы (1QM 13:12). Как и в упомянутых выше апокрифических источниках (например, в Книге Юбилеев 10:8), слово «matemah» ненависть, злоба-часто ассоциируется с Велиалом и его целями (1QM 13:4, 11; 14:9; CD 16:5; 1QS 3:23). 1QM 13:11 указывает на то, что именно Бог назначил Велиала для выполнения задачи по искушению праведников.

http://azbyka.ru/veliar

Проповедь обрамляют повествовательные разделы, отражающие начало высказывания и реакцию слушателей (ср.: Мф 5. 1-2 и 7. 28-29). Иногда их расширяют до 4. 23-5. 2 и 7. 28-8. 1, обнаруживая между ними отношение хиастического параллелизма (ср.: Allison. 1987. P. 429). Для Н. п. характерна четкая 3-частная структура. Вступление (5. 3-16), включающее заповеди блаженства и логии о соли и свете, представляет собой благословение праведников, наследующих Царство Небесное. В центральной части (5. 17-7. 12) развивается тема праведности и исполнения заповедей. Ее начало и конец маркирует выражение «закон или пророки» (5. 17 и 7. 12). В притчах эпилога (7. 13-27) к вступительному тезису о благословении праведников добавляется осуждение нечестивых, к-рых ожидает суд. В центральной части Н. п. также можно выделить 3 раздела. Теме исполнения закона посвящен блок Мф 5. 17-48, к-рый состоит из введения (5. 17-20), раскрывающего отношение учения Иисуса к закону Моисея, и 6 «антитез» - примеров, на к-рых раскрывается учение Иисуса об исполнении заповедей Торы (5. 21-48). Завершаются «антитезы» призывом к уподоблению Отцу Небесному (5. 48). За антитезами следует раздел, посвященный делам личного благочестия,- благотворительности, молитве и посту (6. 1-18). Его основная мысль - предостережение от тщеславия и показной праведности. В центре данного раздела и всей Н. п. находится рассуждение, посвященное молитве, в к-ром молитвам язычников противопоставляется молитва «Отче наш» (6. 7-13). Единство 3-го разд. (6. 19-7. 12) является предметом научных дискуссий, и мн. исследователи отрицают наличие в них объединяющей темы. Вместе с тем, Аллисон демонстрирует его двухчастность ( Allison. 1987. P. 434-436). В первой (Мф 6. 19-34) идет речь о жизненных приоритетах и об отношении к материальным благам, вторая (7. 1-12) посвящена отношению человека к недостаткам ближнего. Обе части имеют сходную структуру и содержат призыв довериться Богу (6. 25-33 и 7. 7-11). Завершает разд. «золотое правило» (7. 12), к-рое является заключением и основной части Н. п.

http://pravenc.ru/text/2564590.html

1) Братия мои! Не с лицеприятием имейте веру Господа нашего Иисуса Христа, [достойного] славы. 2) Ибо, если в собрание ваше войдет человек с золотым перстнем, в блестящем одеянии, войдет же и бедный в убогой одежде, 3) и взирали бы на одетого в прекраснейшую одежду, и говорили ему: «Тебе хорошо сесть здесь», – бедному же сказали: «Ты стань там, или садись здесь, у подножия ног моих», – 4) то не пересуживаете ли вы в себе и не становитесь ли судьями с неправыми мыслями? 5) Послушайте, братия мои возлюбленные: не бедных ли в мире сем избрал Бог быть богатыми верою и наследниками Царствия, которое Бог обетовал любящим Его? 6) Вы же не почтили бедного. Не богатые ли силою притесняют вас, и не они ли самые влекут вас в суды? 7) Не они ли хулят доброе имя, которое призывается над вами? 8) Если вы исполняете закон царский, по Писанию: «Возлюби ближнего твоего, как себя самого» ( Лев. 19:18 ), – хорошо делаете; 9) если же поступаете с лицеприятием, то грех делаете, уличаемые Законом как преступники. 10) Всякий же кто соблюдет весь Закон, поругает же [Закон] в одном [чем-нибудь], становится повинным во всем. 11) Ибо Кто сказал: «не прелюбодействуй», сказал и: «не убей». Ведь если ты не прелюбодействуешь, но убьешь, становишься преступником закона. 12) Так говорите и так делайте, как имеющие быть судимы по закону свободы. 13) Ибо суд без милосердия тому, кто не сотворил милосердия; превозносится же милосердие над судом. 14) Что пользы, братия мои, если кто говорит о себе, что он имеет веру, дел же не имеет? Может ли вера спасти его? 15) Если же брат и сестра наги, и нуждаются в повседневном пропитании, 16) а кто-нибудь из вас скажет им: «Идите с миром, грейтесь и насыщайтесь», – не дадите же им потребного для тела: что пользы? 17) Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе. 18) Но скажет кто-нибудь: «Ты имеешь веру, а я имею дела: покажи мне веру твою без дел, а я покажу тебе веру мою из дел». 19) Ты веруешь, что Бог един: хорошо делаешь; и бесы веруют, и трепещут. 20) Но хочешь ли знать, о пустой человек, что вера без дел мертва? 21) Авраам, отец наш, не делами ли оправдался, принеся Исаака, сына своего, на жертвенник? 22) Видишь, что вера содействовала делам его, и делами вера доведена была до совершенства? 23) И исполнилось Писание, говорящее: «Веровал Авраам Богу, и вменилось ему в праведность, и наречен был другом Божиим» ( Быт. 15:6 ). 24) Видите, что человек оправдывается делами, а не верою только? 25) Подобно и Раав блудница не делами ли была оправдана, приняв вестников и отправив [их] иным путем? 26) Ибо, как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва. Глава III

http://azbyka.ru/otechnik/Ieronim_Strido...

Библейская традиция употребления чисел также связана с религиозными, антропологическими, космологическими и иными представлениями древнего человека. Кроме того, на ней сказались особенности самого текста Библии, который носит сакраментальный, символический и поэтический характер. Первое, что необходимо отметить в библейской нумерологии - это то, что в ней, как вообще " в древних семитских культурах не слишком заботились о математической точности, как ее понимают в нашей современной цивилизации. Зато (в ней - М.И.) очень часто пользовались числами как в их условном, так и в символическом значении " (Словарь библейского богословия. Брюссель, 1974. С. 1255). Так, например, число 7, за которым в литургической традиции закрепилось лишь значение символическое, в Библии иногда используется как довольно значительное (т.е. большое) число: " Кто убьет Каина, (тому - М.И.) отметится всемеро " (Быт. 4,15); " семь раз упадет праведник и встанет; а нечестивые впадут в погибель " (Притч. 24,16); " сколько раз прощать брату моему, -вопрошает ап. Петр. - ... до семи ли раз " (Мф. 18,21). Число 40 условно может обозначать период одного поколения или довольно долгий период, продолжительность которого точно установить невозможно: 40 лет странствования по пустыне (Числ. 14,34), 40 лет мирной жизни, которая устанавливалась в период правления каждого Судьи (Суд. 3,11,30; 5,31), 40 лет царствования Давида (2 Цар. 5,4), " сорок дней и сорок ночей " , в которые шел дождь во время Потопа (Быт. 7,4). Подобным же образом используются числа 60, 80 (Песн. 6,8), 100 (Лев. 26,8; Еккл. 6,3), " сто крат " ( " получит во сто крат " (Мф. 19,29), 1000 (милость Божия действует " до тысячи родов " (Исх. 20,6); для Бога " тысяча лет как день вчерашний " (Пс. 89,5). Помимо условных значений большие числа (100, 1000, " тьма " (т.е. 10000) имеют и гиперболическое значение. В библейской поэзии имеет место прием, состоящий в увеличении числа путем прибавления к нему еще большего числа: " Однажды сказал Бог, и дважды слышал я это " (Пс. 61,12); " ... все это делает Бог два, три раза с человеком, чтобы отвести душу его от могилы и просветить его светом живым " (Иов. 33,29-30). Или: " Три вещи непостижимы для меня, и четырех я не могу узнать " (Притч. 30,18).

http://zavet.ru/inn-ivanov.htm

Из приведенных начальных слов поучения видно, что оно составлено было владыкою Ильей в первый год его святительства (то есть, в 1166 году). Затем из всего содержания поучения, обращенного исключительно к попам, можно с полною вероятностью заключать, что оно было произнесено в воскресенье па первой неделе. великого поста, когда, по общепринятому в те времена правилу, ежегодно составлялись епархиальные соборы, почему и самое это воскресенье называлось (как и теперь называется) «соборным» или «сборным». В поучении есть и прямое указание на то, что оно говорено было в начале великого поста: «а се пакы пришел есть великы пост» (ст. 18). Епархиальные соборы собирались, говоря словами одного весьма древнего русского памятника, «на исправление церковных вещей» и на «принятие» духовенством от своего архиерея «истиннаго разума» относительно исполнения своих пастырских обязанностей 5 . Вот почему и все дошедшие до нас древнерусские архиерейские поучения, составленные для произнесения на этих соборах, обыкновенно имеют характер служебных инструкций и, по своему содержанию, относятся не столько к области нравоучения, сколько к области церковного права 6 . Таково же и настоящее поучение новгородского владыки Ильи. Оно содержит в себе ряд наставлений и правил о поведении и обязанностях духовенства и о разных ненормальных явлениях в жизни приходских пастырей и пасомых. В духовенстве поучающий владыка обличает: 1) пьянство и хождение на пиры после вечерни накануне праздников и совершения литургии (ст. 1); 2) лихоимство (ст. 2); 3) нерассудительную строгость в наложении епитимий на кающихся (ст. 3 и 7); 4) участие в народных играх (ст. 4); 5) небрежность в совершении таинства крещения (ст. 10); 6) мытье в бане утром перед обеднею (ст. 12); 7) обычай вносить в олтарь так называемый канун (особый поминальный напиток), благословлять его здесь и распивать, принимать приносимые сюда заупокойные яства, даже скоромные, и класть под престол разные несвященные вещи (ст. 23); наконец – 8) автор упоминает о каких-то тайных «душевных винахъ», несовместимых со священством, оставляя их каждому на суд своей собственной совести (ст. 14 и 15). В жизни народа владыка Илья отметил в своем поучении: 1) то-же пьянство, особенно в великий пост (ст. 18); 2) неблагоговейное стояние в церквах, в чем преимущественно обвиняются женщины, о которых в поучении замечено: «отиноудь бо не ведаем ся (=сия, вин. пад. множ. женск. р.), почто ходяче» (ст. 24); 3) крестные целования, то-есть, злоупотребления присягою (ст. 21: «вы бо сами ведаете, оже в нашемь граде мнози гыбять в томъ»); 4) хождение женщин к волхвам (ст. 17); б) невенчальные браки (ст. 19), и 6) соблюдение разных других языческих обычаев и обрядов (ст. 26). Наставления новгородского владыки, касающиеся двух последних предметов, заслуживают особенного внимания и требуют особенного разъяснения. Первое изложено так:

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Pavlov...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010