| Жители Суккофа и Пенуэла отказали Гедеону, боровшемуся за спасение Израиля, даже в хлебе, чем навлекли на себя справедливый гнев его. О Суккофе см. Быт.33:17 ; о Пенуэле см. Быт.32:30–32 . Суд.8:10 . Зевей же и Салман были в Каркоре и с ними их ополчение до пятнадцати тысяч, все, что осталось из всего ополчения жителей востока; пало же сто двадцать тысяч человек, обнажающих меч. Суд.8:11 . Гедеон пошел к живущим в шатрах на восток от Новы и Иогбеги и поразил стан, когда стан стоял беспечно. Суд.8:12 . Зевей и Салман побежали; он погнался за ними и схватил обоих царей Мадиамских, Зевея и Салмана, и весь стан привел в замешательство. О Нове см. Чис. 32:42 ; о Иогбеге – Чис.32:35 . Каркор, или Каркар, Евсевий и Иероним помещают к северу от Петры, на расстоянии дневного пути (Опот 272, 62), а Буркгарат отождествляет с Каркагейш (Syrie, p. 612). Суд.8:13 . И возвратился Гедеон, сын Иоаса, с войны от возвышенности Хереса. Возвышенность Херес (по LXX Αρες) полагается где-либо около Суккофа. Таргум и Вульгата переводят: «до восхода солнца» (ante solis ortum), понимая слово hechares через heharim (т. е. «горы»), почему переводит: «с вершины гор», т.е. Галаадских. Суд.8:14 . И захватил юношу из жителей Сокхофа и выспросил у него; и он написал ему князей и старейшин Сокхофских семьдесят семь человек. Суд.8:15 . И пришел он к жителям Сокхофским, и сказал: вот Зевей и Салман, за которых вы посмеялись надо мною, говоря: разве рука Зевея и Салмана уже в твоей руке, чтобы нам давать хлеб утомившимся людям твоим? Суд.8:16 . И взял старейшин города и терновник пустынный и зубчатые молотильные доски и наказал ими жителей Сокхофа; Суд.8:17 . и башню Пенуэльскую разрушил, и перебил жителей города. После плена Мадиамских царей Гедеон наказал старейшин Суккофа и Пенуэла за их несочувствие народному делу (ср. выше, ст. 7–8). Суд.8:18 . И сказал Зевею и Салману: каковы были те, которых вы убили на Фаворе? Они сказали: они были такие, как ты, каждый имел вид сынов царских. Суд.8:19 . [Гедеон] сказал: это были братья мои, сыны матери моей. Жив Господь! если бы вы оставили их в живых, я не убил бы вас. |
| 1652-1666 гг. С небольшим отрядом Г. совершил ночную вылазку в стан врагов, где одержал победу над превосходящими силами противника (Суд 7. 1-22). С помощью воинов из колена Ефремова удалось настигнуть и уничтожить на переправе через р. Иордан мадианитянских князей Орива и Зива, чьи головы были доставлены Г. (Суд 7. 24-8. 3). Преследуя остатки вражеского войска, Г. лишил жизни в знак мести за братьев и мадианитянских вождей: Зевея и Салмана. На обратном пути он наказал старейшин городов Сокхофа и Пенуэла, к-рые с усмешкой отказали его воинам в провианте (Суд 8. 12-21). В благодарность за избавление израильтяне обращаются к Г. с предложением стать над ними правителем. Он смиренно отказывается, говоря, что только Бог может властвовать над народом, подтверждая тем самым идеалы теократии (Суд 8. 23). Из захваченного у мадианитян золота Г. изготовил эфод - предмет религ. культа, используемый для гаданий (ср.: Суд 17. 5). Т. о., отклонив право управлять народом, к-рое может принадлежать только Богу, Г. оставил за собой право пророческой власти. Однако подобное самовольное использование эфода привело к уклонению народа в идолопоклонство (Суд 8. 27). На неформальный царский статус и авторитет Г., возможно, указывает значение имени его сына Авимелеха: «Мой отец - царь». При Г. израильтяне 40 лет жили в мире. Г. имел много жен и ок. 70 сыновей, что, возможно, соответствует обычаю политического (кланового) сыновства, к-рое могло быть приобретено переговорами и демонстрацией лояльности. После смерти Г. Авимелех предпринял попытку захвата власти в Сихеме и тем самым навлек на себя бесчестье (Суд 9). Деяния Г. вспоминаются в др. книгах Свящ. Писания, а выражение «день Мадиама» стало обозначать избавление Богом Своего народа (Ис 9. 4; ср.: Ис 10. 26 и Пс 82. 12-13). Ап. Павел упоминает Г. в списке праведных мужей ВЗ, к-рые благодаря своей вере «побеждали царства» (Евр 11. 33). Лит.: Malamat A. The War of Gideon and Midian: A Military Approach//PEQ. 1953. Vol. 8. P. 61-65; Whitley C. |
| Тварный мир, о котором говорит Екклесиаст, обозначен выражениями: «под солнцем», «под небесами» и «на земле». Вывод Соломона заключается в том, что созидание земных богатств потомками Адама тщетно, но небесные труды, совершенные через нового Адама, победившего смерть, не напрасны ( 1Кор. 15,58 ). Екклесиаст проповедует о том, как избранники Божий, чужие в этом мире «под солнцем» ( 1Пет. 1,1 ), но живущие во граде небесном ( Флп. 3,20 ), должны стоически претерпеть ( Еккл. 6,12 ) все потрясения и трудности ( Рим. 8,18–23 ). Содержание Введение (1,1) I. Ограниченность трудов и мудрости (1,2 3,8) А. Цикличность в мире (1,3–11) Б. Тщетность трудов и мудрости (1,12–18) В. Эфемерность вознаграждения за труды и мудрость (2,1–17) Г. Труды и мудрость (2,18 3,8) II. Труд в страхе перед Богом, дела Которого непреходящи (3,9 6,7) А. Бог как Творец и Судия (3,9–21) Б. Удовлетворение или зависть (3,22 4,16) В. Искренняя преданность Богу (4,17 5,6) Г. Неудовлетворенность от трудов (5,7 6,7) III. Мудрость в покорности перед вершащим Свой суд Богом (6,8 12,7) А. Тщетность попыток состязаться с Богом (6,8–12) Б. Что хорошо для человека (7,1–18) В. Сила мудрости (7,19 8,8) Г. Неизбежный суд (8,9 9,10) Д. Сила глупости (9,11 10,7) Е. Совет для мудрой жизни (10,8 12,7) «Суета сует» (12,8) Заключение (12,9 14) Глава 1 1:1–2 Мудрец представляет читателю Екклесиаста и его книгу. 1 Екклесиаста. Евр.: «когелет» означает, что Соломон выступал в роли созывающего собрание верных завету, чтобы свидетельствовать о Господе и воздавать Царю Небесному славу, наполняющую Его земной храм ( 3Цар. 8 ). Слова Соломона были обращены к народу Божию, а не к агностикам. сына Давидова. См. Введение: Автор. 1 Суета сует. Евр.: «дыхание, «пар», «туман». Т.е. смерть делает тщетными действия и стремления людей, строящих свою земную жизнь («под солнцем»). 13,8 Что пользы человеку. Начиная этим выражением первый из трех циклов книги, автор акцентирует на тщетности труда и знаний. Хотя они и приносят некоторое удовлетворение, смерть делает их бессмысленными. См. Введение: Особенности содержания и темы. |
| Одна из ранних попыток отрицания авторства Захарии была продиктована защитой достоверности новозаветных документов. Евангелие от Матфея 27:9 цитирует Ветхий Завет и приписывает цитату Иеремии, хотя эти слова являются свободным переводом отрывка из книги Захарии 11:13. Это заставило Джозефа Миди (15861638) сделать вывод, что вторая половина книга Захарии (главы 911) была написана Иеремией. 1097 Другие ученые предлагали отнести эти главы к допленному периоду. Этот вывод был сделан на основании упоминания о Северном и Южном Царствах (9:10,13, 10:6), упоминании об Ассирии и Египте и изображения Сирии-Палестины в главе 9. В XVIII веке некоторые ученые утверждали, что эти главы появились в послепленную эпоху, и чуть ли ни во втором столетии, во времена Маккавеев. Некоторые относили создание книги к греческому периоду, то есть к IV веку до н.э. Они видели в главе 9:18 указание на продвижение войска Александра Македонского в 332 году до н.э., а в упоминании о Египте в 9:11, 10:1011 и 14:1819 – Египет III века до н.э. Ссылку на Грецию (9:13), по их мнению, могла быть сделана только после смерти Александра. 1098 Предполагаемое развитие богословских теорий в книге, особенно материалов апокалипсических по своей природе, также означало, преимущественно, позднюю дату. В последние годы некоторые ученые вернулись к допленной датировке глав 914. 1099 Становится ясно, что ученый мир не в состоянии достичь какого-либо единодушия в вопросе даты и контекста второй части книги Захарии. Несмотря на преобладающее мнение о разобщенности книги Захарии, ряд свидетельств указывает на то, что единство все же существует. Даже если главы 914 написаны в другое время и другим автором (авторами), должна была быть какая-то причина, по которой главы 914 были объединены с главами 18. Дело здесь в том, что Чайлдс называет «неожиданной совместимостью материалов двух книг». 1100 Обе части говорят: 1) об особенной защищенности и благословениях Иерусалима (2:5, 9:8, 14:11), 2) возвращение плодородия и воды (8:12, 14:8), 3) восстановление завета с Богом (8:8, 13:9), 4) удаление проклятия из 5:3 и 14:11:5) Божий суд над народами (1:18 и дал., [в евр. 2:1 и дал.], 14:12), 6) обращение народов к Господу и поклонение Богу Яхве (2:11 [в евр. 2:15], 8:20,22, 14:16), 7) собрание пленников (8:78, 10:9 и дал.), 8) новый век, который приведет к перемене культовых обрядов (8:18 и дал. 14:20), 9) излияние Духа (4:6, 12:10), 10) рассеяние тех, кто ложно клялся именем Божьим (5:4, 13:3), и 11) мессианская фигура, которая с ликованием пройдет через род людской (3:8, 4:6, 9:9). 1101 |
| 1Пар.7:7 . Сыновья Белы: Ецбон, Уззий, Уззиил, Иеримоф и Ири, пятеро, главы поколений, люди воинственные. В родословных списках записано их двадцать две тысячи тридцать четыре. Имена сыновей Белы не совпадают с перечисленными в ( Чис.26:40 ) и ( 1Пар.8:3 ) ввиду того, может быть, обстоятельства, что в данном стихе отмечены не сыновья Белы, а его дальнейшие потомки. 1Пар.7:8 . Сыновья Бехера: Земира, Иоаш, Елиезер, Елиоенай, Омри, Иремоф, Авия, Анафоф и Алемеф: все эти сыновья Бехера. Два последних имени употребляются обыкновенно в качестве имен левитских городов: Алемеф – 1Пар.6:60 ; Анафокс – Иер.1:1 . 1Пар.7:11 . Все эти сыновья Иедиаила были главами поколений, люди воинственные; семнадцать тысяч и двести было выходящих на войну. Общее количество вениамитян, способных носить оружие, исчисляется, вероятно, ко времени Давида в 59 434 человека (22 034 из потомков Белы – ( 1Пар.7:7 ); 20 200 из Бехера – ( 1Пар.7:8 ) и 17 200 – Иедиаила, т.е. на 13 834 человека более, чем при Моисее (45 600 – ( Чис.26:41 )). Столь незначительное увеличение численности вениамитян (ср. примеч. к 1Пар.7:2–5 ) в течение 4-х веков в достаточной мере объясняется их междоусобной войной с другими коленами в период Судей, в результате которой их осталось только 600 человек ( Суд.20:47 ). 1Пар.7:12 . И Шупим и Хупим, сыновья Ира; Хушим, сын Ахера. Имена Шупим и Хупим тождественны с именами двух сыновей Вениамина ( Быт.46:21 ), но так как отцом лиц данного стиха является Ир, по всей вероятности, сын Белы ( 1Пар.7:7 ), то они оказываются внуками Вениамина. Кто такой Ахер и к какому поколению принадлежит он и его сын Хушим, текст не говорит. Но некоторые соображения заставляют считать его тем единственным сыном Дана – Хушимом (в ( Чис.26:42 ) он называется, благодаря перестановке букв, Шухам), о котором упоминает ( Быт.46:23 ). Именно, и в кн. Бытия ( Быт.46:23 ), и в кн. Чисел ( Чис.26:42 ) поколение Дана исчисляется непосредственно после поколения Вениамина, точнее, как и в VII гл. 1 кн. Паралипоменон, между Вениамином и Неффалимом. Стоящее в конце ( 1Пар.7:13 ) замечание: «дети Валлы», указывает, согласное ( Быт.46:25 ), на обоих ее сыновей – Дана и Неффалима, а потому и здесь, как в кн. Бытия, должен быть упомянут первый. Замалчивание Дана, – сокрытие его под именем «Ахер " («другой») естественно для автора ввиду двухкатного отсутствия его имени в ( 1Пар.6:61 ) и ( 1Пар.6:69 ). |
| Проповедь обрамляют повествовательные разделы, отражающие начало высказывания и реакцию слушателей (ср.: Мф 5. 1-2 и 7. 28-29). Иногда их расширяют до 4. 23-5. 2 и 7. 28-8. 1, обнаруживая между ними отношение хиастического параллелизма (ср.: Allison. 1987. P. 429). Для Н. п. характерна четкая 3-частная структура. Вступление (5. 3-16), включающее заповеди блаженства и логии о соли и свете, представляет собой благословение праведников, наследующих Царство Небесное. В центральной части (5. 17-7. 12) развивается тема праведности и исполнения заповедей. Ее начало и конец маркирует выражение «закон или пророки» (5. 17 и 7. 12). В притчах эпилога (7. 13-27) к вступительному тезису о благословении праведников добавляется осуждение нечестивых, к-рых ожидает суд. В центральной части Н. п. также можно выделить 3 раздела. Теме исполнения закона посвящен блок Мф 5. 17-48, к-рый состоит из введения (5. 17-20), раскрывающего отношение учения Иисуса к закону Моисея, и 6 «антитез» - примеров, на к-рых раскрывается учение Иисуса об исполнении заповедей Торы (5. 21-48). Завершаются «антитезы» призывом к уподоблению Отцу Небесному (5. 48). За антитезами следует раздел, посвященный делам личного благочестия,- благотворительности, молитве и посту (6. 1-18). Его основная мысль - предостережение от тщеславия и показной праведности. В центре данного раздела и всей Н. п. находится рассуждение, посвященное молитве, в к-ром молитвам язычников противопоставляется молитва «Отче наш» (6. 7-13). Единство 3-го разд. (6. 19-7. 12) является предметом научных дискуссий, и мн. исследователи отрицают наличие в них объединяющей темы. Вместе с тем, Аллисон демонстрирует его двухчастность ( Allison. 1987. P. 434-436). В первой (Мф 6. 19-34) идет речь о жизненных приоритетах и об отношении к материальным благам, вторая (7. 1-12) посвящена отношению человека к недостаткам ближнего. Обе части имеют сходную структуру и содержат призыв довериться Богу (6. 25-33 и 7. 7-11). Завершает разд. «золотое правило» (7. 12), к-рое является заключением и основной части Н. п. |
| Древний город Ниневия, нечестивый и полный обмана, жаждал господства и власти (2,12; 3,1.4), что проявлялось в беспощадной жестокости его захватнических войн. Ниневия подвергается суду также за нечестие в торговых делах и стяжательство (2,12; 3,16). Наум утверждает неотвратимость Божественного отмщения и возмездия (1,8.10.14.15; 2,10; 3,7–15). Земная власть, бросающая вызов Богу, не сможет избегнуть Его суда. Осуждение, однако, не есть последнее слово Господа. Акт возмездия является также и актом искупительного суда, и проявлением Его любви к Своему народу, и верности заключенному с ним завету (1,15; 2,2). Бог сокрушает силы хаоса, чтобы воссоздать новый мир свободы, покоя (1,13) и благоденствия. Он знает надеющихся на Него и по отношению к ним Он благ (1,7). Предсказание Наума отличается, во-первых, тем, что пророк не упоминает ни грехов собственного народа, ни ожидающийся над ним суд, во-вторых, тем, что его взор неукоснительно обращен на врагов Иудеи. Содержание I. Название (1,1) II. Судья Ниневии, справедливый и милосердный (1,2 2,2) А. Ревность и могущество Господа (1,2–8) Б. Горе нечестивым и утешение Иудее (1,9–14) III. Ниневия бессильна перед армией Господа (1,15 2,14) А. Благая весть Иуде (1,15 2,2) Б. Ниневия захвачена и разграблена (2,3–10) В. Сила Ниневии сломлена Господом (2,11–13) IV. Неотвратимость разрушения Ниневии (3,1–19) А. Плач о гибели нечестивого города (3,1–7) Б. Подобная судьба Фив (Но-Аммона) (3,8–17) В. Неизбежность Божественного суда (3,18.19) Глава 1 1:1 Название. См. Введение: Особенности содержания и темы 1:2–14 Описание Господа как вселенского Судии, обладающего властью вершить Свою волю. Суд Божий несет уничтожение нечестивым и избавление Его народу (19–14). 1:2–3 Противление власти Господа вызывает его Божественный гнев и завершается справедливым возмездием. Когда Бог вершит Свой суд, открывается раздел между справедливым и безбожным; один получает утешение, а для другого настает час ужаса. 1 ревнитель. Ревность Божия требует безраздельной верности и обнаруживает себя в гневе, направленном на любое отвержение Его Самого и Его господства. |
| Упрекнув Ахава за слабость в пользовании царской властью (ст. 7), Иезавель берет эту власть в свои руки, действуя именем Ахава. Действия эти обнаруживают величайшую хитрость Иезавели и ее умение достигать темных целей благовидными средствами. Ввиду того, что (как говорит И. Флавий, Иуд. Древн. VIII, 13, 8) Навуфей был, вероятно, знатного рода, Иезавель считает необходимым формальное над ним судопроизводство, обставленное с внешней стороны вполне законно. Она пишет (стих 8) письма к старейшинам и знатным согражданам Навуфея в Изреель (двор царский тогда, очевидно, был в Самарии), скрепляя эти письма царской печатью Ахава (вероятно, царский перстень с вырезанным на нем именем царя, ср. Есф.8:10 ; Дан.6:17 ); судить Навуфея, таким образом, имели его же сограждане, местный городской суд Изрееля (ср. Втор.16:18 ), а не суд царский, – чтобы устранить подозрения двора в пристрастии. Последней цели, т. е. устранению всякого подозрения двора в пристрастии, служило распоряжение Иезавели (ст. 9), чтобы в предстоящем собрании суда Навуфей был посажен на первое место в народе, чтобы затем народное негодование на Навуфея обнаружилось тем с большей силой, когда мнимое преступление его будет раскрыто. Желая придать мнимому преступлению Навуфея противообщественный характер, угрожающий благосостоянию всего народа, Иезавель приказывает (ст. 9) назначить в Изрееле общественный пост, как при тяжких всенародных бедствиях ( Иоил.1:12,14 ), после бедственных поражений ( Суд.20:26 ; 1Цар.31:13 ), после тяжких грехов, при покаянии ( 1Цар.7:6 ; Иоил.2:12 ), для отвращения грядущего бедствия ( 2Пар.20:3–5 ); пост в данном случае мог выставляться лицемерною Иезавелью и как средство испросить помощь у Бога на дело суда (ср. Втор.9:9,18 ; Дан.9:3 ) и как очистительное средство, как символ искупления по поводу предрешенного относительно Навуфея смертного приговора суда. Хитрость Иезавели простирается до того, что она требует (ст. 10) соблюдения необходимо требуемой законом в уголовных преступлениях ( Втор.17:6,19:15 ) формальности присутствия 2-х или 3-х свидетелей преступления (по И. Флав., Иезавель требует 3-х свидетелей, а не 2-х, как в библейском тексте). Самое обвинение, которое должно было быть предъявлено Навуфею, могло и должно было, по закону, вести за собой неизбежно смертную казнь его, именно: хула на Бога ( Лев.24:14–15 ) и хула на царя ( Исх.22:28 ). LXX слав. (ст. 10): ελγησε Θεν κα βασιλα; слав.: «благослови Бога и царя»: это противоположное значение – благословлять и хулить – имеет евр. глагол барах и в ( Иов.1:5,2:5 ). По словам блаженного Феодорита (вопр. 61), «мерзкая Иезавель сложила клевету... вошли клеветники и подали на него жалобу, как на хульника. Писатель же благовейно употребил слово: «благослови» вместо «похулил». |
| – Дух Божий, открывающий Израилю пути спасения, например: Чис. 11:25 ; Суд. 3:10 ; 1Цар. 10:10 ; Ис. 63:14 . – дух жизни – жизненная сила человека и прочего творения, например: Быт. 6:17,7:15,35:29 ; Суд. 15:19 . – служебный дух, добрый или злой, посылаемый или попускаемый Богом для определенного дела, например: Чис. 5:14 ; 1Цар. 16:14–16,23 ; 1Пар. 12:17 ; Ис. 11:2 ; Ос. 4:12, 5:4 . – дух человеческий, приемлющий от внешних духовных действований, например: Быт. 41:8 ; Втор. 2:30 ; Суд. 8:3 ; 3Цар. 21:5 ; 1Пар. 5:26 ; Пс. 105:33 ; Прит. 20:27 . Рассмотрим развитие этих образов 15 в различные исторические периоды Израиля, придерживаясь следующего порядка: Пятикнижие, исторические книги и пророки. Пророки, в свою очередь, рассматриваются в следующем порядке: до вавилонского пленения и после. Затем рассмотрим традицию учительных книг. 1.1. Пятикнижие 16 Ягвист (J) датируется периодом X – начала IX века до Р. X. 17 . Ключевым для иудейской антропологии является Быт. 2:7 , где «дыхание жизни» (LXX: πνο ζως) выражено не термином ruach, но близким ему по смыслу neshama, означающим жизненную силу божественного происхождения, которая животворит безжизненное материальное тело. Иоанн Брек замечает, что в Быт. 3:8 , где говорится о прохладе (ruach) дня, термин ruach используется для описания чисто природного феномена, сопровождающего движение и жизнь сотворенного мира, и это место является уникальным 18 . Обычно же в ВЗ ruach поддерживает жизнь и сопровождает божественные действия в истории Израиля, в том числе и через явления природы: Быт. 8:1 ; Исх. 10:13, 19 ; Числ. 11:31 ;З Цар. 19:11; Пс. 77:26, 134:7, 148:8 . Другое действие Духа – вдохновляющее, так, например, ruach-Elohim вдохновляет Иосифа на толкование снов фараона (см.: Быт. 41:38 ), Валаама, слышащего слова Божий, – на произнесение притчи (см.: Числ. 24:2 ). Здесь мы уже сталкиваемся с концепцией Духа как посредника Слова. Слово Божие промышляет о Своем творении посредством Духа, Который животворит тварь, а Дух исполняет Свою миссию в мире через Слово в пророчестве и откровении. Эта близость и соучастие, заметные в ветхозаветной традиции, отражаются в более поздней богословской традиции, провозглашающей различие Слова и Духа в ипостасном бытии, но единство их по сущности 19 . |
| Характерные особенности и темы Повествование состоит из трех циклов (1,3 3,8; 3,9 6,7; 6,8 12,7), каждый из которых начинается словами: «Что пользы ...». Структура книги образуется сложной группировкой тем, рефренов и фраз. Слова создают смысловые конструкции, используемые в различных значениях, с целью побудить читателя к размышлению над идеями книги. Наряду с повторением мотивов и слов Соломон попарно объединяет темы труда и мудрости. Его первый цикл содержит три парных раздела (1,12–15 и 1,16–18; 2,1–11 и 2,12–17; 2,18–26 и 3,1–8), подводящих к заключению, что смерть делает бессмысленными и человеческий труд на земле, и мудрость. Темы труда и мудрости последовательно проходят через второй и третий циклы книги. Во втором цикле (3,9 6,7) автор развивает тему недолговечности и относительности человеческих трудов, противопоставляя им вечное и абсолютное дело Божие и советуя наслаждаться благами, даруемыми Богом в этой жизни, несмотря на гнет жизненных обстоятельств. В третьем цикле (6,8 12,7) человеческой мудрости противопоставлено совершенство путей Божиих. Автор дает совет принимать с радостью все доброе, что есть в жизни, и упорно трудиться, даже если усилия человека и его праведность не получают достойного вознаграждения. Соломон наставляет (9,7–10) народ Божий принимать жизнь с радостью, несмотря на ее тщетность, непрочность и все тяготы, и трудиться с полной отдачей. Этот реалистический подход к жизни есть дар Божий (3,13; 5,19) для тех, кто имеет страх перед Ним и выполняет Его повеления (5,1–7; 12,13.14). Екклесиаст учит, что человек обязан с радостью покоряться Богу, и Бог Сам помогает ему в этом. Екклесиаст размышляет о том, как люди должны жить (6,12) в мире, в котором по высшей воле благого Творца (3,11.14) и праведного Судии (3,17) «несчастья» случаются как с праведными (7,13.14), так и с нечестивыми вне зависимости от того, насколько они их заслуживают (8,14; 9,1). Если Божий приговор относительно праведности или греховности не всегда исполняется в течение земной жизни человека, то ему определенно назначено исполниться после смерти, когда свершится суд Божий (3,17; 9,11; 12,14). Екклесиаст говорит о жизни после смерти (9,10; 12,7), но телесное воскресение при этом не упоминается; воскресение Христа, которое гарантирует воскресение верующих в Него к вечной жизни ( 1Кор. 15 ) и воскресение осужденных на вечное проклятие, тогда еще не свершилось. |
|
|
