| А афонским монахам низкий поклон до земли ,что они молятся за нас.,когда многие из нас неизвестно чем заняты.Может сидят вот такие в интернете и ругают их. р.Б.Татиана 26 февраля 2012, 08:33 Спаси вас Господи! kola.kuznecov 10 февраля 2012, 09:32 Спаси, Господи! Людмила 27 января 2012, 10:42 Спасибо Вам за прекрасные снимки,хотя бы вашими глазами мы ви- дим Святые места. Михаил Махов 21 января 2012, 21:18 Афанасий - то как в " старцы " попал? Да еще и иеромонах и схимонах сразу. Виктор Возик 17 января 2012, 00:25 Низкий поклон о.Савватию за фото выставку своих работ о подвижниках нашей веры св.горы Афон.К сожалению, некоторые так и не поняли, что прикоснулись к творчеству очень талантливого фото художника(как говорится от Бога).Сейчас многие обзавелись фото камерами и считают себя фотографами,потому что научились нажимать на кнопку.Но только зритель с высоким духовным уровнем не может пройти равнодушно мимо этих работ.Человек-образ и подобие Божие.Именно поэтому так ярко это выражено в фотографиях истинных подвижников Святой горы в творчестве иеро монаха о. Савватия.Дай Бог ему здоровья и многая лета!!! Марина 8 января 2012, 17:56 за внешним кроется внутреннее. И лишь иногда в глазах и натруженных руках проявляется это внутреннее. Быть в наше время монахом великий подвиг и труд. Судить о внутреннем делание может только Господь. Это сокровенно. Приклоним же главу пред каждым из них за их подвиг в монашестве. Игнатий Брянчанинов Святой и великий человек, но в наше время сам Господь управляет делом спасения людей.Будем же учиться друг у друга, они наш свет и пример нам. Вячеслав 7 января 2012, 13:19 Явный признак прелести- брать на себя суд над таким явлением как Афон. Спаси всех Господи. РБ 6 января 2012, 04:24 Иеромонах Савватий! Спасибо ,читатели помогли найти Ваши фотографии. Дальнее зарубежье. Кристина 5 января 2012, 16:20 Сергей,вы не правы.Посмотрите,братия и сестры,у них глаза,да что там глаза:лица светятся божественным светом!А вы тут про их упитанность говорите!!! |
| Быт.12:6 . И прошел Аврам по земле сей [по длине ее] до места Сихема, Вступив в пределы Палестины, как полагают, с севера, Аврам прошел большую часть ее к югу до того места, где впоследствии был построен город Сихем, названный сим именем в честь Сихема, сына Емморова ( Быт. 33:18–19 ). Со временем этот Сихем сделался столицей Самарии и не раз выступает пред нами в Священном Писании как Ветхого, так и Нового Завета ( Втор. 11:30 ; Суд. 9:1 ; Пс. 59:8 ; Ин. 4:5 и др.). Во времена Иисуса Христа он назывался также еще Сихарем, а при Веспасиане был переименован в Неаполис, откуда произошло современное название этого местечка Набулус, или Наблус. до дубравы Море. или «Мамре», как она называется в другом месте ( Быт. 13:18 ). Предполагают, что тут идет речь о целой дубовой или теревинфовой роще, принадлежавшей знатному хананеянину, носившему фамилию Море, или Мамре, и достаточно известной по тому времени и месту. Быт.12:7 . И явился Господь Авраму и сказал [ему]: потомству твоему отдам Я землю сию. Это первое библейское известие о явлении Бога человеку за послепотопный период. Хотя существо Бога невидимо и непостижимо, тем не менее из Священного Писания нам известен целый ряд внешних образов, в которых Он благоволил открывать Себя людям ( Быт. 18:2, 17, 33, 21:17–18, 31:11–13, 32:24–30 и пр.). Одним из подобных же богоявлений было, вероятно, и данное. «Общее основание богоявлений Ветхого и Нового Завета, наипаче в образе человеческом, – говорит митрополит Филарет, – есть предвестник вочеловечения Сына Божия». Отсюда-то большинство святоотеческих толкований и держится той мысли, что главным действующим лицом всех богоявлений является Вторая Ипостась Святой Троицы – Сын Божий. И создал там [Аврам] жертвенник Господу, Который явился ему. Он построил жертвенник или алтарь, без сомнения, для того, чтобы принести Господу благодарственную жертву за данное для него и его потомства обетование, а затем и с целью увековечить соответствующим внешним знаком священное место богоявления. |
| Вместе с собранием и приведением между верующими во всеобщую известность сих книг родилась необходимость отделять оные от прочих, употреблявшихся в церкви, так как такие книги по своей Боговдохновенности резко отличались от всех прочих, употреблявшихся в церкви творений человеческих. «Отлично от последующих книг, говорит блаженный Августин , превосходство канонической важности Ветхого и Нового Завета, которое, будучи утверждено во времена Апостолов, через преемство епископов и распространение церквей поставлено высоко, как бы на престол некий, которому должен быть покорен (serviat) всякий верный и благочестивый ум». 7 Это отделение с древних времен выражается через наименование этих книг каноном или книгами каноническими; каковое наименование, по всей вероятности, заимствовано из слов Апостола Павла ( Флп. 3:16 ), который, по замечанию блаженного Феодорита , истинное учение евангельское вообще наименовал каноном или правилом; а слово κανν, по изъяснению того же блаженного Феодорита, собственно значит меру прямизны, с которой должно сличать произведения известного рода. 8 Поэтому наименование канон дает о книгах Нового Завета то понятие, что в оных содержится коренное, признанное Церковью правило и верховный суд в делах веры и благочестия, и что с содержащимся в оных учением должно сообразоваться христианину во всяком случае, «хотя бы воскрес мертвый, хотя бы Ангел, сошел с неба: писание и в таком случае останется достовернее всех других учителей, говорит святой Златоуст; ибо оно дано нам в закон от самого Владыки Ангелов и Господа живых. 9 Поверим слову Божию – говорит он в другом месте, – ибо оно вернее нашего зрения: зрение часто и обманывается, а это слово погрешать не может. 10 А вопрос о том, принадлежит ли известная книга к канону, во времена древние решен согласным определением Церкви Вселенской, так как ни одна книга писания не была принимаема за несомненно каноническую, пока не была она признаваема за таковую во всех православных церквах. Частные церкви, получавшие сего рода книги непосредственно по ближайшему назначению от Апостолов – писателей, передавая оные по закону братского общения другим церквам ( Кол.4:16 ), свидетельствовали о происхождении оных. Решительное же внесение книги в канон зависело от признания оной за каноническую всеми православными церквами, как видно из упоминаемого Евсевием 11 разделение книг Нового Завета на общепринятые и подлежащие сомнению (μολογουμενα κα ντιλεγμενα). Отсюда очевидно, что объявление канона священных книг есть дело Православной Церкви. В этом смысле блаженный Августин сказал: я не верил бы Евангелию, если бы не побуждал меня к тому авторитет Вселенской Церкви». 12 И святой Кирилл Иерусалимский дает такое наставление новообратившемуся: «тщательно узнай у церкви, какие книги Ветхого и какие Нового Завета». 13 § 10. Каноническая важность и подлинность книг Нового Завета |
| Древо, насажденное при исходищих вод, точнее – при источниках ключевой воды, постоянно освежаемое и насыщаемое водой, успешно вырастает, развивается сильно. Его мощные ветви густо покрыты постоянно зелеными листьями и при обилии жизненных соков оно дает плоды во время свое – ни прежде, когда они еще не дозрели, ни после надлежащего времени их созревания, когда они гниют на ветвях, а в свое время, и потому – сочные и сладкие плоды. Такова финиковая пальма (ср. Пс.91:13–15 . Иов.29:18–19 . Иер.17:7–8 ). Подобно тому, человек богобоязненный, имея постоянно закон Господень в основе своего существа – в сердце, живет совершенно благополучно: его глубокие мысли и святые чувства прямо переходят в добрые дела, которые достигают своей цели с полнейшим успехом и своевременно, потому что его стремления, вполне согласные с требованием воли Божией, венчаются благословением Божиим. 4. Не тако нечестивии, не тако, но яко прах, егоже возметает ветр от лица земли. Так как основа духовной жизни и направление деятельности нечестивого существенно различны от жизни и деятельности человека благочестивого, то и судьба нечестивого совершенно иная. Он подобен праху, который развевается ветром по поверхности земли. Оставив закон Господень – единственный источник вечной жизни, удовлетворяя только потребностям страстной плоти, нечестивый сам в себе развивает корень греха в многочисленные ветви – в многоразличные пороки, постепенно и быстро искажает в себе образ Божий, теряет богоподобие и сохраняет только видимый, телесный облик человека, наконец, низвергая на себя проклятие Божие, незамедлительно превращается в прах – подобно тому, как мякина, отделенная от своего зерна, взвевается ветром и бесследно исчезает в пустынном поле (Ср. Иов.5:25–26 ). 5. Сего ради не воскреснут нечестивии на суд, ниже грешницы в совет праведных. Если основа погибели нечестивых в их душе, а о преступной воле их свидетельствует вся их жизнь, то не воскреснут нечестивые на суде, точнее – не устоят на суде, то есть они не останутся оправданными на суде Божием и как презрители закона Господня, должны быть и будут совершенно удалены из общества праведных, всецело преданных воле Божией, – преданы проклятью и погибели. Таково требование святой правды верховного Законодателя – Бога. |
| Есть и такие, которые под животными понимают два Завета, Ветхий и Новый, которые поистине одухотворены и имеют жизнь, которые дышат и через посредство которых будет познан Господь» (с. 189). Соответствующие выражения еврейского текста и Вульгаты выражают общую мысль – моление пророка об оживлении (как в Пс. 79:15, 19 ) или восстановлении в Израиле дела благодати Божией, т. е. – в историческом смысле о восстановлении ветхозаветной теократии после вавилонского плена, а в прообразовательном – о деле искупления людей Грядущим Мессиею. Заключительная часть стиха выражает ту, проходящую через все библейское учение о Боге, мысль, что в своих отношениях к миру и людям Бог руководится более всего Своею благостью и милостью, и что Он «остается благим и милосердым и тогда, когда наказывает людей: «Когда в наказаниях смущаешь людей, и тогда, водясь милостию, изменяешь опять бедственное их состояние» (блаженный Феодорит, с. 32). Таким образом, при всех различиях чтения ст. 2 по различным текстам, сохраняется общая мессианская мысль стиха, который, во всяком случае, содержит пророческое предощущение Грядущего Мессии. Следующее Богоявление, ст. 3 и далее изображает самое пришествие Его в будущем. Авв.3:3 . Бог от Фемана грядет и Святый – от горы Фаран. Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля. Пророк изображает будущее явление Бога в образах и картинах, имевших место при явлении Бога во время Синайского законодательства ( Исх 19.18 ; Втор 4.11 ), каковое событие, в силу своей чрезвычайной важности для всей религиозно-национальной жизни Израиля и всего человечества, многократно воспоминается священными библейскими писателями ( Втор 33.2 ; Суд. 5.4 ; Пс 67:8–9 ). По пророческому изображению «Бог от Фемана грядет и Святый – от горы Фаран. Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля» (ст. 3). Феман, евр. теман, – область или местность в Идумее ( Ам 1.12 ; Иер 49.7, 20 и др.), именно в северо-западной ее части ( Иез 25.13 ), но вместе с тем это слово имеет в евр. |
| И, действительно, по свидетельству Евангелистов: Он, не смущая народа громогласными возглашениями, тем не менее, постоянно был окружен народными толпами. Постоянно совершая дела милосердия в разнообразных чудотворениях и через то являя Себя владыкой жизни и смерти, Он желал тем прославить не Себя, а Бога–Отца, и потому не редко воспрещал даже разглашать о Себе, дабы не волновать страстей разномысленной толпы и вместе с тем, отклонить от Себя славу земного всемогущего царя, что так легко присваивал Ему народ. Строго обличая злых противников истины, возносивших самую дерзкою хулу на Него и на Святого Духа. Он все же не поражал их проклятием; перед Ним выступали и ожесточенные враги-гонители, стремившиеся погубить Его, и Он не погашал их гнева, вместе с их жизнью всесильным словом смертного приговора над ними, – хотя в этих мнимых ревнителях закона был уже не свет истины и божественной славы, а только дым суетных мнений и человеческой славы ( Мф.12:15–21; 14:31–33 ; ср.18:11). Обращаясь к своему Отроку, Господь Иегова говорит: Я призвал Тебя в правде, т.е. в деле правды. Поэтому Отрок Господень явится как «Муж правды» (гл.41:2), будет возвещать правду Божию, как суд над народами (гл.63:1 и сл.). Вместе с тем Он дарует новый закон правды как средство совершенного оправдания перед Богом и спасения человека (гл. 61:1–3; 62:1–3). А через это Он оправдает и Господа – Иегову, т.е. даст уразуметь справедливость Его судеб над народами и прославит эти судьбы (ст.8,10,12,21; 43:10–14; 49:7). Но так как дело Отрока Господня есть дело Самого Господа, то Господь говорит Ему: «Я удержу Тебя за руку Твою и укреплю Тебя. Господь возьмет и поведет Своего Отрока за руку, как Отец Сына, на путь Его делания, – поддержит Его в труде, охранит в опасности, укрепит в борьбе с врагами (гл.41:10–13) и, наконец, приведет Его к высшему назначению. Определяя это назначение, Господь говорит: «Я дал Тебя в завет для народа Израилева и во свет для язычников». Для народа Израильского, как избранного Богом и просвещенного Его законом, Отрок Божий послужит основателем Нового Завета: как жертва, Он Своей кровью сделает освящение и совершенное очищение грехов народа. |
| И как в киносказке, бесы с вениками ходят и подметают наши потерянные секунды. Эти старички, молодеющие на чужом потерянном времени, и маленькие дети, стареющие на глазах оттого, что они дурно живут. Это правда. Это евангельская правда. Бесы сильнеют от нашей бездумной жизни. И мы стареем раньше времени от нашей бездумной жизни. У вас было много времени, но вы его … профукали. Но у вас еще есть время. Умоляю вас, именем Господа Иисуса Христа, не профукайте и его. Проживите остаток жизни правильно, красиво и полноценно. Словно Волга вольная течет. А не как ручей, который курица переступит. Рейтинг: 9.9 Голосов: 2256 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Инна 28 октября 2017, 21:10 Никого не осуждать,никому не досаждать и всем моё почтение вот формула счастья. И это тоже про смысл нашей жизни. Святой Амвросий Оптинский. Роман Гурулёв 24 октября 2017, 12:47 До сердца достают слова отца Андрея! Так скажет он , что вмиг помолодеешь! Спаси Бог. григорий 13 октября 2017, 15:34 Батюшка Андрей, спасибо Вам большое! Как хорошо (и страшно) Вы пишите. Пробирает. Заставляет задуматься. Слава Богу за всё! Алексей 12 октября 2017, 11:23 Спасибо Ольга 11 октября 2017, 23:11 Спаси Вас Господи! Лев Точилов 11 октября 2017, 00:34 Спаси вас Бог отец Андрей! Да позади пустота и стыд, а впереди страх и ... Валентина Гончарова 10 октября 2017, 21:27 Совершенно верно, время не купишь, также и любовь невозможно купить.Любить Господа, молиться с любовью, любить ближних и будешь жить вечно в Царствие Господа.Спасибо за статью, дай Бог Вам благополучия! Иван Игнатьев 10 октября 2017, 18:55 Очень плохо, что комментарии наши ограничиваются " никчемными " словечками,типа (самый лучший батюшка) и т. д., что нельзя и здесь без этих " уважух " обойтись?, может вспомнить лучше нам свои никчемно-прожитые дни и рассказать о них в назидании другим, что-бы хоть другие задумались, что такое хорошо и что такое плохо... Так вот в свои 65 лет, много было того, за что стыдно до сих пор, а на горизонте суд БОЖИЙ. Так вот прочитав |
| Кто же этот брат? Одни разумеют Луку, по причине евангельской истории, им написанной, другие Варнаву, так как (апостол) и устную проповедь называл евангелием. Почему же он не называет их имен, тогда как Тита и по имени называет, и упоминает о содействии его в проповедании Евангелия – он столько был полезен, что в его отсутствие Павел не мог совершить ничего великого и важного: «я не имел покоя духу моему, – говорит он, – потому что не нашел там брата моего Тита» ( 2Кор.2:13 ), и говорит о любви его к ним: «и сердце его весьма расположено к вам» ( 2Кор.7:15 ), и о ревности его в собирании милостыни: «пошел к вам добровольно»; а этих, напротив, не хвалит подобным образом и даже имен их не упоминает? Что сказать на это? Может быть, они неизвестны были (коринфянам), поэтому и не распространяется в похвалах им, так как добродетелей их (коринфяне) еще не изведали, но говорит об них, сколько нужно было, чтобы внушить о них доброе мнение и удалить подозрение. Однако посмотрим, за что он хвалит и этого самого брата. Итак, за что же хвалит? Во-первых, за проповедь и за то, что не только проповедовал, но даже проповедовал как должно и с надлежащим тщанием. Не сказал, что проповедующего и благовествующего, но – «похваляемого за благовествование». И чтобы не подумали, что льстит ему, приводит в свидетели не одного, не двух, не трех человек, но все церкви, говоря: «по всем церквам». Потом обращает ему в честь суд рукоположивших его, – что также немаловажно. Потому-то вслед за словами: «во всех церквах похваляемого за благовествование», присовокупил: «не только же» ( 2Кор.8:18 ). Что значит – «не только же»? Он достоин уважения не только потому, что за проповедь все одобряют его и хвалят, но и потому, что он «избран... от церквей сопутствовать нам» ( «освящен от церквей с нами»). Отсюда догадываюсь, что (апостол) разумеет Варнаву. Далее означает великое достоинство его, указывая, для чего он рукоположен: «сопутствовать нам для сего благотворения, которому мы служим» ( «с нами ходити, со благодатию сею служимою нами»). |
| Между тем, возникновение первой богословско-философской школы христианской антропологии в русском богословии восходит к Киевской духовной академии, ее ректору свт. Иннокению (Борисову) и проф. П.С. Авсеневу (будущему архим. Феофану) 5 . Выходцем отсюда был и свт. Феофан: в частности, он слушал лекции Петра Семеновича по психологии. В связи со сказанным возникает вопрос: в какой мере антропологические взгляды Вышенского Затворника определяются идеями П.С. Авсенева и свт. Иннокентия? 2 Для свт. Иннокентия учение о человеке имеет особое значение, поскольку через него «можно удобнее приобрести познание о Боге и тварях» 6 . Так, например, свои тезисы о религии святитель выводит из учения о человеке 7 . Само это учение богослов формулирует на основании Священного Писания и святоотеческого учения, соединяя их с умственными построениями с использованием концепций светской философии и психологии 8 . Свт. Иннокентий придерживается дихотомической схемы устройства человеческой природы. Слово «дух» свт. Иннокентием часто используется как обозначение высшей части души, которая является образом Божиим: «Бог похож на дух наш», который одарен умом и волею 9 . Здесь обращает на себя внимание отсутствие стороны чувственной, которую святитель относит к низшей части. В этой связи кажется вполне закономерным, что сердце в святоотеческом смысле, как некоторый центр духовной жизни 10 , свт. Иннокентий часто связывает не с низшей чувствующей силой 11 , а с высшей частью души: с совестью 12 , волей 13 или лицом человека 14 . В познавательной силе свт. Иннокентий различает рассудок и ум, а желательную силу сводит к воле, которая всему в душе дает направление и, являясь «главной пружиной души», оказывается важнее других сил. Воля обладает качеством свободы 15 , а также осуществляет «разбирательство, суд» 16 , что представляет собой функцию совести. С другой стороны, совесть есть «сознание, участие наше в знании божественном»: она «сознает закон», мысли и действия, а также их взаимное отношение. Таким образом, ум «как бы дает воле нечто»: «приложенный к деятельности», он «становится совестью». Наконец, «нечто дает» и чувство, поскольку совесть есть не только сознание, но и «соощущение» 17 . Таким образом, хотя совесть относится к области воли, но в ней некоторым образом присутствует деятельность ума и чувств. Совесть обладает свободой: будучи «приемником» действия возрождения, она же принимает решение «отвергать или не отвергать действия Духа» 18 . |
| Не опровергая их мнения о Себе, как о равном Богу и желая ещё более уяснить им слова Свои, Спаситель опять повторяет, что Он творит только то, что творит и Отец, и что Он получил от Отца власть – несомненно принадлежащую только Богу – воскрешать мёртвых и давать всем жизнь и судить, с тою целью, чтобы через это воздавалась и Сыну должная честь, как и Богу Отцу, почему Он и даёт жизнь всем верующим в Него. Он же некогда и воскресит всех для Суда – праведников для жизни вечной, а грешников для вечного осуждения. Такой Суд, впрочем, не может быть пристрастным, потому что будет совершён по воле Отца и сообразно с требованием Его – Бога правосудного. В подтверждение сказанному Иисус, сообразуясь с мнением Своих слушателей о недостаточности самосвидетельства о Себе (Сравните Ин.8:13,14 ), говорит, что у Него есть другой Свидетель, и Свидетель Этот есть Бог Отец, Он-то и послал Иоанна Предтечу для засвидетельствования о Сыне Божием ( Ин.1:7 ), и это свидетельство знают Иудеи ( Ин.1:19 ...). Недостаток этого свидетельства, как чисто человеческого, и недоверие к нему вознаграждаются свидетельством дел, которые Иисус Христос получил от Отца. Они так велики и так ясны, что даже не видевшие и не слышавшие Бога могли бы убедиться в Божественном посланничестве Того, Кто совершает таковое. Впрочем, Иудеи не верят и этому свидетельству. Опираясь якобы на указанные Писанием признаки Мессии, они готовы были признать за Мессию всякого обманщика, а истинного Мессию отвергали. Иисус Христос, посему, обращается к свидетельству самого Писания и указывает, что внимательное исследование Писаний могло бы привести Иудеев к убеждению в истинности Его слов и действительности Его лица. Но, к сожалению, ложное понимание заставляет их не доверять признакам Мессии, указанным у самого Моисея. Посему сей самый Моисей будет обвинителем своего народа перед Богом за его неверие в Иисуса Христа. Примечание. К свидетельству Св. Писания Иисус Христос обращается не только потому, что оно есть слово Божие, следовательно, свидетельство Его Отца, но и потому, что Иудеи мнили в нём иметь живот вечный. Как ни односторонне это мнение и как ни опасно для веры стремление ума испытывать Писания, но, по замечанию одного отечественного писателя, это Иудейское мнение всё-таки следует предпочитать совершенному презрению к Слову Божию; и пытливость ума лучше грубого невежества в Писании. |
|
|
