Костел Кривичский, при всем быстром распространении своих прихожан, в жизни своей испытал и плачевные перевороты. Так, в 1831–1836 гг., по распоряжению начальства, он был закрыт, и богослужение в продолжение этих шести лет отправлялось, как рассказывают очевидцы, в ближайшем имении Кривичах. Какая была причина закрытия сего костела, неизвестно. Но с 1836–1865 гг. он достиг полного благоустройства, не переставая быть влиятельным на слабых членов Кривичского православного прихода, из коих некоторые перешли в католичество и в эти последнее годы. С 1863 г. и по настоящее время он предположен и состоял на очереди к закрытию, как костел монастырский. Закрытие Кривичского католического прихода для самих его прихожан не составит большого препятствия к исправлению их религиозных потребностей. По местному своему положению он может считаться совершенно излишним. Со всех сторон его окружают соседние костелы. На востоке от него, в 10 верстах, стоит Будславский костел, на юге, в 12 верстах – Долгиновский, а на западе, в 11 верстах – Костеневичский. Все деревни, составляющие Кривичский католический приход, с большим удобством могут быть распределены между соседними этими костелами, так что самое дальнее расстояние некоторых деревень будет простираться не далее 14 верст. Можно надеяться, прибавлял священник Белозерский, что, по закрытии сего костела, если не все, то, по крайней мере, многие из тех прихожан, которые прежде променяли церковь на костел, опять присоединятся к церкви. Их привычка к тому молитвенному дому повлечет их туда, когда в нем будет совершаться православное богослужение, и, таким образом, свыкнувшись с этим богослужением и уверившись в его святости, они добровольно сделаются членами церкви и верными ее сынами, а тем самым вознаградят церковь за тот ущерб, какой нанесло ей в прежние годы влияние костела. Поэтому, если большую часть прихода Кривичского составляют давнишние прихожане Кривичской церкви, если костел в продолжение 6 лет был уже закрыт и теперь стоить на очереди к закрытию, если, наконец, приход его с удобством может быть распределен между другими соседними костелами, то не может ли быть все это достаточным основанием к его закрытию, тем более, что через это предвидится великая польза для церкви и соблюдение интереса правительства? Преосвященный Иосиф, епископ Ковенский, согласился с сим мнением священника Белозерского и просил нового губернатора Виленского Стеблин-Каменского возобновить ходатайство пред генерал-губернатором Потаповым о закрытии сего костела.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Izveko...

монаха Никифора (Югова; † 1918) Филиппа Марышева (1864-1918) Анатолия Барашкова (1870-1918) Михаила Трубникова (1855-1918) Николая Бурлакова (1889-1918) Нины Кузнецовой (1887-1938) от Воронежской епархии: архиепископа Воронежского Петра (Зверева; 1878-1929) архиепископа Воронежского Тихона (Никанорова; 1855-1919) архимандрита Игнатия (Бирюкова; 1865-1932) архимандрита Иннокентия (Беда; 1881-1928) архимандрита Тихона (Кречкова; 1862-1930) протоиерея Александра Архангельского (1874-1930) священника Георгия Никитина († 1930) священника Иоанна Стеблин-Каменского (1887-1930) священника Сергия Гортинского (1889-1930) священника Феодора Яковлева (1897-1930) иеромонаха Георгия (Пожарова; † 1930) иеромонаха Космы (Вязникова; † 1930) Ефима Гребенщикова († 1930) Петра Вязникова († 1930) от Вятской епархии: епископа Глазовского Виктора (Островидова; 1875-1934) от Ивановской епархии: архиепископа Калужского Августина (Беляева; 1886-1937) епископа Кинешемского Василия (Преображенского; 1876-1945) архимандрита Иоанникия (Дмитриева; 1873-1937) архимандрита Леонтия (Стасевича; 1884-1972) протоиерея Иоанна Доброхотова (1870-1938) протоиерея Иоанна Сперанского (1864-1937) протоиерея Николая Бухарина (1871-1938) протоиерея Павла Светозарова (1866-1922) протоиерея Феодора Лебедева (1875-1937) священника Григория Аверина (1889-1937) священника Евфимия Тихонравова (1881-1938) священника Иакова Зяблицкого (1878-1938) священника Иоанна Румянцева (1889-?) священника Иоанна Коржавина (1866-1938) священника Иоанна Рождественского (1872-1922) священника Иоанна Розанова (1873-1938) священника Иоанна Успенского (1870-1938) священника Константина Разумова (1869-?) священника Леонида Виноградова (1897-1941) священника Петра Зяблицкого (1873-1938) священника Стефана Преображенского (1860-1938) иеромонаха Нифонта (Выблова; 1882-1931) игумении Арсении (Добронравовой; 1879-1939) диакона Бориса Семенова (1900 -?) Елисаветы Румянцевой Максима Румянцева († 1928) Михаила Арефьева (1865-1937) Николая Малкова († 1922)

http://sedmitza.ru/lib/text/429385/

Неоднородность состава иосифлян определяла и различие их взглядов в церковных вопросах. Большинство смотрело на митр. Сергия, как на иерарха, превысившего свои полномочия и допустившего по этой причине неправильные действия, а часть видела в нем настоящего отступника от Православия, предателя и убийцу церковной свободы, общение с которым невозможно даже в том случае, если его действия признает сам Патриарший Местоблюститель. Последние говорили: «Если только митр. Петр признает законным послание митр. Сергия и вступит с ним в молитвенное общение, тогда мы прервем молитвенное общение с митр. Петром и священниками, возносящими его имя. Если и все церкви отберут от нас, тогда мы будет совершать молитвы в подвалах тайно. При гонении на веру Христову, подражая первовековым христианам, мы пойдем с радостью на костры и в тюрьмы, но не допустим добровольно, чтобы в Церкви Божией был хозяин антихрист коммунист Тучков. За свободу Церкви мы готовы умереть» 597 . К выразителям умеренных взглядов из руководителей движения принадлежали сам митр. Иосиф, еп. Сергий (Дружинин), прот. Василий Верюжский ; более жесткую позицию, доходившую до отрицания таинств сергиан, занимали еп. Димитрий (Любимов), прот. Феодор Андреев, свящ. Николай Прозоров и профессор М. А. Новоселов. Частично эти различия были связаны с политическими пристрастиями. В 1930 г. на допросе иосифлянский прот. Николай Дулов показывал: «Некоторые московские священники, как Сидоров, Воронков и др., фамилии которых не помню, стали говорить, что архиепископ Димитрий не сочувствует позиции, занятой Иосифом, и считает ее не конечной. По его мнению, сказав «А», т. е. указав, что советская власть является незаконной, надо указать, какая же власть считается законной. При этом он разумел под законной властью – власть монархическую» 598 . Эти сведения подтверждаются показаниями прот. Иоанна Стеблин-Каменского о появлении осенью 1928 г. в Воронеже привезенной из Москвы брошюры, в которой говорилось, что «митрополит Иосиф не доводит дело отхода от митрополита Сергия до конца, что надо соединить идею монархии с нашей церковной ориентацией» 599 .

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

Но пока Алёша учился ходить, бегать, произносить первые слова. Жизнь семьи Ридигеров, перенёсшей кончину Александра Александровича, вошла в свою колею, теперь стало лучше, чем в двадцатые годы, жили уже не впроголодь и не сильно чувствовали себя изгнанниками. А между тем, в стране советов в 1930 году не только появился первый светофор, но и учреждение, наименование которого станет страшным для миллионов людей, — ГУЛаг. Продолжалась новая волна гонений и на весь русский народ, и в особенности на его крестьянство и верующих людей. Пастырей добрых не только ссылали и отправляли в лагеря, многие из них принимали мученическую кончину. Вот краткий мартиролог за 1930 год. Январь: в Коломне во время пыток скончался протоиерей Петр Успенский. Февраль: на Соловках от нечеловеческих условий скончался протоиерей Николай Восторгов, там же расстрелян епископ Прилуцкий Василий (Зеленцов), умучен протоиерей Василий Измайлов, а в городе Каинске расстреляны священники Михаил Пятаев и Иоанн Куминов. Март: под Воронежем расстреляны священники Александр Вислянский и Даниил Алфёров, а в Уфимской губернии расстреляны протоиереи Петр Варламов и Николай Розов. Август: в окрестностях Воронежа расстреляны архимандрит Алексеевского монастыря Тихон (Кречков), иеромонахи Георгий (Пожаров) и Косма (Вязников), священники Иоанн Стеблин-Каменский, Сергий Гортинский, Феодор Яковлев, Александр Архангельский, Георгий Никитин, миряне Евфимий Гребенщиков и Петр Вязников… Можно продолжать и продолжать. Это те, кого в числе сотен и сотен других будущий Патриарх Алексий II будет канонизировать в сонме святых Новомучеников Российских. 1 октября 1930 года в Кремле был взорван Чудов монастырь, с которого началось освобождение Руси от монголо-татарского ига. Московский митрополит Алексий, воспитатель Дмитрия Донского, исцелив в Орде ханшу Тайдулу, потребовал в качестве награды, чтобы из центра Кремля убрали ханскую конюшню. Хан Джанибек удовлетворил его просьбу. На месте конюшни в память о чудесном исцелении Тайдулы, был воздвигнут Чудов монастырь. Большевики старательно выхолащивали из сознания русских людей память о своём величественном прошлом, уничтожая знаменательные памятники старины.

http://pravoslavie.ru/66446.html

Очень много в это последнее перед закрытием время сделал для церкви ее староста, академик Б.А. Тураев - крупнейший специалист по христианскому Египту и Эфиопии, участник Поместного Собора и один из составителей службы всем святым, в земле Российской просиявшим. До своей смерти в 1920 г. он был старостой университетской церкви и любил читать в ней Апостол. Однако, несмотря на все хлопоты, в 1919 году храм был закрыт. После закрытия университетская церковь переместилась в квартиру филолога-слависта академика Срезневского, ее прихожанина, расположенную на Биржевой линии. В помещении же храма сначала располагался клуб, затем - аэродинамическая труба одной из лабораторий. В конце 1970-х годов помещение было частично отреставрировано и передано музею истории университета, располагающемуся здесь и доныне. В 1990 году инициативная группа верующих университета обратилась к ректору с просьбой о возрождении университетской церкви. Заявление подписали известные ученые города: А.А. Алексеев, Л.Н. Гумилев, О.А. Ладыженская, Д.С. Лихачев, А.М. Панченко, И.М. Стеблин-Каменский и другие, всего около тысячи человек. Однако, несмотря на то, что вопрос этот неоднократно поднимался на ученом совете, своего окончательного разрешения он так и не получил. С 1996 года, когда православную общину возглавил выпускник физического факультета Университета, кандидат физико-математических наук, кандидат богословия, протоиерей Кирилл Копейкин, в помещении храма начались регулярные богослужения. Силами православной общины были собраны материалы для канонизации последнего настоятеля университетского храма, священномученика протоиерея Владимира Лозино-Лозинского, выпускника университета, расстрелянного в 1937 году и причисленного к сонму российских новомученков на Архиерейском Соборе 2000 года. Ранее, в 1992 году, был причислен к лику святых святой мученик Юрий Новицкий, профессор Петроградского университета, расстрелянный в 1922 году вместе со св. митрополитом Вениамином. Сегодня в помещении церкви ведутся проектные и реставрационные работы по восстановлению алтаря, иконостаса и солеи университетской церкви. Необходимо восстановить и притвор храма, расположенный на площадке третьего этажа парадной лестницы. Выполняется проект декоративно-художественной решетки для притвора. Проходит также этап проектирования и согласования восстановления исторического завершения церкви над главным входом в здание государственного университета. Комментарии и обсуждение Церковь размещалась на третьем этаже в ризалите с гербом. --> Административное деление приведено по состоянию на начало 2022 года. × Внести изменения в объект × Добавить статью или комментарий

http://sobory.ru/article/?object=24640

Протодиакон Николай Тохтуев   - Отец Дамаскин, среди мучеников 1937 года сияют такие личности, как митрополит Петр (Полянский), митрополит Кирилл (Смирнов), митрополит Серафим (Чичагов). Но, может быть, по Вашему мнению, есть и еще кто-то, кто несомненно заслуживает внимания, но незаслуженно забыт, хоть и прославлен Церковью? - Те, о ком мы можем сказать, что это люди святой жизни, проявившие постоянство и твердость в исповедническом подвиге и мужество в мученичестве, но на жизнь которых не обращается достаточно внимания, довольно многочисленны. Кроме тех, кого я уже называл, можно назвать также следующих. Священномученика Фаддея (Успенского), архиепископа Тверского, подвижника от юности и человека святой жизни, безупречного во всех отношениях и христианина во всех обстоятельствах, самого смиренного архиерея Русской Церкви тех лет. Священномученика Петра (Зверева), архиепископа Воронежского, архипастыря-подвижника. Священномученика пресвитера Иоанна Восторгова, сделавшего при жизни для Церкви столько, сколько могли бы сделать сотни людей и десятки церковных учреждений. Мученицу Татиану Гримблит, благотворившую многим архипастырям и пастырям Русской Церкви. И блаженную Нину Кузнецову, подвижницу и мученицу. Мученица Татьяна (Гримблит), икона   Иеромонаха Феодора Богоявленского, преподобномученика, изображенного на картине П. Корина «Русь уходящая», материалы следствия которого свидетельствуют, что никакое следствие ничего не может сделать с человеком против его воли, а следователи не могут составить протоколы допросов не в соответствии с тем, с чем человек согласился – он может их просто не подписать. Блаженную Матрону Белякову, Анемнясевскую подвижницу и исповедницу, чей христианский подвиг можно сравнить разве что с подвигом древних подвижников. Она была слепа – и в протоколе допроса следователь мог написать, что угодно, а послушные следователю понятые могли это подписать, но этого не произошло, коряво по стилю, но по существу верно они отразили в протоколе допроса то, что она говорила. Это и протоиерей Николай Лебедев, подъявший задолго до революции подвиг по борьбе с пороком пьянства и устроивший приют для бездомных детей – при советской власти ставший исповедником и скончавшийся в ссылке. Это и протоиерей Иоанн Стеблин-Каменский, священномученик, который заключение его в Соловецкий концлагерь переживал как благодатную весну для души. И многие, и многие другие. Все они заслуживают внимания церковных людей, а в богослужении – торжественных служб и печатания имен жирным шрифтом в церковном календаре, хотя бы как напоминание об этом. И, прежде всего, потому, что их подвиг и их молитвы важны для всей Русской Церкви.

http://fond.ru/index.php?menu_id=375&men...

Kbh., 1915, 1973r. Bd. 1: 800 - 1200. S. 14-18; Старшая Эдда/Пер.: А. И. Корсун; ред.: М. И. Стеблин-Каменский. М.; Л., 1963. СПб., 2005. (Лит. памятники); Младшая Эдда/Изд. подгот.: О. А. Смирницкая, М. И. Стеблин-Каменский. Л., 1970. СПб., 2005. (Лит. памятники); Saxo Grammaticus. Gesta Danorum. Danmarkshistorien/Latinsk tekst udg. af K. Friis-Jensen, dansk P. Zeeberg. Kbh., 2005. 2 Bde. Лит.: Vries J. de. The Problem of Loki. Helsinki, 1933; idem. Altgermanische Religionsgeschichte. B., 1970, 2010r; Polomé E. C. Quelques notes à propos du l " énigmatique dieu scandinave, Lógurr//RBPH. 1955. T. 33. P. 483-494; Ström F. Loki: Ein mythologisches Problem//Göteborgs Universitet: Göteborgs Univ. årsskrift. Stockh., 1956. Vol. 62. N 8; Dumézil G. Loki/übers. I. Köck. Darmstadt, 1959; idem. Gods of the Ancient Northmen/Ed. E. Haugen; Introd. C. Scott Littleton, U. Strutynski. Berkeley, 1977; Turville-Petre E. O. G. Myth and Religion of the North: The Religion of Ancient Scandinavia. L., 1964; Drobin U. Myth and Epical Motifs in the Loki-Research//Tenemos. 1968. Vol. 3. P. 19-39; Schødt J. P. Om Loke endnu engang//Arkiv for nordisk filologi. 1981. Bd. 96. S. 49-86; Мелетинский Е. А. Локи//Мифы НМ. 1982. Т. 2. С. 67-69; Mandel S. The Laughter of Nordic and Celtic-Irish Tricksters//Fabula. B.; N. Y., 1982. Bd. 23. H. 1/2. S. 35-47; Simek R. Lexikon der germanischen Mythologie. Stuttg., 1984. S. 238-243; Madsen H. J. The god Loki from Snaptun//Oldtidens Ansigt: Faces of the Past. Cph., 1990. P. 180; Lindow J. Thor " s Visit to Utgarda-Loki//Oral Tradition. Bloomington (Ind.), 2000. Vol. 15. N 1. P. 170-186; idem. Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxf., 2001; Schnurbein S., von. The Function of Loki in Snorri Sturluson " s Edda//History of Religions. 2000. Vol. 40. N 2. P. 109-124; Hultgård A. Loki//Reallexikon der germanischen Altertumskunde . B.; N. Y., 2001. Bd. 18. S. 583-595; Bonnetain Y. S. Der nordgermanische Gott Loki aus literaturwissenschaftlicher Perspektive.

http://pravenc.ru/text/2110663.html

Валуны и равнины, залитые лавой, Сонмы глетчеров, брызги горячих ключей. Скалы, полные грусти своей величавой, Убелённые холодом бледных лучей. Тени чахлых деревьев и море... О, море! Волны, пена и чайки, пустыня воды! Здесь забытые скальды на влажном просторе Пели песни при свете вечерней звезды. Эти Снорри, Сигурды, Тормодды, Гуннары, С именами железными, духи морей, От ветров получили суровые чары Для угрюмой, томительной песни своей. И в строках перепевных доныне хранится Ропот бури, и гром, и ворчанье волны - В них кричит альбатрос, длиннокрылая птица, Из воздушной, из мёртвой, из вольной страны. " К. Д. Бальмонт много путешествовал, изъездил весь мир... - писал В. Я. Брюсов. - Все земли, где он побывал, Бальмонт описывал в стихах и в прозе. Но живее всего он описал страну, в которой никогда не был, - Исландию " . В начале ХХ столетия публикации по истории русско-исландских отношений были продолжены. В 1903 г. в Петербурге вышел сборник " Древнесеверные саги и песни скальдов в переводах русских писателей " . А в 1917-м в переводе и с комментариями С. Свириденко была издана первая часть Старшей Эдды - замечательного памятника древнеисландского эпоса. Этот труд завершал длительный процесс заочного знакомства отечественных исследователей с Исландией и её церковно-историческим наследием. В новейшее время большой вклад в развитие русско-исландских связей внёс М. И. Стеблин-Каменский, опубликовавший ряд монографий о литературных источниках по истории Скандинавии. Он стал основателем целого направления в отечественной скандинавистике, и его последователи успешно продолжают разрабатывать темы, имеющие отношение и к русско-исландским связям. В 1956 г. по приглашению Московской Патриархии в нашей стране находился глава Церкви Исландии епископ Асмундур Гудмундсон. Он посетил Москву , Ленинг рад, Киев, побывал в Троице-Сергиевой лавре и Московской духовной академии. Связи между деятелями Русской Православной и Исландской Евангелическо-Лютеранской Церквей продолжались и в дальнейшем. В 1959 г. епископ Асмундур Гудмундсон направил в дар РПЦ факсимильное издание Исландской Библии, выпущеной первоначально в 1584 г. епископом Гудбрандуром Торлаксоном.

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2006/1...

На русский язык саги Снорри Стурлусона были переведены благодаря усилиям М. И. Стеблин-Каменского, при его непосредственном участии, под его общей редакцией и руководством.   Норвежские хроники об Олаве относительно краткие и существуют в трех небольших произведениях, из которых два написаны на латинском языке и одно – на древненорвежском: - «История о древних норвежских королях» ( Historia de antiquitate regum Norvagiensium ), написанная монахом Теодориком в конце XII века. - «Обзор норвежских королевских саг» ( Å grip af Norges konunga sogum ), написанный неизвестным автором также в конце XII века. Рукопись сохранилась на древненорвежском языке. - «История Норвегии» ( Historia Norvegiae ); ее автор также неизвестен, возможно, это был норвежский священник, живший в середине XII, или в начале XIII века. Это латиноязычная история норвежских конунгов, сохранившаяся в единственной рукописи.   К обильному норвежскому историческому материалу присоединяются и иностранные источники.  «Хроника Адама Бременского»   (ок. 1075 года), составленная для Бременско-Гамбургской архиепископии, к которой тогда относилась Норвегия, имеет очень высокий кредит доверия. Это произведение имеет большое значение и при изучении истории появления христианства в других скандинавских странах, прежде всего, в Дании и Швеции. Некоторые интересные и важные факты, касающиеся жизни св. Олава, отмечены в «Деяниях Нормандских герцогов» Gesta Normanorum Ducum , написанных Вильгельмом Жюмьежским (Guillaume de Jumiéges) в XI в., а также в Английских хрониках. Вспомогательные источники.   С конца XIX века начался новый период в исторической науке в Норвегии. Письменные свидетельства, а именно саги, постепенно стали утрачивать значение единственного источника сведений по истории Норвегии и появления в ней христианства. С конца XIX века и в особенности в XX веке начинают активно привлекаться данные других наук и смежных дисциплин. Благодаря новым исследованиям и открытиям в области археологии, истории религий, истории искусства, истории литературы, литургики, изучению рунических записей, а также развитию обществознания и ряда других научных направлений, появились дополнительные сведения по изучаемому периоду. Эти сведения помогли в некоторых случаях убедиться в достоверности и надежности сообщений авторов саг. В других случаях, напротив, повествования литературных источников оказались в противоречии с новыми научными данными.

http://bogoslov.ru/article/1237046

Не менее интересным было сообщение д. ф. н. И.М.Стеблина- Камен-ского (СПб) “О персидком и таджикском переводах Библии и их значении для перевода на памирские языки”. Все памирские языки, на которые переводится Библия — бесписьменные, и перевод — это попытка создать письменность. Перевод выполняется в русской и латинской транслитерациях памирских языков. Условия “персидского двуязычия” накладывают свой отпечаток на нашу деятельность, отметил д-р Стеблин-Каменский (лексика, языковые конструкции). Полезным для нас оказался и таджикский перевод, хотя слова “евангелие”, “апостол”, географические названия приходится брать из арабского, так как таджикский имеет своей основой суннитские, а не шиитские источники. Второй день конференции начался с доклада архимандрта Ианнуария (Ивлиева), доцента Санкт-Петербургской Духовной Академии, “Богос¬ловские основы библейского перевода”. Доклад был посвящен путям взаимовлияния богословия и перевода Библии. За два тысячелетия христианская богословская мысль часто оказывалась в зависимости от существовавших библейских переводов. С другой стороны, перевод многих отрывков Священного Писания существенным образом зависит от их экзегетической интерпретации, а последняя бывает неразрывно связана с богословскими представлениями. Докладчик привел много примеров того, как даже чисто языковые особенности переводов Библии влияли на ее интерпретацию различными богословскими школами. Д-р Т.Лёфстедт (Хельсинки) выступил с докладом “Перевод Евангелия на коми язык Г. С. Лыткина”. Перевод отдельных книг Библии на язык коми был сделан просветителем народа коми Г. С. Лыткиным в середине XIX в. Г. С. Лыткин опирался на нормы живого языка и мало использовал русские заимствования, поэтому текст его перевода отличался естественностью и ясностью для читателя прошлого столетия. Однако за сто с лишним последующих лет литературная норма языка коми существенно изменилась, и сегодня необходим новый перевод Библии на этот язык. Работа по созданию нового перевода, в которой участвует и д-р Лёфстедт, ведется под руководством ИПБ.

http://pravmir.ru/xronika-mezhdunarodnay...

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010