| Состав Требника следующий: I) Л. 1 об. – 14: чины рукоположений (игумена, чтеца и певца, иподиакона (« оуподькона»), диакона, пресвитера (« провутера»), епископа). II) Л. 14–79 об.: монашеские чины (постриг в малую схиму; постриг в великую схиму; чин монашеского отпевания, к которому примыкает молитва над умершим младенцем (л. 79 об. – 80 об.)). III) Л. 80 об. – 95: чины различных торжеств (чин ежегодного празднования дня освящения храма; чин новолетия 1 сентября; чин Крестовоздвижения 14 сентября; чин освящения храма). IV) Л. 95 – 105 об.: чины исповеди и причащения умирающих. Такой состав Требника достаточно необычен. Сочетание в нем двух групп чинов, относящихся к архиерейскому богослужению (чины рукоположений и чины различных торжеств (совершение последних, впрочем, не было исключительной прерогативой архиерея)), с группой монашеских чинов и отсутствие в нем таких характерных для Требника последований, как чины Крещения или Венчания, указывают на то, что рукопись, вероятно, была переписана для монастыря, в котором часто служил (и, в том числе, рукополагал) архиерей, и служила дополнением к Служебникам и Требникам более обыденного состава. Чины рукоположений занимают первую часть Требника РНБ. Соф. Их текст представляет перевод той редакции византийских чинов хиротоний, которая близка к классической константинопольской редакции X–XI вв. и которая, согласно А.И. Неселовскому, встречается в кодексе Paris. Reg. XIV в. и в свитке XIII в. из собрания А.А. Дмитриевского 14 . В Требнике содержатся чины поставлений игумена, чтеца и певца, иподиакона, диакона, священника и епископа, то есть те чины, что составляли обычный набор византийских чинов поставлений уже в доиконоборческую эпоху (однако в Требнике нет распространенного в Евхологиях до XI–XII вв. чина поставления диакониссы, а сам набор чинов не начинается, как в ранних рукописях Евхология, а заканчивается чином хиротонии епископа). По сравнению с более поздними, представленная в Требнике редакция текста чинов сохраняет такие особенности, как: причащение новопоставленным диаконом народа; преподание новопоставленному иерею Св. Хлеба не после, а до освящения (для того, чтобы новопоставленный иерей впервые сам освятил Дары); предстоятельство новопоставленного епископа во время литургии; использование возгласа «Достоин!» (слав. перевод греч. ξιος) 15 только в чине поставления епископа и др. |
| Но возможно также, что вставка появилась на каком-то этапе формирование единой книги Двенадцати. Противопоставление злой судьбы Израиля спасительной участи Иудеи – один из лейтмотивов книги Двенадцати. Для того, чтобы удостовериться, что книга Двенадцати – это действительно единая книга с элементами общего редакторского замысла и со своим богословием истории, а не просто антология разрозненных текстов, стоит обратить внимание хотя бы на «мажорное» окончание книги Амоса (Ам 9:11-15) , на торжественные эпилоги книг Иоиля (Иоил 3:18-21), Авдия (17-21), Софонии (Соф 3:8-20, особ. 14-20). Да и древние текстологические традиции, как иудейская, так и христианская, не знают отдельных двенадцать книг «малых пророков», но лишь одну книгу – книгу Двенадцати. Окончательный вид эта книга приобрела не ранее IV века до Р.Х. По всей видимости, было несколько этапов ее формирования и редактирования . Вполне возможно, что слова Ос 1:7 появляются в то же время, когда у книг Иоиля, Амоса, Авдия, Софонии и Аггея появляются эпилоги, описывающие в эсхатологических тонах восстановление царства Давида и единого народа Израиля. Некоторые другие пассажи книги Осии, такие как 4:15, 6:11, 8:14, 12:1-2 легче всего можно объяснить как позднейшие вставки, актуализирующие книгу для читателя, живущего в Иудее: угрозы в адрес Израиля сохраняют свое значение и для Иудеи, если последняя будет следовать отрицательному примеру северных колен. Чтобы спастись, полагаться надо не на лук (ср. 1:5), не на силу оружия, а на Господа Бога. Не в силе Бог, а в правде – гласит русская поговорка. Таргум: освобожу ( peraq) их Мемрою Бога их . На месте тетраграммы в Таргумах часто появляется Мемра ( Слово ). В Таргуме Осии мы встречаем этот термин, помимо 1:7, также в 2:4,11; 5:7,12,14; 8:4; 9:17; 11:4; 13:9,15; 14:6,9; ср. 2:17. Кроме этого, имеется вариант « Мемра Моего завета» (11:8). Во всех этих случаях Мемра означает личное и прямое божественное откровение. Передача тетраграммы Таргумами – малоисследованная, но очень интересная тема. |
| Божьи серебро и золото неподвластны инфляции в отличие от заработков верующих, над которыми тяготеет проклятие (1:6; ср.: Мф. 6:19–20 ). Бог обещает, что на смену их тревогам и страху (5) придет мир. Пророчество о сооружении и освящении Храма должно было скоро исполниться ( Езд. 6:14–16 ). 2:10–19 Слово Божье о проклятии: «Я сменю его на благословение» 2:10–14 Постановление священников. Следующее слово Господне к Аггею отсылало его к священникам за разъяснением. Они объяснили, что святость не передается прикосновением, а осквернение передается. Например, всякий, кто прикоснется к мертвому будет нечист семь дней, и все, к чему он прикоснется, будет нечисто ( Чис. 19:11,22 ). И Бог сказал, что это учение можно приложить к Его народу. Равнодушие к Богу портило не только их приношения, но и все их труды. Поэтому и в наши дни верующие должны проявлять нетерпимость к далеко не безвредному и пятнающему нас легкомыслию, и молить Бога об очищении ( Мф. 5:29–30 ; 2Тим. 2:20–21 ; ср.: Соф. 1:7 ). Оплошности в этой сфере принесут вред и церкви, и обществу. 2:15–19 От проклятия к благословению. Здесь Аггей, по–видимому, обращается к народу. Хотя работы начались, продвижение было незначительным. Почти три месяца ушло только на подготовку площадки. Все это время продолжали сказываться последствия проклятия. Град, болезни растений и недород – все это проявления Божьего проклятия ( Втор. 28:22,38–42 ; Ам. 4:9 ). Бог всячески старается показать, что именно закладка храма принесла внезапные и явные перемены. Это требует пояснения. Вероятно, на этой церемонии должен был присутствовать весь народ. Во времена первого Храма крупнейшие события в духовной жизни совершались при стечении всего народа ( 3Цар. 8:14,65–66 ; 4Цар. 23:1–2,21–23 ). Такое же единение в ответ на призыв Аггея являет собой полную противоположность прежнему поведению иудеев, когда они порознь строили свои дома (1:4,9). Можно сказать, что одним из главных достижений проповеди Аггея является то, что люди стали действовать сообща и потому образовали единое целое. |
| Так, напр., Бл. Иероним говорит (р. 79), что под „народом“ здесь ( Иоил.1:6 ) разумеются: ассирияне, вавилоняне, мидяне, македоняне и, наконец, римляне 100 . – Но нет ничего странного, если Иоиль словом „народ“ означил и саранчу, потому что в Библии это слово часто имеет подобное приложение. Так, Притч.30:25, 26 слово прилагается к муравьям и кроликам, а в Пс.73 ; Евр.74:14 , как Соф.2:14 , – к зверям 101 . Взыде– . Гл. означает: „поднимался“, „восходил“. Так как Палестина имеет более возвышенную местность, чем многие соседние ей страны, то такое значение вполне приложимо к ней и в рассматриваемом нами месте. Неприятельский народ, под образом которого представляется саранча, должен был, действительно, „подниматься“, „восходить“, чтобы достигнуть страны иудейской. Но кроме такой мысли, , имеет еще и другой оттенок. В Библии оно, особенно в соединении с предл. , нередко означает: „поднимался“, „восходил“, в смысле: „„делал нападение“ ( Наум.2:2 ; Авв.3:16 ; 3Цар.20:22 ; Ис.7:1, 6 ; Мих.2:13 ). Таким образом, и у Иоиля выражение может указывать, что народ, т. е. саранча, взошел в землю иудейскую с целью разграбить и опустошить ее. На землю мою. Евр. . Многие думают, что здесь местоимение 1-го лица должно относить к Иегове, говорящему устами пророка 102 . Но из контекста видно, что Иоиль ведет речь не от лица Божия, а от своего собственного, хотя и по внушению Божественному (ст. 1). Так, он говорит (ст. 9): „дом Господень“, „служители Господни“, а не „дом Мой“, „служители Мои“. Отсюда понятно, что и в слове суфф. первого лица должно относить к лицу пророка. Называет же пророк землю своею потому, что опустошение ее близко касалось его как горячо любящего свое Отечество. Крепокъ и безчисленъ. Евр. , „сильный и нет числа“ (бесчисленный). Такие эпитеты вполне приложимы к саранче. Страшные опустошения, производимые ею, известны всем; а в каких громадных массах прилетает она, можно заключать из того, что ею иногда заслоняется свет солнечный. Поэтому и в Библии саранча нередко берется как образ бесчисленного множества ( Суд.6:5, 7:12 ; Пс.104 ; Евр.105:34 ; Иер.46:23, 51:14 ; Наум.3:15 ). |
| Я Господь, Который сотворил все, один распростер небеса и Своею силою сильно разостлал землю. Одно из самых выразительных и ясных мест Ветхого Завета, где с такой убедительностью и силой утверждается догмат о Боге-Творце. Подчеркнутое здесь указание на единство Творца направлено, разумеется, не против троичности Лиц Божества, но против сильно распространенного в языческой мифологии известия, что творцом мира был какой-то низший, второстепенный бог, ( δημιουργος), который не творил мир из ничего, а лишь преобразовывал, или устроял его из готового материала, да и эту упорядочивающую работу он производил не самостоятельно, а по чужой указке (высших богов) и при помощи различных других сотрудников (низких божеств). В противоположность таким языческим басням Господь устами пророка твердо провозглашает, что Он есть единый первовиновник всего Сущего ( Ис.45:6–7 ), истинный Творец неба и земли ( Ис.40:22 ; Ис.42:5 ), у которого не было при этом никаких советников и помощников ( Ис.40:14, 28 ). Самый образ «распростертия небес» хорошо нам знаком по известному выражению Псалмопевца: «простираешь небеса, как шатер» ( Пс.103.2 ). Ис.44:25 . Который делает ничтожными знамения лжепророков и обнаруживает безумие волшебников, мудрецов прогоняет назад и знание их делает глупостью, «Который делает ничтожными знамения лжепророков... безумие волшебников, мудрецов». Здесь можно, конечно, видеть исторический намек на египетских жрецов, состязавшихся с Моисеем и Аароном ( Исх.7:11–12, 22 ); но, пожалуй, лучше относить это к представителям вавилонской религии и науки, к халдейским жрецам, астрологам и мудрецам ( Ис.16:6 ; Ис.47:10 ; Иер.29:8–9 ), так как этими культами и этой наукой больше всего увлекались современные пророку Иудеи. Ис.44:26 . Который утверждает слово раба Своего и приводит в исполнение изречение Своих посланников, Который говорит Иерусалиму: «ты будешь населен», и городам Иудиным: «вы будете построены, и развалины его Я восстановлю», «Который утверждает слово раба Своего... изречение своих посланников». Судя по всему контексту речи, под «словом» которое Господь утверждает, или оправдывает, должно разуметь пророчество о предстоящем вавилонском плене, которое имеет исполниться на глазах того же поколения. Отсюда под «рабом» Господа следует разуметь пророка Исаию, который, действительно, назывался так ( Ис.20:3 ); а под «посланниками» следует понимать и всех других пророков, говоривших о плене и возвращении из него: Иер.29:10–14 ; Иез.39:25–28 ; Иоил.3:1 ; Ам.9:11–15 ; Авд.1с.; Мих.4 и Соф.3:14–20 . |
| Преувеличивал ли Давид, когда говорил «Возлюблю Тебя, Господи, крепость моя! Господь твердыня моя и прибежище мое, Избавитель мой, Бог мой, скала моя, на Него я уповаю, щит мой, рог спасения моего и убежище мое» (Пс 17:2—3)? Преувеличивал ли другой псалмопевец, заявляя «Бог нам прибежище и сила, скорый помощник в бедах» (Пс 45:2)? Вряд ли, если они знали, что Бог вездесущ и всемогущ. Знание о Божьем величии (а вездесущность и всемогущество являются аспектами Его величия) естественным образом порождает великую веру и великое поклонение. Божия слава Цель Бога Его слава, однако этот тезис нуждается в подробном объяснении, поскольку его легко истолковать превратно. Он свидетельствует не об эгоизме Бога, как иногда представляют, а о Его любви. Разумеется, Бог желает чтобы Ему воздавали должное и восхваляли Его величие и благость. Он хочет, чтобы Его ценили по достоинству. Но являющаяся Его целью слава это фактически двусторонние отношения, а именно с Его стороны это откровения, в которых Бог открывает Свою славу Своим творениям, а с их стороны это поклонение, в котором они воздают Ему славу в благодарность за то, что они видели и что получили. В этих актах откровения осуществляется общение любви для которого и созданы разумные Божьи творения и ради которого были искуплены Христом падшие человеческие существа. Видеть славу Божию и воздавать Богу славу именно в этом истинное предназначение человеческой природы и именно это приносит радость как людям так и Богу (ср. Соф 3:14—17). В Ветхом Завете слово «слава» ассоциируется с ценностью, богатством, великолепием и достоинством. Когда Моисей просил показать ему Божию славу, Бог ответил ему, объявив Свое имя (т.е. открыв Ему Свою природу, Свой характер, Свою силу, Исх 33:18—34:7, см. статью «Вот имя Мое, откровение Бога» к Исх 3:15). За этим объявлением последовало вселяющее трепет физическое явление облако, сияющее ярким пламенем (Исх 24:17). Эту славу Божьего присутствия называют «шехиной» или «шехиной славы». Она появлялась в ответственные моменты библейской истории как знак живого присутствия Бога (Исх 33:22, Исх 34:5 ср. Исх 16:10, Исх 24:15—17, Исх 40:34—35, Лев 9:23—24, 3 Цар 8:10—11, Иез 1:28, Иез 8:4, Иез 9:3, Иез 10:4, Иез 11:22—23, Мф 17:5, Лк 2:9 ср. Деян 1:9, 1 Фес 4:17, Откр 1:7). Новозаветные писатели утверждают, что слава Божия ныне открыта в Иисусе Христе (Ин 1:14—18, 2 Кор 4:3—6, Евр 1:1—3). |
| 2 устраняться. Многие иудео-христиане настаивали, чтобы христиане из язычников следовали предписаниям закона Моисеева ( Деян. 10,28; 11,2.3.19; 15,1 ), и предварительное обрезание, т.е. принятие иудейства, считали обязательным. Общение с «необрезанными» (обращенными в христианство язычниками) рассматривалось ими как недопустимое. 2 истине Евангельской. См. ком. к 2,5. живешь по-язычески. До прибытия «группы обрезанных» Петр свободно общался с язычниками (ст. 12). Теперь же он ведет себя так, будто полагает, что язычники должны принять иудейство, чтобы стать полноправными членами народа Божия. 2:15–16 Эти стихи центральные в послании. Павел указывает, что всякий человек (как соблюдающий закон иудей, так и необрезанный язычник) вступает в должное взаимоотношение с Богом только посредством веры в Иисуса Христа. оправдывается. В греческом, как и в русском, языке существительное «праведность» (греч.: «дикеосини»), прилагательное «праведный» (греч.: «дикеос») и глагол «оправдать» (греч.: «дикео») производные от одного корня. 2:16 В Ветхом Завете Бог праведный ( Соф. 3,5 ). Он правит, судит и выносит свой вердикт с совершенной справедливостью ( 1Цар. 26,23 ). «Оправдать» значит признать правоту, невиновность ( Втор. 25,1 ). Но если никто из живущих не праведен перед Богом ( Пс. 142,2 ), «как оправдается человек пред Богом» ( Иов 9,2 )? Бог -Судия, решение Которого непреложно и справедливо, но Он же Спаситель, могущий на основании жертвы искупления отменить Собственный приговор ( Иона 3,9 ). Праведность Божия проявляется не только как свойство Бога, но и как Его дар ( Ис. 45,24.25; 54,14–17 ), обретаемый через Мессию ( Ис. 53,8 ; Иер. 23,5.6; 33,14–16 ). Павел возвещает исполнение ветхозаветного обетования ( Рим. 3,21–26 ). Дар праведности Христа, так же как и Его искупительная жертва, принимаются верой. делами закона. Павел имеет в виду те «дела», которые отличают иудея от язычника: обрезание, предписания относительно пищи и соблюдения субботы (ст. 15,16). Это выражение, однако, объемлет и все усилия падшего человечества соблюдать Божий закон, чтобы заслужить оправдательный приговор. |
| Вся суть, весь смысл и вся цель проявления суда Божия над язычниками выражены в следующих затем словах: ки раза эт-калэлоге-гаарец, «ибо истребит (Иегова) всех богов земли»; Vulg.: attentuabit omnes deos terrae. LXX: ξολοθρεσει πντας τος θεος τν θνν της γς, слав.: потребит вся боги языков земных, (Прибавка в греко-слав. тексте слова «народов», по мнению некоторых, имела цель предупредить мысль, будто пророк признает существование других богов). Для понимания этой кары над языческими богами может служить параллельное место Исх 12.12 , говорящее о суде Иеговы над богами Египетскими, ср. Ис 19.1–4 ; Пс 81.7 . Каждый народ представлял своего бога или своих богов покровителями только данного народа, полагавшего в богах всю свою национальную силу. Истребить богов язычества значит: разоблачить их полное бессилие помогать своим поклонникам, показать их полное ничтожество. «Поскольку они усвояли собственным богам славу всемогущества, то явлен будет Господь на них, т. е.: обнаружит собственное Свое могущество тем, что истребит всех их богов; ибо разрушены и пали от руки Израиля их капища, и рукотворные идолы побежденных народов действительно оказались делом руки человеческой повсюду и во всяком народе. Итак, где же могущество богов? Или как могли бы спасти других те, которые сами себе не в состоянии помочь?» (Св. Кирилл Ал. с. 362–363). Последствием сознания у язычников ничтожества своих богов явится исповедание ими Единого Истинного Бога Иеговы: «и Ему будут поклоняться, каждый со своего места, все острова народов». Выражение «все острова народов», кол – ийегаггоим ( Ис 41.1, 40.15, 42.4 ), по пророческому словоупотреблению, обозначает все, даже отдаленнейшие от Израиля, народы, весь языческий мир в совокупности. То поклонение Иеговы, которое здесь, Соф 2.11 усвоется язычникам, не есть еще полное обращение последних к Иегове, о котором говорится ниже в Соф.3:9–10 . Здесь же признание и исповедание язычниками всемогущей силы Иеговы есть лишь начальный момент в обращении к Истинному Богу – то ощущение трепета, которое, по мысли священных писателей, язычники всегда испытывают при проявлении дивных знамений и суда Божия на земле ( Исх.14:4, 15:14–15 ; Пс.95:9–10 ; Ис. 19.16 ; Авв.3:9,13 и др.). |
| И вы, кушиты, падете от Моего меча! И занесет Он руку Свою над севером, уничтожит Ассирию, сделает Ниневию развалинами, выжженной пустыней. Будут средь нее отдыхать стада и дикие звери. Галки и дрофы будут ночевать на капителях ее колонн, совы будут кричать в ее окнах, вороны – в дверных проемах, лишенных кедровой обшивки. Это ли великий город, живший без тревог? Говорил он в своем сердце: «Равных мне нет на свете», а теперь он разрушен, пристанищем стал для зверей. Всякий, кто пройдет мимо, присвистнет, всплеснет руками ( Соф. 2:4–9,12–15 ). 10. Пророчество о спасении. Классический пример этого жанра – книги Второ-Исаии (40–55) и Второ-Захарии (9–14). Но и у других пророков он представлен. Почти в каждой из книг, входящих в состав книги Двенадцати малых пророков, имеются отрывки, написанные в этом жанре. Пророчеством о спасении и о восстановлении (царства, народа) завершаются многие книги малых пророков – книги Осии (14:5–10), Иоиля (3:18–21), Амоса (9:11–15), Авдия (17–21), Михея (7:7–20), Софонии (3:9–20), Аггея (2:21–23), Малахии (3:20–21 103 ). Эти пророческие книги, так много говорящие о грозных наказаниях, имеют радостно-торжественное, «мажорное» завершение, написанное в жанре «пророчества о спасении». Этот жанр сближается с другим, о котором мы скажем ниже, – с эсхатологией. Их порой трудно разграничить, часто один и тот же текст может иметь жанровые характеристики как пророчества о спасении, так и эсхатологии: ведь часто о спасении говорится в эсхатологической перспективе. Приведем два примера жанра пророчества о спасении. Вот как начинается Второ-Исаия: Утешайте, утешайте Мой народ! – велит Бог ваш. – Ласково говорите с Иерусалимом, возвестите ему, что отбыл он свою повинность, что искуплена его вина. Получил он от Господа двойное воздаяние за все свои грехи ( Ис. 40:1–2 ) (и далее). А вот что читаем в Книге пророка Малахии, в стихах, расположенных почти в самом конце книги: Для вас, боящиеся Моего имени, взойдет солнце справедливости, и в лучах его – исцеление. И тогда вы будете прыгать, как тельцы откормленные. И растопчете нечестивцев, и будут они прахом под вашими копытами в день, который Я назначил, – сказал Господь Воинств ( Мал. 3:20–21 104 ). |
| От того течение речи или быстро и стремительно, как поток ярости гнева Божия ( Наум. 1 , ср. 3цар. 19:11), или кротко и спокойно, как Божественное утешение (ср. 2Кор. 1:4 ). И как утешение Иудеев было посредственной целью книги, а главной – предсказание неизбежной погибели Ниневии, то и голос утешителя – веяние легкого и приятного ветра – слышится реже (1: 9,15), чем гром божественного бремени, или великий и крепкий вихрь, разрушающий горы и срывающий скалы ( Наум. 1:6 и др. 3 цар, 19:11,12). IV. Подробное обозрение книги Троекратное повторение имени мстительного Иеговы, Бога отмщения ( Пс. 94:1 ), по духу еврейской речи, заставляет читателя сосредоточить все свои мысли и чувствования на непостижимом величии Божием и как бы напоминает о троекратной, требующей полного отмщения, укоризне, нанесенной народу Божьему Ассириянами (Парал. 5:26,4цар. 15:29,17, 6, или 18, 9)... Пророк с силой, свойственной впрочем и другим св. писателям ( Иоил. 2:1 . Пс. 18:10 ), изображает суд Божий на них. Определив отмстить врагам, Иегова идет на них, как некий воинственный вождь 35 . Не видно у него ни стрел, ни копий. Вместо их он ведет за собой всесокрушающую бурю 36 и вихрь, страшно потрясающий землю; от устремления этих страшных воинственных полчищ сгущаются облака и собирается грозовая туча, – то пыль под ногами Его: силе и быстроте победоносного шествия Его ничто не может противиться. Как всемирный и всемощный Владыка (ср. Авв. 3:8 ), Он своим запрещением иссушает море (ср. Лук. 8:24 ), и все реки делает безводными, как пустыня ( Ис. 50:2 . ср. Ис. 24:31 . Исх. 14:21 . Пс. 105; 9 . Иис. 3:13); всякую славу и богатство страны, все, что есть лучшего и крепкого, красивого и плодоноснейшего 37 , Он силен уничтожить ( Ам. 4:1 . Мих. 7:14 ), – все увядает от бурного дыхания. А в вихрь, с каким он несется, и происходящем от того трусе (ср. 1, 3. Пс. 17:8 ), от страха пред божественным могуществом (яко прогневался на мя Господь), горы дрожат и холмы тают, как снег или воск от огня ( Пс. 96:5 , Иоил. 2:10 ), – в ужасе содрогается и воздымается 38 к небу земля со всеми живущими на ней. Самы скалы распадаются от него (ср. 3Цар. 19:11 ). Впрочем, сколь велик гнев Бога к злым врагам Его, столь же Он благ к благочестивым рабам своим. Прекрасен и величествен этот переход от изображения гнева и величия Иеговы к указанию Его благости; но в сущности это только другая сторона той же мысли, выдерживаемая и дальше (1:13,14, 2:1,2): пророчество потому бремя, что пророк – утешитель. Страшный врагам, Бог благ для Израиля ( Пс. 72:1 . Chald.), для терпящих Его – твердыня в день бедствия 39 , и не даст погибнуть прибегающим к Нему в уповании. Стремительным наводнением, подобно потоку, вырвавшемуся из берегов и не находящему препон в своем стремлении ( Ис. 8:8 ), всеразрушающему и опустошаемому, совершенно уничтожит 40 место ее 41 : тьма решительной и вечной погибели постигнет врагов Его 42 (ср. Иоил. 2:2 . Пс. 18:1, 32, 6 . Ис. 28:11 Иов. 23:17 . Пс. 3:2 . Соф. 1:18 ). |
|
|
