Можно ли не дивиться неверию Ахаза, который ни ближайшего, ни отдаленного знамения Пророческого проречения, по неверию, не принял? Но таков естественный человек, что в упорстве он не приемлет того, что от Духа Божия ( 1Кор.2:14 ), не смотря на очевидное знамение, что это от Бога, и есть дело Божие ( Мф.12:27 ). Будем молить Господа, чтобы Он не допустил нас до неверия и упорства в очевидных делах славы Божией и спасения нашего и приложил нам веру – со смиренным послушанием внимать и последовать святому слову Его. День Господень, день наказания, возвещаемого на какой либо народ ( Ис.13:6,9–11 ; Иер.46:10 ; Иез.30:3 ; Соф.1:7,14–17 ) в страшном явлении и действиях изображается днем гнева, днем скорби и нужды, днем безгодия и исчезновения, днем тьмы и мрака, днем облака и мглы, днем трубы и вопля на грады твердые, на башни высокие ( Соф.1:15–16 ). Посему день Господень на Ахаза и на соучастников нечестия его был день наказания в нашествии на Иудею Расина и Факея, потом грозное движение самого союзника Фелгаффелассара, который, за великую плату защитив Ахаза от Сирского и Израильского царей, потом самого Ахаза сделал своим данником. Но предшествующее явление дня гнева, по мере увеличения неправд народа, предуготовляло в последующее время страшнейший день гнева и наказания; таков день гнева, когда Иерусалим был взят Навуходоносором; царь, вельможи и лучшие из народа отведены пленными в Вавилон, туда же взяты были все сосуды и сокровища храма; самый храм сожжен, стены Иерусалима разрушены. Тогда во всей силе исполнилось Пророческое проречение; пали кедры Ливанские и дубы Васанские, пала высота человеческая; в собственном смысле пали высокие башни, крепкие стены, истреблены и корабли Фарсийские с их украшениями от опустошительных орудий жестоких завоевателей. Когда открывается гневный, наказательный суд Божий на неправду и растление человеческое, будет ли это неприятельское, губительное нашествие, или опустошительное наводнение, смертоносное поветрие, и тому подобное истребление: тогда подлинно вся высота, вся сила и крепость человеческая является ничтожною пред наказательною силою Божией; тогда все наши идолы, все рукотворенное, на что мы возлагаем крепость мышцы свои, наши покровители и благодетели, наша сила и богатство, наша дальновидность и проницательность, – все обращается в прах; тогда один Господь, по смотрительному манию Коего совершается суд и наказание, является велик и страшен. Будем страшиться подпасть праведному гневу Божию!

http://azbyka.ru/otechnik/Evlampij_Pyatn...

1–125 in fol.), несправедливо приписываемый некоторыми св. Димитрию Ростовскому . В нем рукою преосвященного историка сделано несколько поправок, дополнены (особенно касательно новгородских преосвященных) и указаний относительно того, где можно найти сведения об известном иерархе (л. 9 об., л. 14, 15, 26 об., 27, 28, 33, 39, 42 об., 65, 69 об., 95, 100 и 125). На л. 26 находим следующую характерную заметку, очевидно адресованную к Амвросию: «Всю сию главу (об архиереях великого Новгорода) лучше выписать из новгородского списка Селлиевой книги под 571 или жития святых т. 1». – В рукописном сборнике 162 тойже Киево-Соф. библиотеки есть статья «О архиереях новгородских» (л. 1–24 in fol.) – до 1804 г, и «О с.-петербургских Александроневских архимандритах, а потом и архиереях» викарных, кончая вступлением на епископскую старорусскую кафедру Евгения Болховитинова (л. 24 об.–27 об.): статья эта, составленная по летописям софийской, семинарской, синодской, по Селлию и др., во многом поправлена рукою нашего автора (л. 3. 4, 6, 10–13, 15–17 и 26 об.); помет руки Амвросия очень мало (л. 9 об., 11 об., и 23 об.). Гораздо больше встречаотся их в списанных для Евгения в Святейшем Синоде «Описании монастырей российских» (рук. сб. Киево-Соф. с. б. 182, стр. 1–927) и «Каталогах архиереев, присланных в Святейший Синод из 33 епархий» 595, л. 23–189) 154 ; но на ряду с ними встречаются иногда дополнения и поправки Евгениевские (стр. 44, 59, 60 и 190 в 182 и л. 179 об. в 595), которому принадлежит и нумерация листов и страниц сборников. В последнем сборнике 595) вшиты еще статьи с дополнениями руки Евгения – «о Корольской епархии» (л. 191) и об особенных преимуществах при богослужении, данных архимандритам некоторых монастырей и лавр (л. 217 об.; дополнения касаются 1804 и 1805 гг.). В сборнике 599 находятся между прочим «Известия о заведениях преосвященного Иова, м. новгородского ( листа), относительно коих Евгений заметил: «Сия моя записка по спросу Сухт... (не разобрано) у митрополита ( Амвросия Подобедова) отослана им к нему в 1806 г., а я поместил ее всю в Историю рос.

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij_Bolhov...

Скифское нашествие, таким образом, могло лишь давать повод к изображаемой пророком страшной перспективе, ожидающей Иудеев. Косвенный намек на это опустошительное для многих азиатских народов нашествие скифов не без основания усматривают в словах прор. Софонии Соф.3:6–8 , а также в первой половине стиха Соф.1:18 . В последнем месте можно предположительно видеть напряженное указание на особенно отличавшее завоевательные походы скифов корыстолюбие этих хищников. Остается, таким образом, отнести речи пророка Софонии к третьему и последнему периоду жизни и царствования Иосии, т. е. после 18-го года его правления, что и делают некоторые исследователи (Делич, Клейнерт, Филиппсон и др.). Вся ситуация книги – изображение грехов народа против веры и нравственности, а также ожидающих его кар – является аналогичною пророческим речам Иеремии, произнесенным несомненно времени после уже реформы Иосии. Говорить о предстоящем истреблении «остатков Ваала» ( Соф 1.4 ) можно было лишь после того, как Иосия по достижению совершеннолетия положил почин религиозной реформе, особенно же после обретения книги закона (в 18-й год) с новою ревностью принялся за истребление остатков идолослужения в своей стране. Равным образом, об официальном употреблении в стране закона, хотя и нарушаемого священниками ( Соф 3.4 ), не могло быть и речи до открытия «книги закона». И пророк Иеремия говорит как об идолослужении ( Иер 7.17, 18 ) рядом с официальным господством истинного богопочитания и законничества ( Иер 6.19–30 ), о ложной клятве именем Иеговы рядом с клятвою идолами ( Иер.5:2, 7:9, 12:6 ; ср. Соф 1.5 ), о злонамеренном преступлении закона ( Иер 8.8–9 ), о развращении всех классов народа – царской семьи, князей, пророков и священников ( Иер 2.8, 26 сн. Соф 1.4, 8–9, 3.4 ). Посему оба пророка признают единственно возможным исходом для современного им народа – всеобщую гибель, грозную кару Божию, воспламенение всепоедающего пламени гнева Божия ( Соф 1.18 см. Иер 7.20 ), имеющего истребить с лица Палестины людей и все живущее ( Соф 1.2–3 см. Иер 4.25, 9.9, 12.4 ), и, таким образом, как бы повторяют и развивают суть грозного пророчества Олданы по поводу обретения книги закона и ее клятв ( 4Цар 22.16 сл. 2Пар 24.24 ). Наконец, и то обстоятельство, что пророк Софония, примыкая к известному пророчеству Наума (см. особенно Наум 1.14, 2.2, 3.15 ), предвозвещает скорую гибель Ниневии и всей Ассирии ( Соф 2.13–15 ), что, по принятому теперь в науке счислению, произошло в 606 году до Р. Х. более благоприятствует сравнительно более позднему, чем более раннему, написанию книги.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

п. к. о приходе врагов с севера. Так, Дум называл Иер 4. 5-8, 13-22, 27-31; 5. 15-17; 6. 1-8, 22-26; 8. 14-17; 10. 22 (или 10. 17-22); 13. 20 «скифские песни». Одним из основных аргументов в пользу такого отождествления считалось сообщение Геродота ( Herod. Hist. I 105) о походе скифов в Египет и о пребывании их в Сирии и Палестине при фараоне Псамметихе I (664-610 гг. до Р. Х.); кроме того, некоторые данные клинописных источников, подтверждавшие присутствие скифов на севере Месопотамии, в целом рассматривались как подтверждение этой гипотезы. С вторжением скифских племен также связывались тексты Книги прор. Софонии ( Smith R. L. Micah-Malachi. Waco (Tex.), 1984), в частности Соф 1. 10-11 (ср.: Соф 1. 10, «великое разрушение» в соответствующих пассажах Иер 4. 6; 6. 1). Нек-рые совр. историки Др. Востока не подвергают сомнению сообщение Геродота (см., напр.: Sulimirski T., Taylor T. The Scythians//The Cambridge Ancient History. Camb., 19912. Vol. 3. Pt. 2. P. 567), другие же подчеркивают, что черты неведомого врага в И. п. к. не соответствуют совр. представлениям о скифах ( Minns E. H. Scythians and Greeks. Camb., 1913). Против скифской гипотезы в отношении этих текстов первым выступил нем. ученый Ф. Вильке ( Wilke F. Die politische Wirksamkeit der Propheten Israels. Lpz., 1913). В качестве альтернативы скифам предлагались, как правило, вавилоняне. Так Драйвер (The Book of the Prophet Jeremiah. 1906) полагал, что в оракулах о враге с севера первоначально говорилось о скифах, а впосл. эти тексты были отредактированы с учетом более актуальной вавилонской угрозы. Исследования жанров Н. Иттман предполагает, что тексты жалоб Иеремии когда-то составляли единый текст, а при создании И. п. к. были разделены девтерономическим редактором. Среди этих текстов выделяется 2 группы, созданные в 2 периода пророческой деятельности Иеремии и соответственно в разных исторических ситуациях: Иер 18, 11 и 12 - в более ранний период вместе с главами 4-6, когда предполагалось, что есть еще какая-то надежда на прощение от Бога; Иер 17, 15 и 20, по мнению Иттмана,- в более поздний период, когда в речах Иеремии (главы 7-20) доминирует представление о необратимости наказания и когда пророк стал ненавистен большей части жителей Иерусалима ( Ittmann.

http://pravenc.ru/text/293622.html

Из горнила тяжёлых испытаний народ вышел очищенным, духовно окрепшим, консолидированным вокруг Божьей Торы, со стойким иммунитетом против идолопоклонства и суеверий. В изгнании YHWH не оставлял свой народ, хранил его и оберегал, и посылал ему пророков – вестников освобождения. Автор Мих.2:12–13 – один из таких пророков. Были и другие – например, Йехезкель, Йоэль, безымянные составители 40–66 глав книги Йешайяну и эсхатологических эпилогов книг Амоса ( Ам.9:11–15 ), нОшеа ( Ос.14:5–9 ), Ц е фаньи ( Соф.3:8–20 ) и другие. В вавилонском плену пророчество не угасло, напротив, вспыхнуло с новой силой. А его тональность радикально поменялась: суровые обличения сменились утешительными речами, угрозы погубить – обещаниями восстановить. Погребальный плач над «дочерью Цийона» обратился в радость о её воскресении. Усилительные конструкции … (абсолютный инфинитив + имперфект) призваны подчеркнуть: YHWH обязательно это сделает – соберёт Свой рассеянный народ. и – синонимы, означающие собирать. Можно перевести и так: собирая, соберу. и здесь – это не северное десятиколенное царство, а весь израильский народ (ср. Иер.31 ), вернее то, что от него осталось в странах рассеянья, после ассирийской и вавилонской депортаций – остаток ( – ср. Ис.46:3 ; Иер.31:7 ; Иез.9:8 ; Соф.3:13 ; в книге Михи: Мих.4:7, 5:6, 7 142 ) 143 . От северных колен после двух веков пребывания в галуте и долгого процесса ассимиляции на просторах Месопотамии и Мидии почти никого не осталось, поэтому остаток к началу персидской эпохи состоял в основном из представителей колен Йенуды, Леви и Биньямина. Для представителей южных колен изгнание продолжалось не столь долго, как для северных, да и вавилонская депортация была не такой тотальной, как ассирийская. А главное, духовное состояние иудеев, которыми в Бавэле руководили священники и книжники, было куда более высоким, чем состояние израильтян, отправившихся в Ашшур со своими идолами и синкретическими, насквозь пропитанными ваализмом представлениями. Восприимчивые к язычеству северяне легко растворились среди народов, да и времени их изгнания было на век с лишним больше, чем у южан.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/kniga-...

Генезис пророческих школ обычно относят к эпохе Самуила на основании 1Цар.10:5–12 где описывается встреча Саула с целой кочующей пророческой общиной, и 1Цар.19:19 , где Самуил выступает в Раме во главе коллегии пророков. Если сопоставить умножение числа пророков при Самуиле с упадком иерархии в ближайшем прошлом при первосвященнике Илии, то станет вполне очевидным вышеуказанное нами соотношение между пророчеством и священством. Собирая рассеянные в отдельных пророческих книгах черты, мы узнаем, что священники отступали от Бога ( Иез.44:10 ; Ис.43:27–28 ), не радели о своих обязанностях в храме ( Мал.1:6–14 ; Соф.3:4 ), неправильно действовали на суде ( Мал.2:9 ; Соф.3:4 ), не исполняли своего долга наставников народа в законе, отчасти по собственному неведению, отчасти по пренебрежительному отношению к известному им закону ( Ис.28,9 ; Мал.2:8 ; Иер.32:32–33 ; Иез.22:26 ), были преданы чувственности ( Ис.28:7 ; Ос.4:9–10 ), отличались корыстолюбием ( Иер.6:13 ; Ос.4:7 ; Мих.3:11 ); вследствие этих пороков пастыри не могли влиять благотворно на паству и даже не заботились о своих словесных овцах ( Иер.12:10–11 ; Иез.34:1–11 ; Иер.23:1–5 ), – в виду такого печального состояния потомков Левииных им предрекается при грядущих бедствиях в наказание за грехи участь, общая со всем народом ( Ис.24:2 ; Ос.4:9 ), или, выделяя их из массы, пророческие обличения указывают на особые имеющие их постигнуть поношения и Божию кару ( Зах.11:17 ; Иер.23:11–12 ; Мал.2:2–3 ; Иер.25:34–35 ). Приведенного краткого перечня нестроений в среде пастырей достаточно, чтобы задаться вопросом, как мог угаснуть светильник, поставленный на свещнице, да светит Дому Израилеву? ( Мф.5:15–16 ) – горение светильника не происходит без масла, которое из внутренности сосуда притекает к его узкому отверстью и поддерживает пламя – таким срытым в человеке, но необходимым агентом, сообщающим то или другое направление его деятельности, нужно признать настроение человека: от избытка сердца глаголят уста, из злого сердца исходят только помышления злые ( Лк.6:45 ), как не собирают с терновника виноград и с репейника смоквы ( Мф.7:16 ), а такие помышления – семена дурных поступков; наоборот из доброго сердца, благочестия и благожелания к ближним проистекают и мысли благие, подобно тому как сладкий источник не дает горькой воды ( Иак.3:11 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij_Voronc...

Х. всю переднюю Азию нашествие скифов. Главным и пожалуй даже единственным источником исторических сведений об этом событии является известие Геродота, по которому скифы вторглись в Мидию в то время, когда Киаксар Мидийский начал было осаждать Ниневию, заставили его снять эту осаду, разбили его и владычествовали в Азии 28 лет; пытались проникнуть в Египет, но фараон Псамметих успел откупиться от них уплатою контрибуции, и они на обратном пути ограбили храм Афродиты-Астарты в филистимском городе Аскалоне; наконец, были изгнаны тем же Киаксаром (Herod., Histor. I, 103–106; I, 73; IV, 1). Но прежде всего надо знать, что историки не согласны в определении точной хронологии нашествия скифов, и можно лишь с большей или меньшей вероятностью относить его ко времени иудейского царя Иосии (т. е. вообще после 640 г. до Р. Х. ). Главное же – это то, что нашествие скифов, так памятное другим народам Передней Азии, по всей видимости, едва в малой степени коснулось Иудеи и Иудейского народа (скифы, быть может, лишь прошли по части Иудеи, захватив только добычу, подобно тому как сделали они в земле Филистимской), а потому и не нашло сколько-нибудь сильного и даже вообще прямого отклика в речах современных этому событию пророков народа Божия – Софонии и Иеремии. В изображении у пророка Иеремии врагов, которые должны явиться исполнителями суда Божия над Иудеями ( Иер.4:6–7, 5:15–17, 6:1–3, 21–23 ) нет ни одной такой черты, которой нельзя бы было полностью отнести к Вавилонянам ( Иер 25.9–11 ); ясных же указаний на скифов мы у него на находим. Подобное же надо сказать и о пророке Софонии и его книге. Нет никакой необходимости усматривать в изображении Соф 1.14–16 страшного дня Иеговы непременно бедствия нашествия скифов (нашествие это для Иудеи, как сказано уже, не имело, вероятно, существенного значения). Скорее нашествие скифов и господство их над разными народами Азии могло лишь дать повод прор. Софонии к изображению суда Божия над народом Иудейским, закосневшим в своей испорченности и сделавшимся слепым и глухим к великим знамениям времени ( Соф.2:1–2, 3:1–2, 5–7 ); между тем пророк усматривал в напряженной вражде и борьбе разных народов друг с другом лишь начало кровавой борьбы за преобладание в мире, которая имела потрясти все почти государства того времени ( Соф 2.4–11 ) и привести Иудею к полной гибели ( Соф.1:2–3, 3:8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

Если несомненна связь подлинного пророчества Исаии об Ассирии (14:24–27) с пророчеством о Вавилоне (13–14:23), то несомненна и подлинность пророчества Исаии о Вавилоне. В рассматриваемых пророчествах Исаии заметно много сходства по языку и оборотам речи с неоспариваемыми критикою отделами из книги Исаии. Напр. Господь «воздвигает знамя» и соберет им врагов Вавилона – 13:2 =5:26, 30:17; уподобление Содому и Гоморре 13:19=1:7, 4, 3:4; уподобление жене родильнице – 13:7–8=19:16–17; поражающий жезл – 14:5–6 – =9:3, 10:3, 14:29; «остаток» народа –14:22 – =10:20, 17:3, 21:14–17. Это слово у филологов критического направления, напр., у Гезениуса u Кнобеля. слжит доказательством подлинности Ис.21:14–17 (Com. ub. Ies. 1. 670 Knobel. Ies. 179 s). Вообще в каждом почти стихе спорных глав заметно подобное сходство 21 . Кроме того доказательством подлинности и древности рассматриваемых пророчеств служит очевидное знакомство с ними древних пророков. Напр. призыв «освященных» врагов 13:4= Соф.1:77 и др.; особенно же несомненное знакомство видно у Иеремии в 50 и 51 главах и у Иезекииля в 32 гл. 22 . Пророчество о Моавитянах: 15–16 гл. Пророк предсказывает ночное, внезапное, разрушение моавитских крепостей Ар-Моава и Кар-Моава. Он уже слышит и видит рыдания, стоны и траур жителей разных моавитских городов (15:1–4). Печали Моавитян соболезнует и сам пророк и также рыдает об опустошении и ограблении моавитской страны (5–7). Кровью убитых наполнены моавитские реки (8–9). Для облегчения своей участи пророк предлагает Моавитянам снарядить посольство к Сиону с просьбою принять моавитских беглецов (16:1–5). Но Сион отвергает это гордое и неискреннее посольство (6), чем опять вызовет общий моавитский плач (7–8). Снова пророк выражает свое участие в плаче по опустошенным моавитским виноградникам (9–11). Боги, молитвою коим будут Моавитяне напрасно утомлять себя, не помогут им (12). Изложенную речь пророк признает пророчеством, изреченным издавна. Ныне же, заключает пророк, чрез три наемничьих года, Господь унизит величие Моава и оставит от него небольшой остаток (13–14).

http://azbyka.ru/otechnik/Pavel_Yungerov...

   Если несомненна связь подлинного пророчества Исайи об Ассирии (14:24—27) с пророчеством о Вавилоне (13—14:23), то несомненна и подлинность пророчества Исайи о Вавилоне.    В рассматриваемых пророчествах Исайи заметно много сходства по языку и оборотам речи с неоспариваемыми критикою отделами из книги Исайи. Например, Господь «воздвигнет знамя» и соберет им врагов Вавилона: Ис.13— ­­ Ис.5:26; 30:17; уподобление Содому и Гоморре: Ис.13­­ Ис.1:7, 9; 3:9; уподобление жене родильнице: Ис.13:7—8 ­­ 19:16—17; поражающий жезл: Ис.14:5—6 — ­­ Ис.9:3; 10:5; 14:29; «остаток» народа: Ис.14— ­­ Ис.10:20; 17:3; 21:14—17. Это слово у филологов критического направления, например у Гезениуса и Кнобеля, служит доказательством подлинности Ис.21:14—17 (Сот. ьв. Ies. 1, 670. Knobel. Ies. 179 s.). Вообще в каждом почти стихе спорных глав заметно подобное сходство. Кроме того, доказательством подлинности и древности рассматриваемых пророчеств служит очевидное знакомство с ними древних пророков. Например, призыв «освященных» врагов Ис.13­­ Соф.1и др.; особенно же несомненное знакомство видно у Иеремии в 50 и 51 главах и у Иезекииля в 32 гл.     Пророчество о Моавитянаос: 15—16 глл. Пророк предсказывает ночное, внезапное разрушение моавитских крепостей: Ар-Моава и Кир-Моава. Он уже слышит и видит рыдания, стоны и траур жителей разных моавитских городов (Ис.15:1—4). Печали моавитян соболезнует и сам пророк и также рыдает об опустошении и ограблении моавитской страны (5—7 стт.). Кровью убитых наполнены моавитские реки (8—9 стт.). Для облегчения своей участи пророк предлагает моавитянам снарядить посольство к Сиону с просьбою принять моавитских беглецов (Ис.16:1—5). Но Сион отвергает это гордое и неискреннее посольство (6 ст.), чем опять вызывает общий моавитский плач (7—8 стт.). Снова пророк выражает свое участие в плаче по опустошенным моавитским виноградникам (9—11 стт.). Боги, молитвою коим будут моавитяне напрасно утомлять себя, не помогут им (12 ст.). Изложенную речь пророк признает пророчеством, изреченным издавна. Ныне же, заключает пророк, через три наемничьих года, Господь унизит величие Моава и оставит от него небольшой остаток (13—14 стт.).

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3799...

В 6 и 7-м стихах Пророк описывает величие Еммануила, будущего избавителя и Спасителя народа Божия. Выше сказав о рождении Его от девы ( Ис.7:14 ) и о защищении им народа своего от нападения врагов ( Ис.8:10 ), здесь в Пророческом созерцании видит, что этот сын благословения родился, и в различных наименованиях Его показывает превышечеловеческое достоинство и царственные – Богоподобные качества Его. Ст. 6-й. Властию на раменах выражается естественное величие рожденного, что это отрок Порфирородный, который с царственным величием родится, и с рождением воспримет царственную власть, чтобы духовно царствовать над умами истиною, над сердцами правотой, над волями покорением закону Божию. Чуден, по изъяснению лучших Богословов, читается отдельно ( Суд. 13:18–19 ), чуден, как по своему происхождению, вечному по Божеству, девственному по человечеству, так и по всем Божественным деяниям. Бог крепкий, наименование, усвояемое Богу ( Втор.10:17 ; Соф.3:17 ; Ис.24:8 ) и Богу Израилеву ( Ис.10:21 ) означает, что это Богочеловек, Бог, Который, восприяв рождением и воплощением человеческое естество, явился на земле в смиренном величии и в величественном, святом, праведном и благодетельном смирении, дабы просветить людей истинным Богопознанием и показать им путь к жизни праведной и непорочной, с тем вместе мирной и благополучной. Отец вечности; отец веков не только имеющих последовать и последовательно совершать течение; но и веков прежде бывших, протекших; Он же посему есть Отец бытия времени, и творец бытия веков ( Ин.1:3 ) следов., творец и бытия мира и всех вещей, бытие которых не отдельно от бытия времени ( Евр.11:3 ). Князь мира. Мир на языке священном означает совокупность всех благ, из коих составляется во временной жизни здравие, благополучие всякое и внешнее внутреннее благоустроение в истине и добре, а в будущей блаженство ( Лк.2:14 ; Мф.10:12–13 ; Ис.14:2 ; Рим.14:17,19 ; 1Кор.14:33 ; Еф.2:14,15,17 ; Фил.4:7,9 ; 2Пет.3:14 ). Посему князь мира есть тоже, что верховный зиждитель всякого порядка, благоустройства, благочиния, виновник всякого успеха, совершенства, всякой радости, и земного и небесного блаженства.

http://azbyka.ru/otechnik/Evlampij_Pyatn...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010