| Генезис пророческих школ обычно относят к эпохе Самуила на основании 1Цар.10:5–12 где описывается встреча Саула с целой кочующей пророческой общиной, и 1Цар.19:19 , где Самуил выступает в Раме во главе коллегии пророков. Если сопоставить умножение числа пророков при Самуиле с упадком иерархии в ближайшем прошлом при первосвященнике Илии, то станет вполне очевидным вышеуказанное нами соотношение между пророчеством и священством. Собирая рассеянные в отдельных пророческих книгах черты, мы узнаем, что священники отступали от Бога ( Иез.44:10 ; Ис.43:27–28 ), не радели о своих обязанностях в храме ( Мал.1:6–14 ; Соф.3:4 ), неправильно действовали на суде ( Мал.2:9 ; Соф.3:4 ), не исполняли своего долга наставников народа в законе, отчасти по собственному неведению, отчасти по пренебрежительному отношению к известному им закону ( Ис.28,9 ; Мал.2:8 ; Иер.32:32–33 ; Иез.22:26 ), были преданы чувственности ( Ис.28:7 ; Ос.4:9–10 ), отличались корыстолюбием ( Иер.6:13 ; Ос.4:7 ; Мих.3:11 ); вследствие этих пороков пастыри не могли влиять благотворно на паству и даже не заботились о своих словесных овцах ( Иер.12:10–11 ; Иез.34:1–11 ; Иер.23:1–5 ), – в виду такого печального состояния потомков Левииных им предрекается при грядущих бедствиях в наказание за грехи участь, общая со всем народом ( Ис.24:2 ; Ос.4:9 ), или, выделяя их из массы, пророческие обличения указывают на особые имеющие их постигнуть поношения и Божию кару ( Зах.11:17 ; Иер.23:11–12 ; Мал.2:2–3 ; Иер.25:34–35 ). Приведенного краткого перечня нестроений в среде пастырей достаточно, чтобы задаться вопросом, как мог угаснуть светильник, поставленный на свещнице, да светит Дому Израилеву? ( Мф.5:15–16 ) – горение светильника не происходит без масла, которое из внутренности сосуда притекает к его узкому отверстью и поддерживает пламя – таким срытым в человеке, но необходимым агентом, сообщающим то или другое направление его деятельности, нужно признать настроение человека: от избытка сердца глаголят уста, из злого сердца исходят только помышления злые ( Лк.6:45 ), как не собирают с терновника виноград и с репейника смоквы ( Мф.7:16 ), а такие помышления – семена дурных поступков; наоборот из доброго сердца, благочестия и благожелания к ближним проистекают и мысли благие, подобно тому как сладкий источник не дает горькой воды ( Иак.3:11 ). |
| п. к. о приходе врагов с севера. Так, Дум называл Иер 4. 5-8, 13-22, 27-31; 5. 15-17; 6. 1-8, 22-26; 8. 14-17; 10. 22 (или 10. 17-22); 13. 20 «скифские песни». Одним из основных аргументов в пользу такого отождествления считалось сообщение Геродота ( Herod. Hist. I 105) о походе скифов в Египет и о пребывании их в Сирии и Палестине при фараоне Псамметихе I (664-610 гг. до Р. Х.); кроме того, некоторые данные клинописных источников, подтверждавшие присутствие скифов на севере Месопотамии, в целом рассматривались как подтверждение этой гипотезы. С вторжением скифских племен также связывались тексты Книги прор. Софонии ( Smith R. L. Micah-Malachi. Waco (Tex.), 1984), в частности Соф 1. 10-11 (ср.: Соф 1. 10, «великое разрушение» в соответствующих пассажах Иер 4. 6; 6. 1). Нек-рые совр. историки Др. Востока не подвергают сомнению сообщение Геродота (см., напр.: Sulimirski T., Taylor T. The Scythians//The Cambridge Ancient History. Camb., 19912. Vol. 3. Pt. 2. P. 567), другие же подчеркивают, что черты неведомого врага в И. п. к. не соответствуют совр. представлениям о скифах ( Minns E. H. Scythians and Greeks. Camb., 1913). Против скифской гипотезы в отношении этих текстов первым выступил нем. ученый Ф. Вильке ( Wilke F. Die politische Wirksamkeit der Propheten Israels. Lpz., 1913). В качестве альтернативы скифам предлагались, как правило, вавилоняне. Так Драйвер (The Book of the Prophet Jeremiah. 1906) полагал, что в оракулах о враге с севера первоначально говорилось о скифах, а впосл. эти тексты были отредактированы с учетом более актуальной вавилонской угрозы. Исследования жанров Н. Иттман предполагает, что тексты жалоб Иеремии когда-то составляли единый текст, а при создании И. п. к. были разделены девтерономическим редактором. Среди этих текстов выделяется 2 группы, созданные в 2 периода пророческой деятельности Иеремии и соответственно в разных исторических ситуациях: Иер 18, 11 и 12 - в более ранний период вместе с главами 4-6, когда предполагалось, что есть еще какая-то надежда на прощение от Бога; Иер 17, 15 и 20, по мнению Иттмана,- в более поздний период, когда в речах Иеремии (главы 7-20) доминирует представление о необратимости наказания и когда пророк стал ненавистен большей части жителей Иерусалима ( Ittmann. |
| Можно ли не дивиться неверию Ахаза, который ни ближайшего, ни отдаленного знамения Пророческого проречения, по неверию, не принял? Но таков естественный человек, что в упорстве он не приемлет того, что от Духа Божия ( 1Кор.2:14 ), не смотря на очевидное знамение, что это от Бога, и есть дело Божие ( Мф.12:27 ). Будем молить Господа, чтобы Он не допустил нас до неверия и упорства в очевидных делах славы Божией и спасения нашего и приложил нам веру – со смиренным послушанием внимать и последовать святому слову Его. День Господень, день наказания, возвещаемого на какой либо народ ( Ис.13:6,9–11 ; Иер.46:10 ; Иез.30:3 ; Соф.1:7,14–17 ) в страшном явлении и действиях изображается днем гнева, днем скорби и нужды, днем безгодия и исчезновения, днем тьмы и мрака, днем облака и мглы, днем трубы и вопля на грады твердые, на башни высокие ( Соф.1:15–16 ). Посему день Господень на Ахаза и на соучастников нечестия его был день наказания в нашествии на Иудею Расина и Факея, потом грозное движение самого союзника Фелгаффелассара, который, за великую плату защитив Ахаза от Сирского и Израильского царей, потом самого Ахаза сделал своим данником. Но предшествующее явление дня гнева, по мере увеличения неправд народа, предуготовляло в последующее время страшнейший день гнева и наказания; таков день гнева, когда Иерусалим был взят Навуходоносором; царь, вельможи и лучшие из народа отведены пленными в Вавилон, туда же взяты были все сосуды и сокровища храма; самый храм сожжен, стены Иерусалима разрушены. Тогда во всей силе исполнилось Пророческое проречение; пали кедры Ливанские и дубы Васанские, пала высота человеческая; в собственном смысле пали высокие башни, крепкие стены, истреблены и корабли Фарсийские с их украшениями от опустошительных орудий жестоких завоевателей. Когда открывается гневный, наказательный суд Божий на неправду и растление человеческое, будет ли это неприятельское, губительное нашествие, или опустошительное наводнение, смертоносное поветрие, и тому подобное истребление: тогда подлинно вся высота, вся сила и крепость человеческая является ничтожною пред наказательною силою Божией; тогда все наши идолы, все рукотворенное, на что мы возлагаем крепость мышцы свои, наши покровители и благодетели, наша сила и богатство, наша дальновидность и проницательность, – все обращается в прах; тогда один Господь, по смотрительному манию Коего совершается суд и наказание, является велик и страшен. Будем страшиться подпасть праведному гневу Божию! |
| 10 Номок., ркп. библ. Пантелеим. Мон. φ. 250; ркп. Парижск. Национ. Библ. fonds)1318, φ. 118об. 13 Номок., ркп. – Париж. Национал.библ. fonds)1318, φ. 118 об.–119 и supll.) 1087, φ. 130 (гл. 467). См. прилож. отд. I. 15 См. Номок., ркп – Париж. Нац. библ. Святогроб. библ. и Афонского Пантелеим. Мон. citt. 16 Номок. – изд. Киев, 1620 г., стр. 136–187; Ibid., изд. 1629 г., стр. 155–156. Вероятно – из этих изданий, или при переводе Синтагмы Властаря оно встречается в рукописных канонических сборниках – См., напр., ркп. (XVII в.) Соф. библ. л. 294; (тоже) той же библ. 1479, л. 394. 19 Служебн., ркп. Соф. библ. 588, л. 132 об–133 об; (XV–XVI в.) л. 163–164; Служ. с требн., ркп, (XII в) той же библ. 877, л. 381–382; (XVI в.) 893, л. 340–340/2, и мн. др. Вообще это свидетельство с настоящим надписанием считалось обычным достоянием древне-русского письменного служебника. 21 В этом синеве, заметим, – трактуемое предписание обращено уже в более общую форму, почему начинается словами «Повествует тебе [#гн#][##][# ст#][##][#ы#] [#и#] архиепископ имрк., коего града... – Понимание этого предписания, со стороны его происхождения, именно Новгородским объясняется тем что во всех прочих (кроме списка в ркп библ Московск. Дух. Акад. (500), л. 362 об.–363, – см. в Русск. Истор библ., loc. cit.) под архиепископом разумеется именно владыка Новгородский. 26 Повторяем, однако, что связь между поновлением, разрешительною молитвою и предшествующим, им последованием – в Требнике Гедеона Балабана не выражена ясно. Тем не менее мы нисколько не сомневаемся в ней, руководясь – 1) типографским приемом при издании в Стрятинском требнике всего, относящегося к совершению исповеди, и именно тем, что в заглавиях и трактуемого последования и уже известного нам, находящегося здесь же общего исповедного последования, – употреблен одинаковый шрифт, принятый в этом требнике для обозначения заглавий самостоятельных статей, – в надписании же указываемого поновления принят обычный шрифт, оттеняющий главные части известного последования; – 2) тем, что трактуемое последование без поновления и разрешительной молитвы теряет смысл, как обнимающее собою только пред-исповедную часть без всякого заключения к ней, и 3) тем, что указываемому монашескому поновлению (вместе с сопровождающею его прощальною молитвою) при его самостоятельном значении целесообразнее бы быть восставленным не в данном месте, а уже после изложения общего исповедного последования. |
| 1–125 in fol.), несправедливо приписываемый некоторыми св. Димитрию Ростовскому . В нем рукою преосвященного историка сделано несколько поправок, дополнены (особенно касательно новгородских преосвященных) и указаний относительно того, где можно найти сведения об известном иерархе (л. 9 об., л. 14, 15, 26 об., 27, 28, 33, 39, 42 об., 65, 69 об., 95, 100 и 125). На л. 26 находим следующую характерную заметку, очевидно адресованную к Амвросию: «Всю сию главу (об архиереях великого Новгорода) лучше выписать из новгородского списка Селлиевой книги под 571 или жития святых т. 1». – В рукописном сборнике 162 тойже Киево-Соф. библиотеки есть статья «О архиереях новгородских» (л. 1–24 in fol.) – до 1804 г, и «О с.-петербургских Александроневских архимандритах, а потом и архиереях» викарных, кончая вступлением на епископскую старорусскую кафедру Евгения Болховитинова (л. 24 об.–27 об.): статья эта, составленная по летописям софийской, семинарской, синодской, по Селлию и др., во многом поправлена рукою нашего автора (л. 3. 4, 6, 10–13, 15–17 и 26 об.); помет руки Амвросия очень мало (л. 9 об., 11 об., и 23 об.). Гораздо больше встречаотся их в списанных для Евгения в Святейшем Синоде «Описании монастырей российских» (рук. сб. Киево-Соф. с. б. 182, стр. 1–927) и «Каталогах архиереев, присланных в Святейший Синод из 33 епархий» 595, л. 23–189) 154 ; но на ряду с ними встречаются иногда дополнения и поправки Евгениевские (стр. 44, 59, 60 и 190 в 182 и л. 179 об. в 595), которому принадлежит и нумерация листов и страниц сборников. В последнем сборнике 595) вшиты еще статьи с дополнениями руки Евгения – «о Корольской епархии» (л. 191) и об особенных преимуществах при богослужении, данных архимандритам некоторых монастырей и лавр (л. 217 об.; дополнения касаются 1804 и 1805 гг.). В сборнике 599 находятся между прочим «Известия о заведениях преосвященного Иова, м. новгородского ( листа), относительно коих Евгений заметил: «Сия моя записка по спросу Сухт... (не разобрано) у митрополита ( Амвросия Подобедова) отослана им к нему в 1806 г., а я поместил ее всю в Историю рос. |
| Наконец, совершенно исключительный состав междочасных тропарей содержится в Син. 870. На 1-м междочасии здесь положены тропари: «В беззакониях зачався аз блудный» (сед. 1 гл.), «Богатство видев добродетелей Иовлих», «Нерушимую стену стяжавше вернии», «Яко волны морския» (сед. 2 гл.), «Аз есмь древо неплодное» (сед. 2 гл.) и «Милосердия сущи источник» (см. 6 час); в первой части двучастного 3-го почасия указаны тропари «Царю небесный» и «Милосердия двери», во второй – «Смиренную мою душу призри, Господи» (сед. 4 гл.) и «Преплавая пучину настоящего жития» (сед. 4 гл.); из двух частей 6-го почасия в первой положен нынешний первый тропарь 6-го часа, первый тропарь 9-го почасия и крестобогородичен 6-го часа, а во второй части указываются три обычных тропаря 9-го часа; наконец, в сложном 9-м междочасии приводятся следующие тропари: в первой части – «Имущи, душе моя, врачевство покаяния» (сед. 7 гл.), «Блудницы слезы и Петровы приемый» (сед. 7 гл.) и «Господи, мы есмы людие Твои»; в первом отделении второй части – «Не отрини мене, Спасе мой, леностию греховною обдержимого», «Аще праведник едва спасается» (по l-й каф.) и «Грешников моления»; во втором отделении той же части – «Оком благоутробным» (13 каф.), «Благодарственное хваление по долгу, яко вдовица оная две лепты приношу» и «Яко блудница припадаю» (14 каф.). Наши славянские Часословы в отношении междочасных тропарей представляют один только вариант указывающий, между прочим, на материальную связь часов с междочасиями. Этот вариант мы встречаем в трех древнеславянских Часословах – Син. 12, Спб. 57 и Соф. 1052 , имеющих часы с междочасиями. В Син. 12 и Спб. 57 на 1-м междочасии, после псалмов и двух молитв, положен богородичен «Славная Приснодева владычице Богородице»; в Соф, 1052 этого богородична нет. А по «Отче наш» все три Часослова согласно указывают по два седальных тропаря, вполне совпадающих с теми тропарями, которые в Типогр. 46 и 48 положены на часах. Значительные особенности в отношении тропарей представляют и многопсалмные часы. |
| кушим или ефиопов, греч. Αιθιοπες, слав. мурини, см. в Толк. Библии, т. II, с. 525. Называя Кушитов, и вероятно, подразумевая вместе и сопредельных, и исторически связанных с ними египтян (ср. Иез 29.10 ; Ис 20.3–5 ; 4Цар 19.9 ), пророк угрожает им от лица Иеговы, что они будут поражены мечом Его, евр. хапле-харби (ср. Ис 66.16 ; Иер 25.33 ) Могущество эфиоплян (ср. Ис 18.2, 7 ; Наум 3.8 ), по человеческим соображениям, могло представляться непобедимым, но Иегова говорит, что пособником врагов эфиоплян явится Он сам – черный цвет кожи у жителей Эфиопии ( Иер 13.23 ) послужил поводом для христианской символики видеть в «эфиопах», «муринах» образы злых духов; «означает словом «мурини» полчище демонов, сокрушенное приражением спасительного креста» (блаж. Феодорит, с. 50). От обитателей далекого юго-запада пророк теперь обращается в прямо противоположную сторону – на далекий же северо-восток, к народу, бывшему одним из страшнейших врагов народа Божия, – ассириянам, Соф.2:13–15 . Значительно большая подробность речи пророка о гибели и запустении Ассирии и Ниневии, возможно, имеет в виду отклонить современных пророку иудеев, в том числе Иосию, погибшего, как известно, вследствие неразумной преданности интересам Ассирии, побудившей его самопроизвольно выступить против египетского фараона ( 4Цар 23.29 ; 2Пар 35.20–24 ), – от неразумного и гибельного тяготения к союзу с Ассириею, дни которой были уже сочтены. Соф.2:13 . И прострет Он руку Свою на север, и уничтожит Ассура, и обратит Ниневию в развалины, в место сухое, как пустыня, Вся грозная речь пророка Софонии о близком опустошении Ассирии и Ниневии по содержанию и характеру напоминает пророчество Наума о том же предмете (см. Наум 1:1, 14, 2:2, 3:1–7 д.). Только в словах прор. Софонии как бы чувствуется непосредственная близость грядущей на Ассирию и Ниневию катастрофы: карающая рука Божия уже простерта над Ниневиею и Ассириею (13а), и роковые бедствия готовы ринуться на этот город и эту страну неудержимым потоком. «Воззрю... |
| Отличительную черту пророков Софонии и Иеремии, живших в эту эпоху, составляет резкость в обличении современных Иудеев в крайнем нечестии и предсказание естественного результата современного состояния – падения Иудеи и Иерусалима. Пророчества Софонии и Иеремии, в рассматриваемый период, начинаются, продолжаются и заканчиваются подобными обличениями и предсказаниями ( Соф. 3:1–4; 1:2–18 ; Иер. 1:16–22; 2:1–37; 3 гл. и т. д., все главы начинаются и оканчиваются обличениями). Пророчества Аввакума, с этой стороны, существенно отличны. После лишь краткого замечания о современных беззакониях, пророк переходит к изображению Халдейского войска и производимых им опустошений, зависимости его от Божественного промысла и ожидающей его гибели за притеснение Иудеи. А молитва Аввакума (3 гл.) нисколько не касается современного нравственного разложения. Кроме особенной резкости, обличительные речи Софонии и Иеремии отличаются от подобных же речей предыдущих пророков по предметам обличения – современным порокам. У Софонии, напр., говорится о легкомыслии и вероломстве ложных пророков и об осквернении святыни священниками ( Соф. 3:4 ) – о пороках, не обличаемых древними пророками. От изображаемого Софонией религиозно-нравственного состояния пророков и священников – прямой переход к обличениям Иеремии. У Иеремии в первый раз упоминается твердо организованный и сплоченный класс ложных пророков. Еще Исаия говорил о нежелании Иудеев слушаться истинных пророков ( Ис. 30:10–12 ). Исаия не говорил, чтобы в его время находились выполнители своеволия Иудеев – ложные пророки. При Софонии, уже, вероятно, слабые зародыши этого класса существовали, хотя и не пользовались особенным влиянием и не были так опасны для политического и нравственного состояния Иудеев. При Иеремии, они уже были в большом количестве и пользовались сильным влиянием, почему и вызывали грозные речи пророка ( Иер. 23:9–40; 2:8; 5:31; 6:13–15 ). В такой же прогрессии шло образование современного Иеремии класса священников. Исаия обличал только лицемерное служение народа ( Ис. 1:13–15 ) и нетрезвость священников (в переносном, может быть, смысле, Ис. 28:11 ). |
| По содержанию книга пророка Софонии разделяется на три главы и части. В первой главе и части пророк порицает беззакония современных иудеев и предвозвещает истребление их; во второй главе и части предвозвещаются бедствия языческим народам за их преступления; в третьей главе и части предвозвещается наказание грешным иудеям (1—8 стт.) и спасение праведному остатку иудеев и языческих народов (9—20 стт.). Согласно надписанию и характеру содержания книги нужно считать ее писанием самого пророка Софонии. В книге, при частом обращении пророка к современным иудеям, отражается их нравственное состояние, соответствующее периоду правления Иосии; при обращении пророка к языческим народам: филистимлянам, моавитянам, ассирийцам, эфиопам, — отражаются также современные пророку и Иосии политические международные отношения (ср. Соф.2 гл. Иер.25 гл.). Поэтому об общей подлинности всей книги не было и критических сомнений, не только в древнее, но и в позднейшее время. Были сомнения в очень недавнее время, у Швалли, Будде, Кöнига, Вельгаузена, но лишь относительно некоторых стихов (Авв.2:4—15; 3:9—10, 14—20). Все эти критические предположения уже обстоятельно разобраны в русской литературе. Видно, что у критиков проявлялась преимущественно тенденциозная придирчивость, и произвольное обращение с библейским текстом порождало возражения, а не серьезные поводы и недоумения. Баудиссин замечает, что в мнимых позднейших дополнениях (Соф.3:1—7:8—13 и др.) «видна рука самого Софонии» и вообще в них «ничего не содержится, чего не мог бы сказать Софония». За этим признанием, можем уже не входить в подробный разбор критических возражений. Язык книги пророка Софонии вызывает споры исследователей. Одни признают его «чистым и легким, живым, одушевленным, благородным, близким к древним пророкам, если не к Исайи, то по крайней мере к Аввакуму и Михею» (Кейль, Корнели, Шегг, Ватке); другие, напротив, считают «лишенным поэтической силы, растянутым, холодным, безжизненным, нередко темным, лишенным оригинальности и наполненным лишь подражаниями» (Рейс, Де-Ветте, Шрадер и др.). Приближается к языку Иеремии своею растянутостью, повторениями, неоригинальностью и неполною чистотою (Орелли). Кажется, примирение этих противоречивых суждений можно найти еще в одном качестве, единогласно признаваемом всеми исследователями: частом воспроизведении изречений других священных писателей. |
| Скифское нашествие, таким образом, могло лишь давать повод к изображаемой пророком страшной перспективе, ожидающей Иудеев. Косвенный намек на это опустошительное для многих азиатских народов нашествие скифов не без основания усматривают в словах прор. Софонии Соф.3:6–8 , а также в первой половине стиха Соф.1:18 . В последнем месте можно предположительно видеть напряженное указание на особенно отличавшее завоевательные походы скифов корыстолюбие этих хищников. Остается, таким образом, отнести речи пророка Софонии к третьему и последнему периоду жизни и царствования Иосии, т. е. после 18-го года его правления, что и делают некоторые исследователи (Делич, Клейнерт, Филиппсон и др.). Вся ситуация книги – изображение грехов народа против веры и нравственности, а также ожидающих его кар – является аналогичною пророческим речам Иеремии, произнесенным несомненно времени после уже реформы Иосии. Говорить о предстоящем истреблении «остатков Ваала» ( Соф 1.4 ) можно было лишь после того, как Иосия по достижению совершеннолетия положил почин религиозной реформе, особенно же после обретения книги закона (в 18-й год) с новою ревностью принялся за истребление остатков идолослужения в своей стране. Равным образом, об официальном употреблении в стране закона, хотя и нарушаемого священниками ( Соф 3.4 ), не могло быть и речи до открытия «книги закона». И пророк Иеремия говорит как об идолослужении ( Иер 7.17, 18 ) рядом с официальным господством истинного богопочитания и законничества ( Иер 6.19–30 ), о ложной клятве именем Иеговы рядом с клятвою идолами ( Иер.5:2, 7:9, 12:6 ; ср. Соф 1.5 ), о злонамеренном преступлении закона ( Иер 8.8–9 ), о развращении всех классов народа – царской семьи, князей, пророков и священников ( Иер 2.8, 26 сн. Соф 1.4, 8–9, 3.4 ). Посему оба пророка признают единственно возможным исходом для современного им народа – всеобщую гибель, грозную кару Божию, воспламенение всепоедающего пламени гнева Божия ( Соф 1.18 см. Иер 7.20 ), имеющего истребить с лица Палестины людей и все живущее ( Соф 1.2–3 см. Иер 4.25, 9.9, 12.4 ), и, таким образом, как бы повторяют и развивают суть грозного пророчества Олданы по поводу обретения книги закона и ее клятв ( 4Цар 22.16 сл. 2Пар 24.24 ). Наконец, и то обстоятельство, что пророк Софония, примыкая к известному пророчеству Наума (см. особенно Наум 1.14, 2.2, 3.15 ), предвозвещает скорую гибель Ниневии и всей Ассирии ( Соф 2.13–15 ), что, по принятому теперь в науке счислению, произошло в 606 году до Р. Х. более благоприятствует сравнительно более позднему, чем более раннему, написанию книги. |
|
|
