| Господь именуется Врачом потому, что подает врачевство небесное и Божественное и исцеляет душевные страсти, в некоторой мере господствующие над человеком (30,204)… Всякая душа, носящая в себе греховную проказу страстей, если не приступит к истинному Архиерею и еще ныне не будет Им уврачевана, не войдет в стан святых… (30,284). Если же отъяты от души будут страсти, то ум просвещается и поставляется на первом месте естества (52,261). ПЯТНИЦА. Мк. Зач. 20. (5,22–24,35–6,1) О СМЕРТИ И ВОСКРЕСЕНИИ ДУШИ Поскольку… в рассуждении (о Воскресении мертвых) не только словом научены мы, но и от самих возвращенных к жизни воскресением на самом деле получили доказательство обетования, то какой остается предлог неверующим? (14,185). Невозможно человеку вести жизнь чистую, когда он не верует в Воскресение. А кто не знает за собой ничего худого, те и говорят, и желают, и веруют, что получат воздаяние (39,299). Произросли у нас и сонмы мучеников, когда смерть была разрушена, а Воскресение сияет (43,300). Как многие из живых бывают мертвы, зарыв, как в могиле, свою душу в тело, так многие из скончавшихся живут, блистая правдою… (43,318). Такова жизнь духа: она уже не покоряется смерти, но губит и истребляет смерть и сохраняет бессмертным то, что получила (40,651). Без Духа Божия и душа мертва, и без Духа не может делать того, что Божие (30,231)… Как душа есть жизнь тела, так и в вечном и небесном мире жизнь души есть Божий Дух (30,233). Не попускай, чтобы душа умерла от голода, но питай ее словом Божиим, псалмами, пениями и песнями духовными, чтением Священного Писания, постом, бдениями, слезами и милостынею, надеждою и помышлением о благах будущих, вечных и нетленных. Все сие и подобное сему есть пища и жизнь для души… (24,366). Смерть души – нечестие и беззаконная жизнь (33,832). Воскресение души, умерщвленной грехами, совершается здесь, когда возрождается она в жизнь делами правды. Под умерщвлением души разуметь должно делание худого, а не уничтожение в небытие (49,25). Чрез общение, восприятие и причастие Богочеловека Иисуса душа опять оживляется и воспринимает первоначальное свое нетление силою и благодатию Святого Духа, приемлемого чрез общение с Иисусом, и проявляет признаки новой жизни, полученной ею тем, что начинает служить Богу в преподобии и правде пред очами Его, а не людей (57,47). |
| Настоящее наказание есть более вразумление, нежели осуждение; более врачевание, нежели мучение; более исправление, нежели воздаяние (41,278). Нужно плакать и скорбеть не о тех, кто подвергается наказанию, – они ведь влекутся к здравию, а о тех, кто грешит безнаказанно (43,537). Кто имеет ум и любит Господа, как должно любить, для того бывает больше утешения, если он подвергается наказанию после того, как прогневляет Милосердного, нежели в том случае, когда он не терпит наказания (43,680). Безнаказанность наших грехов приносит нам не менее вреда, чем самые грехи. Поэтому Бог и наказывает не только для того, чтобы наказать за прошедшее, но и для того, чтобы исправить на будущее время (43,667). Если некоторые избежали наказания в сей жизни, то назло своей же голове, потому что, отшедши из сей жизни, понесут там тягчайшее наказание (49,231). Бог не за Себя мстит тем, которые согрешили против Него, ибо никакой вред не достигает до Существа Его, но при наказании имеет в виду нашу пользу и то, чтобы мы не увеличивали своего развращения, продолжая оказывать Ему пренебрежение (32,5). Никогда не бойся наказания, но бойся греха, навлекающего наказание (32,851). Закваска всякого нечестия и порока истреблена потопом. Видишь, как и самые наказания, Богом посылаемые, являются более благодеяниями и особенно показывают Его попечительность о роде человеческом (35,256). Наказание с правдою есть великое спасение для виновных, подобно тому как в теле излечение какой-либо раны служит исцелением всего тела (37,271). Для чего же часто здесь не наказывает Бог? Для того, чтобы показать Свое долготерпение и чрез покаяние доставить нам спасение, чтобы в противном случае не истребить совершенно нашего рода и чтобы не лишить спасения тех, которые через перемену порочной жизни на лучшую могут еще спастись (41,559). Те же, которые не соделаются здесь причастниками Христу или обесчестят сие причастие противной тому жизнью, то есть поживут не по Христу (но по пороку), все такие находятся в опасности подвергнуться там (за гробом) неотъемлемой уже каре – тягчайшей смерти (в вечности) (57,56). |
| Нерадение о детях больше всех грехов и доводит до самого верха нечестия (32,82). Не так жестоко изострить меч… и вонзить в самое горло сына, как погубить и извратить душу, потому что ничего нет равного ей у нас (32,88). Развращение детей происходит не от чего другого, как от безумной привязанности (родителей) к житейскому. Обращая внимание на это только одно и ничего не желая знать выше этого, они необходимо уже нерадят о детях с их душою. О таких отцах я сказал бы… что они хуже детоубийц. Те отделяют тело от души, а эти то и другое вместе ввергают в огонь геенский (32,87). Не только должно внушать молодым людям страх, когда они сделались мужами, но наставлять и направлять их в детстве, тогда и впоследствии не будет нужды в угрозах (32,117). Не можем мы обмануть вместе с людьми Бога, Который испытует сердца, все обнаруживает и везде возлагает на нас ответственность за спасение детей (32,124). Самое лучшее учение не то, когда, допустив наперед порокам одержать верх, потом стараются изгнать их, но то, когда употребляют все меры, чтобы сделать природу нашу недоступною для них (32,118). Если ты прекрасно возрастишь сына своего, то он – своего собственного сына, а этот – своего… и как бы некоторая лента и ряд лучшей жизни все пойдет вперед, получив начало и корень от тебя и принося тебе плоды попечений о потомках (34,340). Будем… так наставлять наших детей, чтобы предпочитали добродетель всему другому, а обилие богатства считали за ничто (35,713). Если родители не оказывают должного попечения о детях, не учат их разуму, не внушают им добрых правил, то души детей всеконечно взысканы будут от рук их (57,93). Всего более остерегайся соблазнить кого-нибудь, чтобы не быть тебе исключенным из Небесного Царствия вместе с твоими соблазнами (22,153). Немощь соблазняющихся не только недостаточна для нашего оправдания, но она особенно и служит к нашему осуждению, ибо чем более мы чисты от соблазнительного дела, тем более нам следовало бы щадить немощь их (32,282). Кто может быть жестче человека, который бьет больного? А соблазн тяжелее всякого удара, он нередко причиняет смерть (41,196). |
| Великое благо – молитва . Если кто разговаривает с добродетельным человеком, получает от него немалую пользу, то каких благ не получит удостоившийся беседовать с Богом (35,321). Научимся же тому, чтобы, когда предпринимаем ли что-нибудь, беремся ли за какое-либо дело или отправляемся в путешествие, прежде всего возносить молитвенную жертву Господу и не иначе, как испросив Его помощи, начать предпринимаемое дело (4,698). Если говорящие с мудрыми мужами, вследствие постоянного сношения с ними, скоро становятся подобными им со стороны благоразумия, то что надлежит сказать о беседующих с Богом и молящихся Ему (33,837). В душу же, незнакомою с молитвою и прошением, не может войти ничто содействующее благочестию (33,838). И если ты сам не слышишь своей молитвы (по рассеянности), как же хочешь, чтобы Бог услышал молитву твою? (34,472). Кто беспечен и невнимателен к тому, что говорит в молитве, тот взывает не к Богу, но говорит тщетно и напрасно (36,494). Душа наша от греха и беспечности отвердевает и делается камнем. Поэтому нам нужна великая горячность, чтобы размягчить затверделость ее. Это преимущественно совершает молитва (36,406). Преклони колена, воздыхай, моли Господа твоего быть милостивым к тебе. Он особенно преклоняется на милость ночными молитвами, когда ты время отдохновения делаешь временем плача (40,248). Во время молитвы мы можем удерживать внимание, если будем помнить, с Кем беседуем, если будем представлять, что приносим духовную жертву… (41,519). Без колебания неверия надобно быть настойчивым в молитвах и не надобно сомневаться, что постоянством их получим все, что будем просить у Бога. Ибо Господь, желая доставить нам вечные и небесные блага, увещевает, чтобы мы неотступностью, некоторым образом, вынуждали Его, и Он нас, докучающих, не только не презирает, не отвергает, но еще побуждает, хвалит и благосклонно обещает доставить нам все, чего настойчиво будем ожидать (50,345). В молитве проси только правды и Царствия, то есть добродетели и ведения, а прочее все приложится тебе ( Мф. 6,33 ) (44,180). |
| Если ты носишь в совести великое бремя грехов и при этом познаешь себя последним из всех, то ты будешь иметь великое дерзновение пред Богом, хотя нет еще смиренномудрия в том, чтобы грешник считал себя грешником (35,361). Хотя бы ты отличался молитвою, постом, милостынею, целомудрием или другою какою добродетелью, – все это без смирения разрушается и гибнет (38,150). Как гордость есть источник всякого нечестия, так смирение есть начало всякого благочестия. Потому-то Христос и начинает (заповеди) со смирения, желая с корнем исторгнуть гордость из души слушателей (38,150). Смиренный будет благодарить Бога не за блага только, но и за то, что считается противным; и что бы он ни терпел, он не будет думать, что потерпел незаслуженно. Потому и мы, чем более преуспеваем в добродетели (через скорби), тем более станем смирять самих себя, потому что и это составляет великую добродетель (38,291). Не столько грешнику, сколько добродетельному нужно заботиться о смирении. Почему так? Потому что грешник понуждается к смирению совестью, а добродетельный, если не очень бодрствует над собою, как будто подъятый ветром, превозносится и тотчас омрачается… (39,217) Ты смиренномудрствуешь, имея высокие заслуги? Смирение нисколько тебе не вредит. В очах Божиих ты останешься таким, каков ты на самом деле (39,767). Смиренномудрый и при величии своем не думает о себе много, зная свое смирение, а ничтожный и при малости своей многое о себе воображает (41,12). Никогда не превозносись своим смирением! Может быть, вам кажутся смешными мои слова, что смирение может превозноситься? Но не удивляйтесь. Оно превозносится, когда бывает неискренним. Как и каким образом? Когда оно бывает для того, чтобы показаться перед людьми, а не перед Богом, когда оно имеет в виду свое прославление и тщеславие; и тогда оно – дело диавола. Как многие тщеславятся тем, что они не тщеславны, так превозносятся и смирением по высокомерию (42,896). Поистине, тот больше всего знает себя, кто считает себя за ничто. Ничто так не любезно Богу, как считать себя в числе последних (43,530). |
| СУББОТА. Мф. Зач. 16. (6,1–13) 1. О МИЛОСТЫНЕ Нет пользы от благотворительности, о которой трубят трубою (4,6). Творящий милостыню, чтоб прославлену быть людьми, берет мзду: он уже не милостынедатель и не щедр (2,372). Честолюбие делает многих готовыми к растомительности, но где подаяние не видят, там и тратят неохотно (2,120). Бог тайно берет взаймы, а возвращает явно, потому что когда Он получает заем, то получает тайную милостыню, а когда отдает, то отдает перед взором всей твари (2,377). Если и тысячи людей видят вас подающими милостыню, вы сами не обращайте внимания на них и не желайте от них временной славы (39,721). Какая польза, если кто хотя подает милостыню со всем усердием и для благоугождения Богу, но этим самым превозносится и высоко мудрствует о себе? (39,269). В смирении посевай милостыню и пожнешь милость на суде (52,291). Смирение служит также и успешному возношению молитв, потому что Господь близок к сокрушенным сердцем (36,121). Молящемуся не должно говорить лишнего, прося у Господа чего-либо тленного и недостойного (3,363). Надобно не в словах заключать, а поставлять более силу молитвы в душевном произволении и в добрых делах, непрерывно продолжаемых через целую жизнь (4,62). Благозвучен и доходит до Божия слуха не вопль, с напряжением издаваемый, но помышление, воссылаемое от чистой совести (14,297). Молитвы, возносимые из глубины души, имея там свои корни, безопасно возносятся горе и не задерживаются никакими нападениями помыслов (32, 546). Бог не гнушается местом, Он требует только пламенного сердца и смиренной души в молитве (35,82). Бог требует в молитве не красоты речи, не слов изысканных, но красоты души… (36,13). Милостыня – крыло молитвы: если не сделаешь крыла, то она не летит, а когда душа окрылена, то она быстро несется на небо (33,907). Если руки будут не свободны у тебя, молись в уме… если твои руки даже свободны, все же молись умом: Господь слушает и безмолвных (43,447). Молящемуся следует и не многословить, и постоянно молиться: творить краткие и постоянные молитвы с небольшими промежутками (43,489). |
| Если ты, человек, не прощаешь всякого согрешившего против тебя, то не утруждай себя постом и молитвою… Бог не примет тебя (25,11). Ничто так не удерживает обижающих, как кроткое терпение обижаемых. Оно не только удерживает их от дальнейших порывов, но еще заставляет раскаяться и в прежних… (38,205). Ты прощаешь другого, потому что сам имеешь нужду в прощении… (38,225). Если пренебрежем эту заповедь (прощения), то какому подвергнемся осуждению, поступая вопреки словам своим, дерзая произносить слова молитвы (и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим), произнося их безрассудно и легкомысленно, скопляя для себя более и более (огня) геенского и возбуждая против себя гнев Господа (35,283). Если брату своему, на которого за что-нибудь прогневан, не оставляешь долга его, то совершенно напрасно постишься и молишься: Бог не примет тебя (25,111). Все желающие приступить к подвигу поста и молитвы, все желающие пожать плоды от своего покаяния, услышьте Слово Божие, услышьте завет Божий: простите ближним согрешения их пред вами (105,44). Какая польза в посте, когда обвиняем других, когда осуждаем их, сами имея бревна в глазах своих, и все делаем для того, чтобы показать себя (38,334). Нет выгоды от поста, о котором всем разглашают. Не притворяйся сетующим, уловляя себе наружностью славу, что ты воздержан (4,6). Намереваясь поститься, не будь уныл по-иудейски, но покажи себя веселым по-евангельски (4,23). Пост как приносит пользу тем, кои разумно к нему приступают, так и вредит неразумно его начинающим. Посему заботящиеся о пользе поста должны беречься вреда его, то есть тщеславия, чтобы, вкушая ежедневно по малой части (пищи), мы могли покорить мудрование своей плоти и иметь сердце твердым к полезнейшей молитве, дабы таким образом, силою Божиею быв сохранены от возношения, мы имели попечение все дни живота нашего пребывать в смиренномудрии, без которого никто никогда не может благоугодить Богу (51,160). Один телесный пост не может быть достаточным к совершенству сердца и чистоте тела, если не будет соединен с ним и пост душевный. |
| Что ни положишь в руку (нуждающихся), все то положишь в надежное хранилище – в руку Божию (35,186). Имущество наше тогда особенно бывает нашим, когда мы им пользуемся не для самих себя, но исключительно для (нуждающихся) (35,732). Нуждающиеся – врачи наших душ, благодетели и предстатели, потому что ты не столько даешь им, сколько получаешь: даешь серебро, а получаешь Царство Небесное, облегчаешь бедность и примиряешь себя с Богом (39,779). Пошли наперед (на Небо через милостыню) свое имущество и тогда отправляйся и ты. Не береги золота – не сохранишь его (43,970). Не думай, брат мой, что Бог беден и имеет нужду в нашем достоянии, чтоб питать бедных, и потому повелевает нам быть к ним милостивыми, сколько есть сил исполнять заповедь сию. Не так, брат мой, не так. Но человеколюбивый Господь то, что внесено в жизнь нашу диаволом чрез любоимание, на погибель нашу, это самое желает посредством милостыни обратить во спасение нам. Диавол усоветовал нам усвоять себе, считать своею собственностью и для себя сокровиществовать то, что Бог создал для общего всех людей употребления, чтобы через такое любоимание привить к нам два греха и сделать нас повинными вечному мучению: первый грех – бессердечие и немилосердие, а второй грех – упование на имущество, а не на Христа. (Во избежание этого)… с радостью должны мы опорожнять свои сокровищницы, с таким тщанием набиваемые и с такой опасливостью хранимые, в надежде получить истинное упование Христово, в коем обетовал Он за все воздать сторицею. Бог знает, что мы совсем завладены похотью любоимания и одержимы манией к богатству, так что нам расстаться и отцепиться от него крайне трудно, отчего если случится кому потерять его по каким-либо причинам, то он не рад бывает и самой жизни. Зная сие, Господь и потребовал сообразное с нашею немощью врачевство, обещая воздать нам за то, что раздадим бедным, сторицею, чтобы только расположить нас к такому раздаянию и чрез то прежде всего избавить нас от осуждения за страсть любоимания, а потом отучить возлагать надежду свою на богатство и освободить души наши от тяжких уз его. По освобождении же от них дать нам простор беспрепятственно исполнять заповеди Христовы и работать Ему со страхом и трепетом, не с тем, чтобы Богу сделать какое-либо одолжение, но с тем, чтобы самим от Него получить сию самую милость и благодать – быть рабами Ему и служить Ему истинно (57,191). |
| Что за польза воздерживаться нам от пищи, если не изгоним из души порочных привычек (33,68). Какая польза от поста, когда мы целый день воздерживаемся от пищи и тратим весь день в пустословии? (35,48). Постящемуся надлежит быть спокойным, тихим, кротким, смиренным, презирающим славу настоящей жизни (35,65). Иные, воздерживаясь по заповеди поста от пищи, мало-помалу достигли того, что гнушаются пищей, а это приносит им величайшее наказание (38,858)… Воздержание от сластолюбия есть вид поста. Это в особенности я заповедую: воздерживаться от сластолюбия (40,254). Какая польза воздерживаться от пищи и оскверняться блудом? Ты не ешь мяса, но зато терзаешь плоть брата своего. Какая прибыль в том, чтобы не увеселяться вином и упиваться богатством? Какая польза не есть хлеба и опьяняться гневом? Какая прибыль изнурять себя постом и в то же время злословить ближнего? Какая польза воздерживаться от пищи и похищать чужое? Какая необходимость иссушать тело и не питать алчущих? Какая польза терзать члены и не оказывать милости вдовам и сиротам? Какая выгода проводить время в созерцании и сокрушении и в то же время не оказывать покровительства сиротам, удрученным несчастиями?… Ты постишься? В таком случае избегай блуда, избегай клеветы, избегай лжи, злословия, вражды, богохульства и всякой суеты. Ты постишься? Избегай тогда гнева, ревности, клятвопреступления и всякой несправедливости. Ты постишься? Избегай объедения – матерь всякого нечестия, которое удаляет нас от Самого Бога; объедения, которое низвергает нас в пучину погибели. Если ты постишься ради Бога, то избегай всякого дела, которое ненавидит Бог, и Он примет твое покаяние с благосклонностью! (40,916). Ты постишься? Умилостивь того, кого ты обидел, не завидуй никогда брату, не питай ни к кому ненависти. Ты постишься? Не предавайся тщеславию (40,917). Какая нам будет польза от поста… если язык наш предается невоздержанию, питается пищею сквернее мяса псов, делается кровожадным, извергает грязь и превращает уста наши в поток нечистот, или даже еще хуже? (41,454). |
| Если мы хотим быть любезными Господу, то оставим попечение об украшении тела, будем каждый день заботиться о красоте души (35,199). Когда мы угождаем Богу и угождение сие будем предпочитать всему, тогда все доброе как бы рекою потечет к нам… (35,423). Будем во всем повиноваться Богу и ни в чем не будем противоречить, хотя бы слова Его казались нам противными нашим мыслям и взглядам: но пусть слово Его управляет нашими мыслями и взглядами (38,826). Устранимся, братия, по Богу ненавистных дел и слов, чтобы с дерзновением называть Бога Отцом. Обратимся к Нему в истине, дабы и Он обратился к нам и очистил нас от всякого греха и сделал достойными Его Божественной благодати (60,247). Пусть какое-либо дело будет по себе самое простое и последнее, но когда оно творится единственно для благоугождения Богу и во славу Его, тогда оно бывает сравнительно ценнее в очах Божиих, нежели многие другие высокие, славные и величайшие дела, совершенные не с этой целью (59,41). Внутренний подвиг, который должно тебе держать при каждом деле: подвиг направлять свои мысли, чувства и дела к одному Богоугождению – сначала покажется тебе трудным, но потом он сделается легким и удобным, если, во-первых, непрерывно будешь упражняться в таком духовном делании, а во-вторых, всегда будешь возгревать в себе вожделение к Богу, к Нему воздыхая живым устремлением сердца как к единому совершеннейшему Благу, достойному того, чтобы служить Ему и Его любить паче всего другого. Такое искание беспредельного блага в Боге чем чаще будет происходить в сознании и чем глубже будет проникать в чувство сердца, тем чаще и тем теплее будут совершаться сказанные действия воли нашей, тем скорее и удобнее образуется в нас навык – всякое дело делать по одной любви к Господу и по одному желанию благоугодить Ему, Наидостойному всякой любви (59,42). НЕДЕЛЯ 13-я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ. Мф. Зач. 87. (21,33–42) О СТРАДАНИЯХ СПАСИТЕЛЯ И ПОДРАЖАНИИ ЕМУ Какое большое обнищание – Богу быть в образе раба! Какое большое смирение – Царю существ прийти в общение с нашим нищим естеством! Царь царствующих, Господь господствующих волею облекся в рабский образ; Судия вселенной делается Данником владычествующих; Господь твари превитает в вертепе… Чистый и Всецелый приемлет на Себя скверну естества человеческого, понесши на Себе и всю нищету нашу, доходит даже до испытания смерти. Видите ли меру вольной нищеты? Жизнь вкушает смерть; Судия ведется на судилище; Господь – Жизнь всего сущего подвергается приговору судии; Царь всей премирной силы не отклоняет от Себя рук исполнителей казни. В этом образе… да будет видима тобою мера смиренномудрия (15,368). |
|
|
