| Христиане – члены Христовы, которые во всяком действии заповедей Господних или дарований Святого Духа совершенны соответственно достоинству Главы, Которая есть Христос (3,413). Господь безотлагательно награждает нас великими дарованиями, только бы мы показали в себе искреннюю веру и никогда не колебались в помыслах, но имели дух постоянно твердым (35,407). Кто какой бы то ни было дар Божий бережет только для собственного наслаждения, а не делает другим благодеяния, тот осуждается как скрывший талант (5,206). Душа же истинно боголюбивая и христолюбивая, хотя бы совершила тысячи праведных дел, по ненасытному стремлению своему ко Господу думает о себе, будто бы ничего еще она не сделала… (30,80). Бог требует от человека его делания, потому что душа удостоена быть в общении с Божеством (30,201). Какое помнишь добро, делай, тогда и то, которое не помнишь, откроется тебе (51,13). Бог знает и природу, и произволение, и силы каждого. И всевает слово Свое и требует дел по мере сил наших (22,264). И своим и чужим делай добро сколько можешь, и доброму и худому говори доброе слово (25,356). Веруй, что при каждом твоем деле присутствует Сам Бог (45,233). Из добрых дел те обыкновенно ценятся выше, которые служат на пользу другим (34,282). Размышляя о тленности и кратковременности нашей жизни, будем предуготовлять себе великое дерзновение совершением добрых дел (35,320). Чем больше будем делать добра, тем меньше будем говорить о себе, таким образом можем приобрести величайшую славу и у Бога, и у людей… и награду, и великое воздаяние (38,33). Делай все из повиновения Господу и как бы ты все делал ради Него. Это достаточно для того, чтобы не допустить никакого соблазна или беспорядка (42,176). Если ты сделаешь что-нибудь доброе и не получишь воздаяния за это в этой жизни, не смущайся: тебя с лихвой ожидает за это награда в Будущем Веке (43,552). Награда бывает больше, если ты делаешь, не руководясь надеждою на награды… (43,665). Апостол обыкновенно и добрые дела называет дарованием благодати, потому что и для них нужна нам большая помощь свыше (40,500). |
| Всему предпочитай душу, и путь добродетели совершится тогда без труда (45,247). В юности наипаче должно нам упражняться в добродетели и в юном теле показывать благообразие, приличное сединам (45,329). Добродетельная жизнь сама составляет величайшую честь и счастье, хотя бы мы и терпели наказание (33,94). Велика сила добродетели, хотя и подвергается нападениям и терпит бесчисленные бедствия, но от этого становится еще славнее и блистательнее (35,189). Научимся заботиться о добродетели и ставить высоко угождение Богу, не станем ссылаться ни на управление домом, ни на заботу о жене, ни на попечение о детях, ни на что-либо другое и думать, будто этим мы можем достаточно оправдать себя в нерадивой и беспечной жизни (35,197). Правильное упражнение в добродетелях доставляет блаженство на небесах, которого невозможно ни словом выразить, ни умом постигнуть, ни мыслью объять (45,341). СРЕДА- Лк. Зач. 90. (18,15–17:26–30) О ХРИСТИАНСКОМ ВОСПИТАНИИ ДЕТЕЙ Хотя бы у нас все наше было благоустроено, мы подвергаемся крайнему наказанию, если нерадим о спасении детей (32,83). Родители будут наказаны не только за свои грехи, но и за пагубное влияние на детей, успеют ли они довести их до падения или нет (32,111). Оставив всякие отговорки, постараемся быть отцами доблестных детей, строителями Христовых храмов, попечителями небесных ратоборцев, намащая и возбуждая их, и всячески содействовать их пользе, чтобы и нам быть соучастниками их венцов (32,124). Это и расстраивает всю вселенную, что мы нерадим о собственных своих детях: заботимся об их приобретениях, а душою их пренебрегаем, допуская крайне безумное дело (34,336). Нет нам извинения, когда дети у нас развратны… (32,87). Недостаточно только оказать или предложить увещание, но должно оградить многим страхом, чтобы пресечь легкомыслие юности (34,338). При жизни и при смерти будем говорить своим собственным детям и убеждать их, что великое богатство, и непогрешительное наследство, и беспечальное сокровище есть страх Божий, и будем стараться оставить им не деньги гибнущие, но благочестие пребывающее и неиждиваемое (34,339). |
| Боголюбивая душа подвергается многим испытаниям и искушениям и, мужественно претерпевая скорби, делается чище и пригоднее к духовному деланию и, наконец, удостаивается наследовать небесную область Царствия (23,526). Нет ничего драгоценнее души… (32,40). Душе благородной и боголюбивой свойственно терпеть скорби и злострадать, но мужественно переносить искушения и благодарить Того, Кто попускает скорби, – это знак величайшего мужества; это свойственно душе бодрственной и освободившейся от всего человеческого (34,301). Когда душа будет подлинно объята Божественным влечением и любовью, то она не обращается ни к чему настоящему, неистовствуя некоторым прекраснейшим неистовством, происходящим от целомудрия, презирает все видимое (34,326). Представляя благородство нашей души, не будем делать ничего недостойного ее, не будем осквернять ее непристойными делами, порабощая ее плоти (35,100). Совершенство души – не прилепляться к настоящему, напротив – презирать его и постоянно помышлять о будущем (35,432). Красота души остается бессмертной и незапятнанной, и тогда именно является в полном расцвете, когда умолкают страсти и для ума настает спокойствие (36,639). Ничто так не воскрыляет и не возносит горе душу, как приобретение правды и добродетели (38,419). Каким образом любящий душу свою погубит ее ( Ин. 12, 25 )Р Когда кто исполняет ее неуместные пожелания, когда кто угождает ей больше, чем должно (39,449). Если душа предана роскоши и удовольствиям, то легко склоняется на грех: она близка к гордости и к невоздержанию, тщеславию и зависти, коварству и клевете (40,376). Когда в душе нет страха Божия и попечения о своем спасении, то она необходимо делается мертвою и еще хуже всякого трупа (41,529). Целомудрие и правда – вот красота души, а мужество и благоразумие – это здоровье для нее (42,216). Душа, живущая хорошо, войдет в воскресение жизни, а живущая худо пойдет в огонь вечный, которого убоявшись, позаботься о том, чтобы оказаться неповинным и не осужденным на мучение (47,159). |
| Где смех – там нет благочиния, ни страха Божия, ни внутреннего душевного хранения (31,46). Берегись излишнего смеха, он расслабляет душу, а душа, расслабев, легко свергает с себя узду закона (45,238). Смех делает слабыми узы целомудрия; смех не воспоминает о страхе Божием; смех не боится угрозы геенны; смех – путеводитель блуда, шутливость – изобличение необузданного человека; смехотворство производит то, что мы впадаем в беспечность, смехотворство – повод к презрению (33,899). Убойся того, чтоб диавол, заметив твою веселость и громкий смех, отсутствие страха Божия и забвение того, что полезно, не вошел в твою душу и не посеял своих плевел (33,901). Безвременный смех иногда рождается от беса блуда, а иногда от тщеславия, когда человек сам себя внутренне бесстыдно хвалит, а иногда же смех рождается и от наслаждения пищею (54,183). Кто верует, тот не смеется, но рыдает и плачет о грехах своих, ибо слышит, что смеющиеся в этой жизни будут плакать и рыдать в будущей (57,436). 4. О ПОХВАЛАХ Если охотно слушаешь похвалы о себе, то нет в тебе страха Божия (31,141). Горе нам, что мы исполнены гнусных дел, при всем том услаждаемся похвалами человеческими (31,194). Похвалы надмевают до безумия и своею усладительностью уничтожают в деле то, чем заслужило оно награду (32,13). Почему и для чего ты ищешь похвалы от людей? Разве не знаешь, что эта похвала так же, как тень или что-либо еще более ничтожное, разливается по воздуху и исчезает? Притом и люди так непостоянны и изменчивы: одни и те же одного и того же человека сегодня хвалят, а завтра порицают (35,38). Не будем дорожить похвалою человеческою и не будем всячески добиваться славы от людей, но ради Того единственного, Который испытывает сердца и утробы, будем совершать дела добрые и убегать нечестия (35,218). Великость похвал обыкновенно угрызает совесть не менее грехов (35,817). Те, которые хвалят нас, умножают в нас надменность, возбуждают гордость, тщеславие, беспечность и делают душу изнеженною и слабою (38,864). Уклоняйся от людских одобрений и тогда получишь многие похвалы и у Бога, и у людей (40,716). |
| Благодать Божия готова, ищет кто бы принял ее с усердием (35,67). Благодать Божия сделала бы нас тверже алмаза и совершенно непобедимыми, если бы мы пожелали (35,23). Благодать Духа ниспосылается в обилии тем, где соединяются целомудрие, честность и другие добродетели (35,499). Божественная благодать не дается тем, кто не имеет благого произволения (36,792). Кто сам желает и старается приобрести дары благодати, тому и Бог дарует все; а в ком нет этого желания и старания, тому не принесет пользы и то, что он имеет, и Бог не сообщает ему даров Своих… Это не значит, что Бог отнимает у него, но что не удостаивает его даров Своих (38,476). Благодать Духа не может излиться на неблагодарного и находящегося во вражде (41,780). Как же можно привлечь к себе благодать? – Делая угодное Богу, во всем повинуясь Ему (42,833). Когда благодать бывает с нами? – Когда мы не оскорбляем этого благодеяния, когда не пренебрегаем этим даром… Кто же, оскорбляя благодать, может сохранить ее и не лишиться ее? Бог даровал тебе отпущение грехов, как же пребудет с тобою благонастроение или действие Духа, если ты не будешь удерживать его добрыми делами? В этом причина всех благ, чтобы всегда пребывала с нами благодать Духа: она руководит нас ко всему доброму, а когда она отлетает от нас, то мы остаемся покинутыми и погибаем. Не будем удалять ее, а от нас зависит, чтобы она оставалась при нас или удалилась. Первое бывает тогда, когда мы заботимся о небесном, а второе тогда, когда – о житейском (43,279). Как человек, души не имеющий, мертв в порядке мира сего, так и тот, кто не имеет благодати Святого Духа, – мертв в порядке Божием; и никак невозможно, чтобы он имел жительство на небесах (57,46). Благодать Божия удаляется от христианина не по причине только греха, но и по причине непризнания ее, когда не признает кто, что от нее имеет все, что ни имел бы (57,201). Благодать Святого Духа обыкновенно не остается в нас без исполнения заповедей. Дух Святой пребывает во всех, но собственную силу Свою обнаруживает в тех, которые чисты от страстей, а не в тех, у кого владычественное души омрачено греховными нечистотами. |
| Блаженна жизнь счастливых девственников, которые, отрясши плоть, близки к чистому Божеству (11,273). Приветствую тебя, великое богодарованное девство, – подательница благ, матерь безбедной жизни, Христов жребий, сожительница небесных красот, которым не известны супружеские узы. А не знают сих уз, во-первых, Бог, потом – лик присносущного Бога… (12,50). Супружество послужило украшением земли, а девство – Божия неба (12,56). Сколько девство предпочтительнее супружества, столько непорочный брак предпочтительнее сомнительного девства. Посему и ты, ревнитель совершенства, или вполне возлюби чистое девство, если имеешь к тому и силу, и расположение, или избери супружество… (12,94). Священный образ девства, который уважается всеми, полагающими совершенство в чистоте, усвояется одними теми, коим по благоволению содействует благодать Божия в сем благом стремлении (20,287). НЕДЕЛЯ 11-я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ. Мф. Зач. 77. (18,23–35) О ХРИСТИАНСКОМ ВСЕПРОЩЕНИИ И О ПРИМИРЕНИИ С БЛИЖНИМИ Прощай – получивший прощение; милуй – помилованный, человеколюбивый; приобретай человеколюбие, пока есть к тому время (11,147). Если ты, человек, не прощаешь всякого согрешившего против тебя, то не утруждай себя постом и молитвою. Если брату своему, на которого за что-нибудь прогневан, не оставляешь долга его, то совершенно напрасно постишься и молишься – Бог не примет тебя (25,111). Чем больше кто согрешил против нас, тем более должны мы спешить к примирению с ним, потому что он становится причиною прощения нам большего числа грехов (33,239). Господь желает, чтобы мы были кротки к виновным, незлопамятны к согрешающим против нас; прощением их приобретали прощение себе и сами приуготовляли себе меру человеколюбия (34,33). Мы и будучи виновны пред Господом в бесчисленных согрешениях, однако ж по неизреченному Его человеколюбию получаем от Него прощение; если же сами будем жестоки и бесчеловечны к нашим ближним и братьям, имеющим одну с нами природу, и не простим согрешений против нас… то навлечем на себя гнев Господа, и в чем прежде уже получили прощение, то опять должны будем заплатить с муками (35, 281). Если мы не простим ближних, то чрез это им нисколько не сделаем вреда, а сами себе приготовим невыносимую геенскую муку (35,282). |
| Скачать epub pdf Седмица 19-я по Пятидесятнице ПОНЕДЕЛЬНИК. Лк. Зач. 16. (4,37–44) О ПОМОЩИ БОЖИЕЙ Всего более уповай на руку Великого Царя, на руку, которая, едва только покажется, приводит в страх и обращает в бегство сопротивных… (5,33). Богу легко все совершить в одно мгновение, только бы ты имел любовь к Нему (30,201)… Спаситель наш отовсюду подает и надежду, и помощь всякому, кто хочет приблизиться к Нему и исповедать Его Сыном Божиим (25,166). К Тебе прибегаю, Господи Иисусе Христе, в Кресте Твоем ищу защиты, потому что Ты снял с меня сатанинское иго, чтобы стать мне делателем в винограднике Твоем, прославлять, чтить и величать Тебя и Отца Твоего и Духа Святого (25,310). От Тебя всякая сила, Господи, Тобою побеждают доблестные, Ты возводишь их на высоту доброй жизни, Твоя любовь укрепляет немощных и робких. И мое время, Господи, не проходит бесполезно (25,232). Великое нечто человек, когда помогает ему Бог, а коль скоро оставлен он Богом, познает немощь естества своего. Будем непрестанно прибегать к Богу и во всякой печали искать Его утешения, во всяком несчастии – Его избавления, Его милости, во всяком искушении – Его помощи (33,341). Ведущий сокровенные помышления наши как скоро видит, что мы являем себе здравый ум и усердно подвизаемся в добродетели, немедленно и от Себя подает помощь, облегчая для нас труды, укрепляя немощь нашего естества (35,460). Мановению Божию все повинуется и покоряется, и тогда трудное становится легким и невозможное – возможным. Только бы мы имели твердую веру в Него и, взирая на величие силы Его, становились выше всего человеческого (35,510). Как без высшей помощи мы не в силах сделать ничего как должно, так и с другой стороны, без приложения от себя собственных усилий мы не можем удостоиться и внешней помощи (35,634). Не только в том, что не в нашей силе… но и в том, что в нашей силе, не возможем привести сего к совершенству окончания, если не снизойдет к нам великая помощь от Божественного Промысла. Снизойдет же она непременно к тем, которые без уклончивости принесут от себя все от них зависящее и не упустят ничего, служащего к тому. Ибо помощь сия, побуждая нехотящих и тех, которые хотят и все делают и употребляют все средства, непременно возведет на самый верх преуспеяния (49,88). |
| НЕДЕЛЯ 10-я ПО ПЯТИДЕСЯТНИЦЕ. Мф. Зач. 72. (17,14–23) О ПОСТЕ И МОЛИТВЕ Пост – доброе предохранение для души, надежный сожитель телу (24,16). Поста не пугайся, он страшен не нам, но демонам (33,342). Если кто одержим злым духом, покажи ему лицо поста, и он, оковываемый страхом и удерживаемый как бы какими цепями, станет неподвижнее самих камней, особенно, когда увидит в союзе с постом сестру и подругу поста – молитву (33,342). Если оружие поста нужно было до начала войны с похотями, то гораздо более необходимо споборничество поста по открытии брани со стороны похоти и демонов (33,343). Господь как чадолюбивый Отец, желая очистить нас от грехов, сделанных нами в какое бы ни было время, даровал нам врачевство в святом посте (35,1). Воздержание от пищи принято для того, чтобы ослабить силу плоти, и этого коня сделать нам покорным (35,64). Примем пост как драгоценный дар, святое сокровище, изображение истины, начало благочестия, основу духовного учения, умерщвление страстей, отгнание греха, бич пороков, сподвижника девства, губителя демонов, запрещение диаволу, низложение идолов, украшение Церкви… похвалу иереев, вразумление мужей, целомудрие жен, воспитание чад… (37,851). Будем же и мы сохранять пост, эту пристань душ, врачевство тел, усмирение помыслов, умерщвление страстей (37,852)… Пост много придает крепости; он научает великому любомудрию, человека делает ангелом и укрепляет против сил бесплотных (38,590). Чего только не исцеляет пост! Какого душевного недуга не уничтожает! Изгоняя пресыщение и надменность, он обновляет сердце; уничтожая роскошь жизни, подавляет пыл гнева, утишает жестокую ненависть, снимает бремя вожделений, горячку страстей, изгоняет надменное тщеславие, отгоняет бессонные заботы, снимает гной с глаз, очищает душевные и телесные чувства – так как этот художник получил силу врачевания свыше… Итак, кто любит здоровье, пусть усердно предается посту, который не требует платы за исцеление, но еще и сам прибавляет награду – целомудренные помыслы; не золото, но добрые нравы; не серебро, но чистоту членов; не драгоценные камни, но благоговейные мысли, не блестящие одежды, но безгрешные чувства. Дает в награду блудницам – целомудрие, пьяницам – трезвенность, скупым – щедрость; сребролюбивым – любовь к бедным; братоненавистникам – братолюбие и гостеприимство; малодушным – великодушие и, что важнее всего, – животворя, он приближает к Богу (40 907). С постом всегда должна быть соединена молитва ( Мф. 17,21 ). Молитвы совершаются со вниманием, особенно во время поста, потому что тогда душа бывает легче, ничем не отягощается и не подавляется гибельным бременем удовольствий (35,320). |
| За месяц до смерти отец архимандрит Иннокентий (Глинский) принял к себе одну благодетельницу. Она вошла и, всплеснув руками, остановилась, лицо ее изменилось, и потом она говорила гостиннику: «Как только я вошла, то увидела вокруг головы батюшки золотой венец, и лицо его было, как у Ангела. Я трепетала от страха, я хотела сказать о своем видении, но батюшка, улыбнувшись, перебил меня: «Молись, и ты то же получить можешь " » (91,248). ВТОРНИК. Мк. Зач. 50. (11,11–23) О ДОБРЫХ ДЕЛАХ И ЛЕНОСТИ От каждого потребуются плоды добродетелей по мере оказанных ему Богом благодеяний или естественных, или дарованных Божиею благодатию (30,228). Те, которые приносят благий плод, очищаются Богом, дабы приносили больше плода (31,122). Душа наша – пустыня, не плодящая добрых дел, от Тебя, Господи, да приимет она силу плодоношения (25,325). От многих плодов гнутся древесные ветви, и при многих добродетелях смирится в человеке образ его мыслей (44,219). Если мы делаем что-либо доброе, но делаем не для того только, чтобы исполнить заповедь нашего Господа… то мы напрасно трудимся, лишая себя плода от этого доброго дела (35,38). Делающий что-либо доброе для получения славы от людей… пользуется уже здесь достаточною наградою, а там не получит никакого воздаяния за это дело (35,38). Мы бедны добрыми делами не от того, что не можем, а от того, что не хотим; и ясным этому доказательством служит то, что много из подобных нам по природе людей сияют добродетелями (35,459). Всякое дело (доброе), сделанное по принуждению, теряет свою награду (41,639). Кто много говорит, тот ничего не делает; кто много делает, тот ничего не говорит неуместного (42,164). Если упражняющимся в добродетели можно с дерзновением и теперь проводить жизнь, и после здешней жизни предстать Божию судилищу, то возлюбивших порок и теперь преследует, и там преследовать будет стыд. Посему обымем добродетель и стремительно убежим порока (49,394). Кто после Крещения и причащения Тела и Крови Христовых не приносит добрых плодов, тот посекается, как бесплодное дерево, и бросается в огонь (57,422)… |
| Тысячи лет века сего – то же, в сравнении с вечным и нетленным миром, как если бы кто взял одну песчинку из всего множества морских песков. Так беспредельны и неизменны век праведных и Царство Небесное (24,35). Вот проложены (Господом) стези к Горним, уготован путь в рай. Но с начала шествия и до конца теснятся вокруг все страсти и искушения, и даже при вратах Царствия всякие злострадания нападают на идущих твердо (25,218). ПЯТНИЦА. Лк. Зач. 42. (9,12–18) О БОГОПОЗНАНИИ Как тело нуждается в чувственной пище, так и душа требует ежедневного наставления и пищи духовной, дабы, укрепляясь ею, могла противиться восстаниям плоти и выдерживать постоянную брань (35,83). Телу невозможно жить без дыхания и душе невозможно существовать, не зная Творца (4,193). Душе давай душевные снеди… а не одно тело свое питай, оставляя душу свою нуждающеюся во всем и голодною. Как тело не может жить, если не вкусит хлеба, так и душа мертва, если не приобщится духовной мудрости (22,68). Под мудростью разумею созерцание Сущего (5,338). Но пока мы занимаемся предметами вне Бога, не можем вместить в себе познания о Боге. Ибо кто, заботясь о мирском и погрузившись в плотскую рассеянность, может внимать учению о Боге и иметь довольно тщательности для столь важных умозрений? (1,299). В рассуждении о Боге не домогайся наблюдения с помощью очей, но, предоставив веру уму, имей о Боге умственное понятие (4,42). (И помни)… постижение сущности Божией выше не только человеков, но и всякой разумной природы – под разумной природой разумею теперь природу тварную (3,34). Теперь, когда охотно всхожу на гору (богопознания) или, справедливее сказать, желаю и вместе боюсь (желаю по надежде, боюсь по немощи) вступить внутрь облака (подобно Моисею) и беседовать с Богом (ибо сие повелевает Бог). Теперь, кто из вас Аарон, тот взойди со мною и встань вблизи, но будь доволен тем, что надобно ему остаться вне облака; а кто Надав, или Авиуд, или один из старейшин, тот взойди также, но стань издалеча, по достоинству своего очищения; кто же принадлежит к народу и к числу недостойных таковой высоты и созерцания, тот, если он нечист, вовсе не приступай (потому что сие небезопасно), а если очищен, на время останься внизу и внимай единому гласу и трубе, то есть голым речениям благочестия, на дымящуюся же и молниеносную гору взирай как на угрозу и вместе на чудо для неспособных взойти. |
|
|
