| 2 стих указывает основание, почему стремление к мудрости и богопознанию должно сопровождаться чистотою в мыслях и делах: потому что только при этом условии стремление это не тщетно. «Искушать Господа» обыкновенно значит сомневаться в Божественном всемогуществе и помощи и этим как бы вынуждать Бога показать свою силу (см. Исх. 17:2, 7 ; Втор. 33:8 ; Пс. 77:18, 41, 56, 94:8, 105:14 ), в таком значении часто понимается и данное выражение. Но связь речи с предшествующим и последующим дает основание к другому толкованию, именно: безнравственными делами как бы ставить Бога на испытание, чтобы видеть, накажет ли Он и можно ли раздражать Его долготерпение и карающую силу. В таком смысле выражение «искушать Господа» в Св. Писании употребляется нередко. (См. Втор. 6:16 ; Деян. 15:10 ; 1Кор. 10:9, 22 ). «Является не неверующим Ему». Являться ( μφανζεσοαι) – не в смысле внешнего богоявления, а открываться, давать познать себя, как в VI гл., 16 ст.; ср. Ин. 14:21–22 . Неверующие ( απιστοντες) здесь не те, кто отрицает бытие Божие, а кто испытывает религиозное сомнение и в таком состоянии обращается к Богу (ср. Иак. 1:6 ; Мф. 21:22 ; Мк. 11:24 ). Чтение Александрийского Кодекса μ πιστευουσι считается ошибочным; Вульгата передает это место в положительной форме: qui fidem habent in illum. Прем.1:3 . Ибо неправые умствования отдаляют от Бога, и испытание силы Его обличит безумных. 3 . С 3–5 ст. раскрывается мысль 2 ст. отрицательным путем. «Неправые умствования отдаляют от Бога». Слово «умствование», «помысл» ( λογισμς) в Библии обыкновенно употребляется для обозначения нравственного и религиозного настроения человека, а не означает простого размышления. Самое слово λογισμς еще не содержит в себе худого значения ( Рим. 2:15 ; Лк. 2:35 ). Худой смысл определяется или контекстом речи ( Иер. 11:19 ; 2Кор. 10:4 ), или особым, стоящим при этом слове прилагательным (см. Мф. 15:19 ; Мк. 7:21 ), как и в данном месте умствования названы «неправыми» ( σκλιος), т.е. развращенными, неблагочестивыми, «отдаляют от Бога», т.е. лишают Божественной помощи в приобретении мудрости и богопознания (ср. 4 ст.). |
| К ст. 24. " Святый Божий». Здесь в смысле «посвященный Богу», а не в см. праведный, ср. Ин.10:36 : черта мессии Иисуса («пришел»), вызывающая страх бесов. Иак.2:19 . К ст. 32. «Бесноватых». Изгнание бесов не смешивается с исцелениями от болезней. Ст. 34, 9:28. К ст. 40. «Прокаженный». Под проказой в Св. Пис. разумеется, по-видимому, несколько однородных болезней, связанных с состоянием ритуальной нечистоты (отсюда выздоровление=очищению) и, след., необходимостью изоляции, Лев.13 . Проказа, столь распространенная на Востоке в древнее время, – болезнь мучительная и вызывавшая отвращение, но не неизлечимая. В Лк.5:12 : «весь в проказе». Ср. Лев.13:12 . Точно определить эту болезнь, или болезни, в понятиях современной медицины пока не удается. К ст. 44. «Принеси за очищение». См. Лев.14 . Очищение совершалось священником в Иерусалимском храме; лишь после совершения установленного ритуала выздоровевший прокаженный становился полноправным членом общества и синагоги. «Во свидетельство им», т.е. священникам; явление благодатной силы должно служить для них знамением, пренебрежение к которому, или приписывание его темной силе, будет свидетельствовать против них. Ср.6:11 и 13:9 (по смыслу). К гл. 2 ст. 1. «Опять... в Капернаум». Этот город служит в это время главным местопребыванием Христа. Отсюда Он предпринимает частые миссионерско-проповеднические путешествия в окрестные города и селения. Ср. еще 3:19, 5:21 и м. б. 6:30 и 7:1. К ст. 3. Расслабленный=паралитик. (греч. т.: παραλυτικν.) К ст. 4. «Раскрыли кровлю» дома; под «домом " , ст. 1, разумеется, скромная восточная хижина, с плоскою крышей и внешнею к ней лестницею. ср. Деян.9:43, 10:9–20–21 . К ст. 10. «Сын человеческий»; именование это не тождественно с именованием «Мессия», как указывает Мф.16:13 и Мк.8:27–29 , ни с понятием «человек», ибо последнее не было бы здесь служить основанием, или указанием на наличие власти прощать грехи. Усвоение Христом этого именования и связанной с ним власти указывает на исключительность Его мессии и ставит перед книжниками вопрос о том, кто Он и где источник Его силы и власти. Дан.7:13–14 . Ср.11:28 и пар. |
| По свидетельству надписания псалма и по близкому сходству его характера и языка с Давидовыми псалмами, особенно 8 и 18, и в частности в образном описании гробы и бури с ст. 8–16 псалма 17, не может подлежать сомнению, что он написан был Давидом 137 . Судя по тому, что в нём говорится о прославлении Господа во храме (ст. 9 ср. Пс.5:8; 26:4 ) и поклонении Ему во благолепии святыни (ст. 2), а также о даровании Господом силы и благословения мира народу своему, можно полагать, что он написан был после устроения Сионской скинии, и притом в мирное время царствования Давида над Израилем. аломъ Двд, исхода а. Принесите Гдеви, сынове принесите Гдеви сыны вни, принесите Гдеви слав и честь: 1. Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь, в. принесите Гдеви слав имени поклонитес Гдеви во двор стмъ 2. воздайте Господу славу имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его. Надп. В евр. т. ( – халд.) Пс.надрывается только словами: Псалом Давида, а слова: исхода скинии читаются лишь в грек.-лат. перев., хотя, – по общепринятому изъяснению их о богослужебном употреблении Пс.в иудейской церкви времён второго храма при отдании праздника Кущей, – вероятно заимствованы из иудейских преданий и, может быть, составляют перевод еврейского надписания из какого-либо богослужебного сборника псалмов: () ; – ср. по евр. Лев.23:34 и 36. – Сообразно с общепринятым значением этого надписания и русским его переводом следовало бы и слав. буквальный перевод: исхода скинии, не дающий определённого смысла, заменить более ясным: во исходное (ср. Лев.23:36 слав.) праздника chiй (ср. Ин.7:2 и слав. Ncaлm. XIV в. Севаст. Собр. исходоу сни), или же прямо: праздника кущей (ср. Втор.16:16 ). – Подробнее о разночт. и значении этого надп. см. выше общ. введение к толк. стр. 37–33. Ст. 1 и 2 представляют введение к хвалебной песни, в котором псалмопевец, под впечатлением величественного и грозного явления природа, – именно разразившейся над Палестиною страшной гроза и бури, желая восхвалить Господа, приглашает сынов Божиих т. е. благочестивых верующих (ср. Быт. 6:2 и 4; Втор.14:1 ; Ин.1:12–13 ), от которых именно дары благоприятны Богу (Вас. В.), воздать Господу славу и честь, т. е. прославить его усердными молитвами и хвалебными песнями, принести ему в жертву агнцев (=сыны овни, как прибавлено в слав.-грек.-лат. и сирск. пер.) и поклониться ему в благолепии святыни (букв. с евр.), или в священном благолепии т. е. украшенными и внешне-телесною чистотой и чистыми, лучшими одеждами (ср. Исх.19:10 и 14), и внутренно-духовною чистотой и святостью ( Ис.1:16–17 ), подобно тому, как это всегда требовалось от совершающих богослужение священников, которые должны были являться для поклонения Господу не иначе, как украшенные особенными, благолепными священными одеждами ( Исх.28:2 и 40–43). |
| Это лишь «пиковые» проявления. Но от гонений «бытовых», повседневных подлинному христианину никуда не уйти, в какое время и в какой стране он бы ни жил. Мир лежит во зле,— сказал апостол чуть меньше двух тысячелетий тому назад (1 Ин. 5, 19) и он же объяснил: Ибо все, что в мире, похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего (1 Ин. 2, 16). За минувшие века к лучшему мир не изменился. И людей, которые имели бы мудрость и мужество не жить по его стихиям, больше не стало. Вот почему конфликт между «чадами века сего» и чадами «Царства Небесного» должен оказаться неизбежным, вот почему чада Царства обрекают себя на гонения, раз уж определено им быть, словно овцам посреди волков (см.: Мф. 10, 16). То, что делают христиане, как они поступают, какой выбор совершают, руководствуясь Евангелием, не может не вызывать недоумения, непонимания и как следствие — раздражения у тех, кто руководствуется законом князя века сего. Более того — жизнь христианина сама по себе есть обличение жизни безбожников. Опять же — должна, точнее, такой быть. Вера, которой не живут, не бывает живой И вместе с тем… Вместе с тем, многие ли из нас «похвастаются», что они гонимы именно как христиане? Вряд ли. Чаще «гонят» за личные недостатки, те самые, которые христианин обязан как раз изживать. «Гонят», иными словами, не за то, что мы не такие как все, а за то, что такие же. И в этом трагедия наша: мы, исповедующие Христа, практически ничем не отличаемся от тех, кто Его не знает и знать не хочет. Да, ходим в храм, каемся, причащаемся, читаем Евангелие и святых отцов (иногда), но не становимся качественно иными. Кому-то страшно выступать из общего ряда и громко, вслух всех заявлять о том, что это черное — на самом деле черное, хотя все вокруг и кричат о том, что оно белое. Страшно плыть против течения. Но чаще причина в другом — в незнании сущности христианства, в уже упомянутом «размытом», «неконкретном» понимании Евангелия. Только «незнание» по большей части — сознательное, волевое. |
| 2. Они также желают, чтобы естество их, восседающее на херувимском престоле в лоне Отца, было поклоняемо и прославляемо нами, как поклоняется наше естество во Христе от них и от всякой зримой и незримой твари. Ещё они желают иметь ключи Царства Небесного (Мф 16:19) и сесть на двенадцати престолах (Мф 19:28), творя суд, как Христос, в День Судный и как будут судить рыбари. 3. Итак, я говорю: Херувимы и Серафимы желают иметь такую же близость ко Христу, какую имел [ученик], приклонившийся к груди Его (см. Ин 21:20), и какую женщины грешницы, возлившие миро [на главу Его], и умащать этим миром [ноги Его] (Мф 26:7; Мк 14:3; Лк 7:37–38). Я говорю тебе о том, что величием своим превышает всё; ведь Христос сказал, что когда [Сын Человеческий] придёт в День Судный, то силы небесные поколеблются (Мф 24:29) от страха и трепета перед Ним. Праведников же Он посадит их, и, подходя, станет служить им (Лк 12:37) 11 — Он, Который сотворил их. 4. Таковы столь великие блага, дарованные нам Христом, в которые Ангелы желают проникнуть, то есть войти. Вопрос 5 Вопрос. Почему Христос прославил и возлюбил наше естество паче ангельского? Ответ. 1. Некоторые желали [найти ответ на этот вопрос] в словах [Апостола]: Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать (Рим 5:20). На это можно возразить, что тогда было бы куда больше спасённых бесов. Ведь в них более, чем в нас, преизобилует грех. 2. Поэтому послушай [апостола] Павла, поучающего тебя о способе Вочеловечивания Христа и о Его великой благости к нам. Ведь [Апостол] говорит, что [это есть] тайна, которую предназначил Бог прежде веков (1 Кор 2:7), то есть Пришествие и благость [Господа] к людям. 3. [Следует знать], что Бог расположен к человечеству паче всякой твари в двух отношениях: во-первых потому, что [человек] есть произведение Его собственных рук 12 и предызображение Его Домостроительства 13 , будучи, как и Христос, незримым и зримым, смертным и бессмертным живым существом; а во-вторых, потому что [Христос] стал человеком, сродным и единосущным, единоплеменным и единовидным с нами 14 . |
| Надежду полагать на единого Иисуса Христа Христианину богобоящемуся и должность христианскую исполняющему, ни в чем ином не полагать надежды спасения, как токмо в едином Иисусе Христе, Сыне Божием, Искупителе мира, Который искупил нас от смерти и ада «не сребром, или златом», но честною Своею кровию ( 1Пет. 1, 18–19 ). «Аз есмь путь и истина и живот», глаголет Он; «никтоже приидет ко Отцу, токмо Мною» ( Ин. 14, 6 ) (5:289). Надежда истинная и ложная Не вси едину имеют надежду: иной надеется на князей и сынов человеческих, иной на богатство, иной на честь, иной на разум свой, иной на силу свою, иной на другое. Едины «истинные христиане», все прочее оставивше, на единаго Бога надежду свою полагают. И как сии едины истинную надежду имеют, так прочие ложную, и потому заблуждают. Как бо кто с истиннаго пути совратится, заблуждает по различным стезям: так кто от Бога отстанет, принужден бывает искать себе помощи от различных вещей; но не меньше заблуждает, как тот, который истинный путь потерял, или кто, света очес своих лишився не видит, куды идет (2:318–319). Надежда истинная только на Христа Мы, видя от святаго Божия слова блаженство тех, которые надеются на Господа Иисуса Христа, потщимся того и сами участниками быть. Пусть инии на честь и сан свой, инии на силу свою, инии на князей и вельмож, инии на богатство свое, инии на дела и благочестие свое, инии на другое, на что хотят, надеются: нам да не будет надеятися, токмо на Христа Иисуса Господа нашего. Он нам будет защитник, помощник, избавитель, крепость и сила во всех бедствиях наших (1:197). Надежду полагать на Христа, яко Искупителя и Спасителя (4:159; см. ЦАРСТВО БОЖИЕ, 1148) (3:62; см. ПОСЛУШАНИЕ, 751). Слово Божие ублажает надеющихся на Бога и порицает надеющихся на человека Святое Божие слово тех единых ублажает, которые на Бога надеются, как сие на премногих Святаго Писания местах читаем: напротив того, отзывает всех от надежды на человека и прочее создание: «не надейтеся на князи, на сыны человеческия, в них же несть спасения» ( Пс. 145, 3 ); и на прочиих местах; и клятвою поражает таковых, которые надежду свою полагают на человека; «проклят человек, иже надеется на человека, и утвердит плоть мышцы своея на нем, и от Господа отступит сердце его» ( Иер. 17, 5 ) (3:17). |
| б) Потом, Он передал Свое Божественное право учительства Своим ученикам, двенадцати и семидесяти, которых Сам нарочито избрал к этому великому служению из среды всех Своих слушателей ( Лк. 6:13 , снес. Лк. 10:1 и след.) – передал сперва на время еще во дни Своей земной жизни, когда посылал их проповедовать Евангелие Царствия только «овцам погибшим дому Израилева» ( Мф. 10:5–16 и дал.), а за тем и навсегда, по воскресении Своем, когда, совершив Сам все дело Свое на земле, и отходя на небо, сказал им: «якоже посла Мя Отец, и Аз посылаю вы» ( Ин. 20:21 ), «шедше... научите еся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа» ( Мф. 28:18 ); и с другом стороны, весьма ясно и с страшными угрозами обязал всех людей и будущих христиан принимать учение апостолов и им повиноваться: «Слушаяй вас, Мене слушает... отметаяйся вас, Мене отметается: отметаяйся же Мене, отметается пославшего Мя» ( Лк. 10:16 . См. также Мф. 10:14, 18:15–19 ; Мк. 16:16 ). в) Наконец, в то же самое время, как передавал Господь Свое Божественное право учительства апостолам, Он выразил желание, чтобы от апостолов непосредственно перешло право это и на их преемников, а от сих последних, переходя из рода в род, сохранялось в мире до скончания мира, ибо Он сказал ученикам Своим: «шедше в мир весь, проповедите евангелие всей твари... шедше... научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века» ( Мк. 16:15 ; Мф. 28:19–20 ). Но эти ученики, без сомнения, не могли жить до скончания века, и если могли проповедовать Евангелие всем языкам, какие только были им современны, то не могли же проповедовать народам последующих веков. Следовательно в лице Своих апостолов Спаситель послал на дело всемирной проповеди, равно как обнадежил Своим присутствием, и всех их будущих преемников: это не простое гадание ума, а положительное учение одного из самих апостолов, который говорит, что Сам Христос дал церкви Своей не только «апостолы, пророки, благовестники», но и «пастыри и учители» ( Еф. 4:11 ). |
| Пс.134:5–7 Яко аз познах, яко велий Господь, и Господь наш над всеми боги: вся, елика восхоте Господь, сотвори на небеси и на земли, в морях и во всех безднах. Возводя облаки от последних земли, молнии в дождь сотвори, изводяй ветры от сокровищ Своих. По мнению некоторых толковников, в изречениях 5-го стиха указывается еще причина (четвертая), по которой Господь Бог должен быть хвалим и прославляем. Увещаваю и приглашаю всех, как бы так говорит пророк, славить Господа, потому что я познал (яко аз познах), как велик Господь Бог наш; я знаю, что, по Его всемогущей силе и неизмеримому величию, Он имеет несравнимое превосходство пред всеми другими богами. Откуда же это познал пророк? Из особого откровения Божественного? Но он не говорит о том. Без сомнения, он просвещен был тем «Светом, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир» ( Ин.1:9 ), и теми путями и способами, какими просвещаются и все другие, чтущие Бога, и истинные ревнители славы Божией (см. Рим.1:19–21 ). Затем пророк перечисляет те великие действия всемогущей силы Божией, которую явил Он при сотворении мира. «Господь, – по переводу с еврейского, – творит все, что хочет, на небесах и на земле, на морях и во всех безднах. Возводит облака от края земли, творит молнии среди дождя, изводит ветр из хранилищ Своих». Величие Свое Господь проявил в великих делах творения мира. Когда Ему угодно было, когда восхотел, тогда и сотворил все, и на небе, и на земле. В стихе 6 повторяется то, что буквально сказано в Пс.113:11 , то есть, что Бог – Творец неба и земли, и сотворил все то, что Ему было угодно. А боги язычников ничего не делают и не могут ничего сделать, как бездушные истуканы. Господь сотворил все, что есть в морях и во всех безднах. Под именем морей, конечно, разумеет «собрания вод», которые Самим Творцом названы «морями» ( Быт.1:10 ); а безднами называет неизмеримые глубины морские и такие подземельные и неисследованные места, которые неизвестны человеку, но, тем не менее, они содержат в себе животных, растения, одушевленные и бездушные вещи, какие угодно было Богу сотворить и поместить в них. |
| «Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо». Точнее, мысль пророка должна быть передана в условной форме: «если послушаете Меня, то вкусите благо». Самое приглашение «послушать» речи о спасении и истинном благе очень близко напоминает подобные же воззвания Божественной Премудрости к ее чадам ( Притч.8:1, 6 ). О «вкушении же блага», как уделе праведного, пророк говорил не раз и раньше, даже еще в первой половине своей книги ( Ис.1:19 ; Ис.3:10 . См. также и вперед Ис.58:14 ). А что это «благо» имеет не материальный, а духовный характер, это следует уже из одного того, что с ним пророк все время связывает «жизнь души» (2–3 ст.). Ис.55:3 . Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, – и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду. «И дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду.» Как содержание данной главы, так и весь ход пророческих речей Исаии не оставляет сомнения в том, что здесь идет речь о «Новом Завете», т. е. о христианской церкви, с которой Господь вступил в союз, как жених с невестою. Ветхого Завета нельзя видеть здесь и потому, что пророк еще в первой половине книги сказал об его прекращении и уничтожении грехами людей ( Ис.24:5 ). Но, конечно, в силу внутреннего сродства идеальных черт ветхозаветного союза с новозаветным, последний справедливо может быть назван восстановлением, или точнее – дополнением первого. В этом смысле вполне понятным становится и упоминание о мессианских обетованиях, данных Богом Давиду ( 2Цар.7:14–16 ), поскольку последние имели не столько исторический, сколько прообразовательно-пророческий смысл, т. е. относились или к Лицу Самого Мессии, или к Его эпохе. Ис.55:4 . Вот, Я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником народам. «Вот, я дал Его свидетелем для народов, вождем и наставником». Основываясь на ближайшей грамматической связи, многие из рационалистически настроенных экзегетов, под словом «его» разумеют не Мессию, а Давида, о котором только что говорилось (Гезениус, Эвальд, Кнобель, Чейн и др.). Но, по мнению очень многих других толкователей, здесь вовсе нет надобности рабски следовать грамматике, в явный ущерб здравому смыслу, так как более, чем рискованно личность исторического Давида признать свидетелем для современников пророка Исаии их наставником и вождем; и не только для современников, но и для их отдаленнейших потомков, так как речь пророка имеет в виду, главным образом последних (Витринг, Розенмюллер, Умбрейт, Орелли, The Pulp. Com. и др.). Мессия здесь назван «свидетелем», совершенно согласно со словами Самого Христа, Который говорил: «Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине» ( Ин.18:37 ). Неоднократно также Мессия – этот возлюбленный Отрок Господень, выставляется вселенским учителем, вождем и повелителем народов, как у Самого пророка Исаии, так и у других пророков ( Ис.42:6 ; Ис.43:9, 12 ; Ис.44:8 ; Ис.49:1–2 ; Ис.51:4 ; Иер.30:9 ; Иез.34:23–24 ; и др.). |
| Перевод проф. Ловягина. Наша Пасха – Христос... назван агнцем, как предлагаемый в снедь... Переводы весьма различные. Что значит «Христос явился мужеским полом как разверзший девственную утробу»? Ведь и «женский пол» при рождении разверзает материнскую утробу; следовательно, этот акт не может служить основанием для появления на свет именно «мужеским полом». Да и что за «мужеский пол» вообще в данном случае? Каждый ребенок родится не мужеским или женским полом, а младенцем того или другого пола. По-гречески это ρσεν (ρρεν); τ ρρεν==πας ρρην (ρσην), то есть младенец мужеского пола. Ср. ρσεν κα θλυσεν ατος (мужчиною и женщиной сотворил их). Быт.1:27 ; Мт.19:4 ; Мк.10:6 в русском переводе. К чему относится первое яко , ς (ρσεν μν ς)? Дело в том, что ς может стоять не только перед словом, к которому относится, как здесь же последующие ς, но и после него. Переставив его на первое место, причем μν займет второе, получим: ς μν ρσεν, то есть как младенец мужеского пола; νοξαν τν νηδν просто – родившийся νοξαν τν παρθενεουσαν νηδν, родившийся от Девы ; πφηνε Χριστς (именное сказуемое) явился Христом. Отсюда нам кажется ясным, что первое предложение тропаря должно быть переведено: как младенец мужеского пола, родившийся от Девы (то есть по пророчеству. Ис.7:14 ), Он явился Христом. Яко человек же агнец наречеся... Совершенно не понятно, почему человек должен называться агнцем. Прот. Лебедев (см. выше): «как обреченный на смерть». Но ведь обречены на смерть не одни агнцы... В греческом языке есть два однозвучащих слова, – βροτς и βρωτς. Первое означает смертный, отсюда – человек; второе – служащий пищею, вкушаемый. Среди разночтений в греческом тексте, приведенных у проф. Ловягина, мы имеем в данном месте именно это второе слово, то есть βρωτς, дающее полный смысл. Поэтому проф. Ловягин внес его в свой текст и перевел: «назван агнцем как предлагаемый в снедь». Ср. Ин.6:5 . Пасхальный агнец, которого евреи были обязаны есть , должен был быть непорочным ( Исх.12:5 ). Новозаветным пасхальным агнцем, нашею Пасхою, явился Христос: Он служит нам пищею (в таинстве Евхаристии); Он непорочен. |
|
|
