| При совершении Таинств соблюдаются особые условия, установленные Самим Господом. Законный вершитель Таинства — епископ или священник — совершает его по богопреданному чину, от лица Церкви и вместе с нею. Господь для каждого Таинства указал определенное вещество или видимый знак (вода в Крещении, хлеб и вино в Евхаристии и т. д.), указал и образ его совершения. От приступающих к Таинству требуется искренняя вера и надлежащее приготовление, чтобы дар милости Божией кощунственным к нему отношением не обратился во вред их душе. Таинство совершится непременно, оно всегда действенно, так как на то есть воля Божия, а приступающий недостойно — будет осужден на Суде Божием. Крещение — Таинство основополагающее. С него начинается христианская жизнь. При троекратном погружении в освященную воду с призыванием крестящим имени Бога Отца и Сына и Святого Духа человек умирает для жизни плотской, греховной и возрождается от Духа Святого в жизнь духовную, святую. Тем самым крещаемый вводится в Церковь и становится достойным сподобляться даров благодати и через другие Таинства. Святое Крещение — главный залог нашего спасения, ибо, по слову Господа, если кто не родится водою и Духом, не может войти в Царствие Небесное. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух ( Ин.3:5–6 ). Великое Таинство Крещения заповедал Сам Господь наш Иисус Христос по Своем Воскресении. Посылая Своих учеников на проповедь, Он сказал: Дана Мне всякая власть на небе и на земле. Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам; и се, Я с вами во все дни до скончания века ( Мф.28:18–20 ). Прообразом новозаветного Крещения было крещение покаяния во отпущение грехов ( Мк.1:4 ), которое принял Господь от святого пророка Иоанна Предтечи на реке Иордан. Это событие положило начало спасительному Таинству и празднуется Святой Церковью 6 ⁄ 19 января. Сам праздник называется Богоявлением, потому что именно тогда, на Иордане, Пресвятая Троица явила Себя миру: Бог Сын был крещаем как Человек; Бог Отец свидетельствовал с неба: Сей Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение ; Бог Дух Святой в виде голубя снисшел на Крещаемого (см.: Мф.3:13–17 ). Так утвердилась вера в Пресвятую Троицу и в Божество Иисуса Христа. |
| Впервые Н. упоминается в сцене беседы с Господом Иисусом Христом (Ин 3. 1-21), когда он, став свидетелем чудес, к-рые Иисус сотворил в Иерусалиме во время 1-го посещения на Пасху (Ин 2. 23-25), пришел к Нему ночью. Опираясь на то, что в Ин 3. 1 по отношению к Н. употреблен термин «человек» (Ην δ νθρωπος; в синодальном переводе - «некто»), нек-рые исследователи видят в этом фрагменте отсылку к предыдущему стиху и тем самым связывают фигуру Н. с таинственными словами евангелиста о том, что Иисус «не имел нужды, чтобы кто засвидетельствовал о человеке, ибо Сам знал, что в человеке» (Ин 2. 25), и рассматривают ее как указание на знание Господом того, что происходило в сердце Его собеседника ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 129; Barrett. 1978. P. 203; Edwards. 2004. P. 45). Отдельные авторы, стремясь сделать больший смысловой акцент на связи этого события с уже подробно описанными чудесами (см.: Ин 4. 45), пытаются отнести его к фазе более острого конфликта с иудеями, помещая этот рассказ после эпизода исцеления Иисусом расслабленного (Ин 5) или же после Ин 7. 51 ( Brown. 1966. Vol. 1. P. 135; Mendner. 1958). В лат. версии «Диатессарона» Татиана из Codex Fuldensis (ок. 541-546) эта сцена вставлена в повествование Страстной седмицы, вероятно, на основании слов Христа из Ин 3. 14. При этом помещение беседы после сцены крещения (Ин 1. 28 сл.) также находит параллели с ее содержанием (Ин 3. 5). Атмосфера нарождающегося недоверия со стороны правящих религ. кругов была настолько раскалена, что Н., будучи членом синедриона, не решается прийти к Иисусу иначе, как под покровом ночи (Ин 3. 1-2; ср.: 19. 39 - Haenchen. 1984. Vol. 1. P. 200). В этом обстоятельстве некоторые авторы видели отражение обычаев раввинов, считавших ночь, когда человека ничто не отвлекает, лучшим временем для изучения закона ( Billerbeck. Kommentar . Bd. 2. S. 419-420; Brown. 1966. Vol. 1. P. 130; Barrett. 1978. P. 204). Также вероятно, что Н. пришел к Иисусу, который часто находился в окружении народа, ночью, потому что хотел поговорить наедине. Обстоятельства проведения беседы, проходившей ночью (к-рая в этом Евангелии служит символом неверия и неправильного пути - Ин 9. 4; 11. 10), символическим образом соотносятся с ее содержанием, включающим рассуждение о тьме и свете (Ин 3. 19). Упоминание о том, что Н. приходил именно ночью, оказывается важным и в др. эпизодах с его участием, становясь своеобразной редакторской пояснительной глоссой, связывающей 3 сюжета воедино (Ин 7. 50 и 19. 39 - Brown. 1966. Vol. 1. P. 325; Haenchen. 1984. Vol. 2. P. 196). |
| Трудности истолкования Относительно взаимоотношения Послания Иуды и Второго послания Петра см. Второе послание Петра. Введение: Трудности истолкования. Использование небиблейских и апокрифических материалов было главным препятствием для принятия этого послания в канон НЗ. Но в то время апокрифическая литература имела широкое распространение, и поэтому вполне понятно желание новозаветных авторов донести до своих читателей благовестие, используя общедоступный язык и систему образов. Ср. 2Тим. 3,8 ; Деян. 17,28 ; 1Кор. 15,33 ; Тит. 1,12 . Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Цель написания послания (1,3.4) III. Обличение лжеучителей (1,5–19) А. Три примера Божественного суда над нечестивыми (1,5–7) Б. Участь лжеучителей (1,8–10) В. Три примера Божиего суда над теми, кто вовлекает других людей в грех (1,11) Г. Аналогия с лжеучителями (1,12.13) Д. Пророчество Еноха о суде Божием над нечестивыми (1,14.15) Е. Аналогия с лжеучителями (1,16) Ж. Напоминание об апостольских предсказаниях о «ругателях» (1,17.18) З. Характеристика лжеучителей (1,19) IV. Увещания, обращенные к верующим (1,20–23) V. Заключительное славословие (1,24.25) Глава 1 1 Иуда. См. Введение: Автор. брат Иакова. См. Введение: Автор. призванным. Выражение, свидетельствующее о том, что только Бог в Своей неизреченной благости и суверенности может призвать ко спасению тех, кто избран Им. которые освящены Богом Отцем. Совершенное суверенным Богом призвание и избрание основываются на предвечной любви Отца к избранным Своим ( Рим. 8,28–39 ; Еф. 1,4.5 ). сохранены Иисусом Христом. Избранные устоят в вере потому, что Бог хранит их (ст. 24; Ин. 10,27–30 ; 1Пет. 1,5 ). 1 милость вам и мир и любовь. Иуда восполняет традиционное иудейское приветствие («милость и мир») глубоким христианским смыслом, добавляя слово «любовь». Милость Божия к грешникам и проистекающий от нее мир коренятся в Его Божественной любви, явленной во Иисусе Христе (ст. 1 и ком.; Ин. 3,16 ). 1 имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание. Хотя автору хотелось бы обратиться к своим читателям с вероучительным посланием, обстоятельства вынуждают его затронуть проблему, вызванную действиями лжеучителей (ст. 4). Неизвестно, было ли когда-либо написано послание, первоначально задуманное. |
| В то же время слово «вечный» нередко употребляется в ВЗ условно, в значении большого периода времени, долговечности к.-л. установления и т. п. Так, вечным именуется завет между Богом и людьми о том, «что не будет более истреблена всякая плоть водами потопа, и не будет уже потопа на опустошение земли» (Быт 9. 11-16); о земле Ханаанской говорится, что она дается Аврааму и его потомству «в вечное владение» (Быт 48. 4); «вечным постановлением» или «уставом вечным» называются обрядовые предписания ветхозаветного законодательства (Лев 7. 36; 23. 14; Числ 19. 21). НЗ уточняет и дополняет ветхозаветное представление о вечном Боге учением о Сыне Божием, предвечном Логосе (Ин 1. 1, 18; 17. 5), едином со Отцом (Ин 10. 30) и Св. Духом (ср.: Ин 14. 26; 15. 26), открывающем всему человечеству вечную жизнь как дар Божий (Рим 6. 23), к-рый может быть усвоен верующими в Сына Божия (Ин 3. 36; 1 Ин 5. 13) и исполняющими Его заповеди (Мф 19. 17; Рим 2. 7). Историческое развитие христианского учения о В. Библейское понимание В. формулировалось Церковью в контексте космологии, гл. обр. в рамках критики оригенизма. Вопрос стоял о выборе между античной концепцией вечного космоса, связанной с цикличным пониманием времени, и библейским линейным видением истории, получившей начало благодаря творящему действию Бога (см. в ст. Время ). Античная картина мироздания дуалистична, она предполагает 2 совечных первоначала: мир умопостигаемый (платонический κσμος νοητς), т. е. безличный мир идей; и мир материи - низшая, но тем не менее столь же вечная реальность. В своей сущности умопостигаемый мир статичен, каждый из его элементов (идей) неизменен. Но на уровне материи осуществляется движение - бесконечное вращение и самоповторение, что, однако, есть лишь выражение В. и безусловной необходимости космоса. Вселенная с т. зр. античной философии может менять форму, но при этом в своей умопостигаемой сущности ее бытие неизменно и бесконечно во времени. Этот динамизм круговорота исключает саму постановку вопроса о происхождении или начале существования мира и стирает проведенное в Свящ. Писании радикальное различие между безначальным Богом и Его В., с одной стороны, и имевшим начало и существующим во времени миром - с др. ( Флоровский. С. 80). |
| Другой человек встал на тот же путь, вот он не излучает из себя зла. И так постепенно люди стали бы представлять собой общину святых. Как и было в первое время по Пятидесятнице: у всех была одна душа, одно сердце, потому что все были напоены одним Духом ( 1Кор. 12:13 ). А вот разногласия-то между нами? Какие могут быть разногласия, когда мы напоены одним духом? Вот они, очевидно, имеют множество причин для этого, для этих разногласий (см. 1Кор. 11:19 ). И немаловажное значение здесь имеет высокоумие: я хочу настоять на своей точке зрения, я правильно понимаю, а ты должен слушать. Не нужно так ставить вопрос. Нужно все темы обсуждать на молитвенном, хорошем духовном уровне. Вот почему мы перед беседами молимся? Мы просим Господа, чтобы по молитве нашей Он устранил эти разногласия и привёл, напротив, нас к единому пониманию. Конечно, мы выпали из контекста Библейского и по времени, и по настроению. И вот, чтобы себя увидеть в Священном Писании, нужно соответствующим образом себя и подготовить. Мы касаемся, скользим по поверхности и не можем войти в глубину. А нужно отплыть от берега на глубину, закинуть сети (см. Лк. 5:4 ) – там что-то можно поймать только. – Господин, у тебя и почерпала нет, а колодец глубок, достать воду, а у Тебя и почерпнуть нечем, как же Ты говоришь мне о воде живой? Вот если бы ты знала дар Божий и Кто с тобой говорит, ты бы просила у Него воду живую (см. Ин. 4:1–42 ). Вот по дару Христа, по дару Божию (см. Еф. 4:7 ) мы можем всё получить от Господа. Это Он говорит нам: просите, просите, не сомневаясь, и получите (см. Ин. 16:24 ), в том числе и у кого не достаёт мудрости (см. Иак. 1:5 ), но просите с верой, потому что человек с двоящимися мыслями нетвёрд во всех путях своих (см. Иак. 1:6–8 ). Уже это раздвоение не позволяет ему сконцентрироваться. Это страшная болезнь духа. Вот это болезнь духа. Грех расщепил человеческую личность. Это расщепление тем более глубоко сказалось на человеке, что он был по сравнению со всем творением совершеннее – мы и представить не можем! |
| Познание своих грехов ведет человека к радикальному неприятию «мира сего», к ненависти ко всем греховным страстям, опутавшим собой всю личную, семейную и общественную жизнь. Человек осознает, во-первых, что «весь мир лежит во зле» (1 Ин. 5: 19), во-вторых, что все его содержание – это «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская» (1 Ин. 2: 16), и в-третьих, что князь его – диавол, первый противник Божий, человекоубийца от начала, лжец и отец лжи (см.: 2 Кор. 4: 14; Еф. 2: 2; Еф. 6: 12; Ин. 8: 44). Для борьбы с греховными страстями следует, во-первых, понять, как они работают, во-вторых, как им противодействовать и не поддаваться, и в-третьих, как заменить их на добродетели, приучив себя к праведному образу жизни. Собственно, этим занимается отдельная православная богословская наука аскетика, разработанная святыми подвижниками, которые своим личным опытом и жизнью на основании Божественного Откровения доказали истинность своего учения. Блаженный евангельский плач можно понимать не только как плач покаяния, но и как плач сострадания, сопереживания горю другого человека. Сострадательный плач сподвигает нас на помощь страждущим ближним. Он лежит в основе милости, добродетели милосердия, к которой призывает Господь в пятой заповеди блаженств: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5: 7). Наградой за добродетель покаяния является утешение – происходящее не от тварного внешнего мира, не от других людей или самого себя, но от Самого Духа Утешителя (см.: Ин. 14: 26; 16: 78). Земное утешение дает лишь временное успокоение, дает отвлечение от своих проблем вплоть до их забвения, но оно принципиально непрочно, всегда приправлено сомнениями, переживаниями и страхами. Утешение духовное даруется свыше – по благодати Божией. Это утешение заключается в неизъяснимом человеческим языком состоянии мира, радости, блаженства, когда человек всецело успокаивается и наслаждается божественным вседовольством. «…как написано: “не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его”» (1 Кор. 2: 9). |
| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| Душа – это субстанция, противоположная телу. Где она находится? Думали, что она находится в почках. Думали, что она ещё где-то находится в другом месте. Это всё такие домыслы. А что она по природе своей? Имеет ли она возраст? Можно ли говорить о количестве души? От кого мы её получаем? Если о первом человеке говорится: и вдунул в лицо его дыхание жизни ( Быт. 2:7 ), то в дальнейшем уже этого не видим. От кого? От родителей? В какой момент душа внедряется – когда происходит оплодотворение? или на сороковом дне? или на третьем месяце? И вот начинают отсюда решать: если выйдет младенец изображен – это убийство. То есть если плод сформировался, выкидыш, то это убийство, если женщину ударили. Если не изображен, то вроде того, что это . Конечно, в Писании есть такое. Но и в Ветхом-то Завете это неясно себе представляли – и в Ветхом-то Завете, – поэтому надо утверждать только одно, что человек состоит из души, духа и тела. Вот 1-е Послание к Фессалоникийцам: трихотомия – 5-я глава, 16-й стих: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе [вот если бы мы вот это выполняли – нам бы Господь, возможно, и открыл вопрос о природе души]. Духа не угашайте. Пророчества не уничижайте. Все испытывайте, хорошего держитесь. Удерживайтесь от всякого рода зла. Сам же Бог мира да освятит вас во всей полноте [а что это за полнота? – и ваш дух, и душа, и тело, – вот это и есть полнота], во всей целости да сохранится без порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа. Верен Призывающий вас, Который и сотворит сие» ( 1Фес. 5:16–24 ). Вот душа-то не однородна – в ней есть какие-то части более грубые и есть части возвышенные. Дух, πνεμα и ψυχ. У нас душа, дух – всё почти что на одном уровне. А для греков πνεμα – это одно, ψυχ – это другое. ψυχ – то, что объединяет нас с животными, а πνεμα – только у человека. Евангелие четвёртое называют пневматологическим, духовным Евангелием, потому что оно говорит о духовной жизни, которая получается от рождения свыше (см. Ин. 3:19 ). Никодим никак не может понять, он думает только о биологии, о биологическом рождении и поэтому и задаёт такой вопрос: «Как человек, будучи стар, может опять повторить свой цикл, и обратиться в эмбрион, и снова?» – никак он не может понять. Господь говорит ему: «Да нужно свыше родиться». От воды и Духа – вот какое рождение, от благодати Духа. Никак не доходит это. Вот также и всё. Теперь множество таких вопросов. Дух Святый наставит нас на всякую истину (см. Ин. 16:13 ). Какая может быть всякая истина, когда у нас истина только одна? Сам Христос есть Истина (см. Ин. 14:6 ). Что же разуметь под всякой истиной? То, что истиной является для одного может для другого очень много , и надо поэтому по большому-то счёту нам всем с вами читать Писание на языке оригинала – на том языке, на каком мыслил Христос, Его современники и на каком они излагали своё учение. |
| Господь всех призывает к совершенству (см. Мф. 5, 48). Но затем говорит, что добровольно стать скопцами ради Небесного Царства способны не все, но кому дано (см. Мф. 19, 12). Следовательно, к евангельскому совершенству призываются все люди без исключения, однако достичь его в земной жизни могут лишь немногие. Большинство людей не в состоянии бросить все и отказаться от себя, чтобы пойти за Христом. По образному сравнению святителя Игнатия (Брянчанинова), мирянин похож на полевой цветок, который по красоте уступает тепличным цветам, но более устойчив к непогоде и ветрам искушений. А монах подобен цветку оранжерейному: он достигает необычайной красоты, но требует тепличных условий. Малейшее нарушение климата может погубить его. Достичь евангельского совершенства в полной мере можно только при довольно жестких условиях. Эти условия — монастырский устав с продолжительными службами, общими послушаниями, скромной трапезой, минимизация контактов с похотями мира (см. 1 Ин. 2, 16), уединение в келье (см. Мф. 6, 4), непрестанная и неразвлекаемая молитва, срастворенная покаянием. Господь не закрывает двери спасения и для тех христиан, которые не могут вместить полноту евангельского совершенства. Он применяется к нашим силам и возможностям. Но мы должны свидетельствовать о своей вере и о желании наследовать спасение исполнением заповедей. Начать можно с немногого, но важно хранить постоянство. Не все способны идти путем постоянного самоограничения, но никому нельзя жить по принципу вседозволенности. Впоследствии придется слишком дорого расплачиваться за такую жизнь. Не все могут читать обширное молитвенное правило, но все должны помнить, что мы ходим перед Богом, и обращаться к Нему в молитве не от случая к случаю, а ежедневно. И начать надо сегодня, пока мы еще проходим земной путь, мы можем меняться к лучшему и приближаться к Богу. скрыть способы оплаты Комментарии тамара 19 февраля 2018, 00:01 Владыка,Божией Вам помощи всегда и во всём.Спаси Бог Вас за то ,что учите нас правильному пониманию жизни и нашему спасению.Храни всех,Господи.И поста всем по силам нашим с Божией помощью. |
| II. Первосвященническое служение Иисуса Христа. Иисус Христос совершил наше спасение не только Божественным Своим учением, но преимущественно первосвященническим Своим служением, Своими крестными страданиями и смертию, как Агнец непорочный, принесши Себя в жертву за грехи мира. Истина эта представляется господствующею во всем Св. Писании Ветхом и Новом Завете. В Ветхом Завете она прообразована была жертвами, которых начало восходит к самому началу рода человеческого, которые имели умилостивительную и очистительную силу ( Евр. 9:22 ), но которые сами по себе, без отношение к жертве Христовой, не могли иметь такого действие ( Евр. 9:9, 10, 10:1–4 ). Сюда в особенности относятся: Агнец пасхальный ( Исх. 12 ) и жертва, приносимая в день очищение ( Лев. 16 ); и потом истина эта предсказана и раскрыта пророками. Она изображается в псалмах Давида ( Пс. 21, 101, 109 ); у прор. Исаии, гл. LIII. «Той... язвен бысть за грехи наши, – пишет пророк, – и мучен бысть за беззаконие наши, наказание мира нашего на Нем, язвою Его мы исцелехом. Вси яко овцы заблудихом: человек от пути своего заблуди, и Господь предаде Его грех ради наших» ( Ис. 53:5, 6 ). Подобн. обр. о Мессии, как священнике, примирителе и искупителе говорится и у других пророков (см. напр. Иер. 31:34, 33:6, 8, 15, 16 ; Дан. 9:24–26 ; Зах. 3:8, 9, 6:12, 13, 12:10–14, 13:7 ). В Новом Завете предтеча называет Его Агнцем Божиим, Который берет на Себя грехи мира ( Ин. 1:29, 36 ). Сам Иисус Христос говорит о Себе, что Он пришел не для того, чтобы служили Ему, но чтобы служить и отдать душу Свою для искупление многих ( Мф. 20:28 ), что Он есть добрый пастырь и душу Свою полагает за овцы ( Ин. 10:2, 14, 15 ), что Он есть хлеб жизни, сшедший с неба; ядущий хлеб этот будет жить в век; и хлеб этот, который Он даст, есть плоть Его, которую Он даст за жизнь мира ( Ин. 6:48–51 ); и во время тайной вечери, преподавая хлеб ученикам Своим, сказал: «приимите, ядите, сие есть тело Мое», и преподавая чашу сказал: «пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» ( Мф. 26:26–28 ; сн. Лк. 22:19, 20 ). |
|
|
