| Каждая секта стремится жить самостоятельно, обособленно, жить сама по себе, чтобы в своей замкнутой среде осуществить свои религиозные идеалы. Отсюда секта характеризуется, как нечто самовольное, мятежное, обособленное. Немецкая евангелическая конференция в Эйзенахе (в 1855 г.) следующим образом определяет понятие секты. „Под сектами, которые вызывают общие церковные мероприятия, разумеются все общества, которые по свойственному им учению и управлению, или же в силу своего отделения от церковного учения и управления, не находятся в согласии относительно учения и управления с открыто признанной в Германии Вестфальским миром Церковью и отреклись от вероисповедания этой Церкви“ 105 . В древней христианской Церкви согласно с апостольским словоупотреблением ( 1Кор.11:19 ; Гал.5:20 ; 2Пет.2:1 ) уклонения от общепринятого учения назывались ересями (αρσεις от αω), что означает выбор, произвольное принятие определённых пунктов учения, вне совокупной связи их с остальным учением и ложное толкование их, тогда как схизма (σχσμα от σχζω – раскалывание) обозначает церковный раскол ( 1Кор.1:10,12:25,11:18 ), возникший из-за церковного устройства, обрядов или дисциплины. Между прочим раскол прямо ведёт к ереси и обратно. Возникновение ересей в Церкви началось очень рано: оно современно первым провозвестникам истин Евангелия – св. апостолам. Борьба с сектантством – это удел Церкви, предсказанный ей Господом во время Его земной жизни и многократно повторенный св. апостолами. Когда Господь предостерегал Своих последователей от лжепророков ( Мф.24:11 ; Мк.13:22 ), которые внесут в общество христиан многие соблазны, то кого другого Он разумел, как не еретиков, проповедников разных сектантских заблуждений, возбуждающих соблазны в Церкви, которых в другом месте ( Ин.10:12 ) Он назвал хищными волками, врывающимися в стадо ( Церковь ) и похищающими из него овец. Апостол Павел предостерегает пресвитеров Ефесской Церкви от тех же хищных волков, проповедников еретических заблуждений, в следующих трогательных словах: „внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрёл Себе Кровью Своей, ибо я знаю, что, по отшествии моём, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собой“ ( Деян.20:28–30 ). О том же предупреждали христиан и другие апостолы (см, 2Пет.2:1 ). |
| До окт. 1917 г. на территории совр. И. и У. е. насчитывалось ок. 250 правосл. церквей (из них 9 - в Ижевске, 5 - в Воткинске, 6 - в Сарапуле, 4 - в Глазове; см.: ГАРФ. Ф. Р-6991. Оп. 1. Д. 161. Л. 4), 2 мон-ря в Сарапуле (женский в честь Благовещения Пресв. Богородицы и мужской во имя св. Иоанна Предтечи, оба мон-ря закрыты в 1923), 2 духовных уч-ща (в Сарапуле и Глазове). В 1922 г. в Вотской автономной обл. значилось ок. 150 правосл. храмов ( Микрюкова. Религиозные объединения). В 1917-1940 гг. в Удмуртии было закрыто более 200 храмов, из них 70 полностью разрушены, 137 переоборудованы под «культурно-хозяйственные цели». Первым пострадал кафедральный Михайловский собор. В нач. 1923 г. среди рабочих Ижевского завода была развернута кампания за передачу собора под Дворец труда. В нач. 1929 г. на собраниях рабочих Ижевского завода было принято решение об изъятии ряда церквей. 19 марта бюро Вотского обкома ВКП(б), «согласно наказам избирателей», в отношении храмов Ижевска постановило: «Изъять заречную Покровскую церковь под рабочий клуб с кинематографом, нагорную Александровскую церковь под зимний театр и Михайловский собор… подработать вопрос для какой цели использовать этот собор» (ЦДНИ Удмуртской Респ. Ф. 16. Оп. 1. Д. 945. Л. 72). Эти действия вызвали волнения среди верующих, к-рые собрались у закрытых храмов. Власти вынуждены были отступить, и 29 апр. 1929 г. верующим была предоставлена Покровская ц., 30 апр. возобновились богослужения в Михайловском соборе. Однако это была временная уступка, названные церкви закрыли в ходе массовой ликвидации храмов в Удмуртии в 1929-1933 гг. В 1932 г. с Михайловского собора были сброшены кресты и колокола, главный из которых весил ок. 400 пудов. В 1937 г. в соответствии с генеральным планом застройки Ижевска, принятым годом раньше, Михайловский собор разобрали, кирпичи были использованы при строительстве медицинского и педагогического ин-тов в Ижевске. На месте собора предполагалось построить грандиозный академический театр Удмуртской АССР, к-рый не был даже заложен. В 1928 г. у верующих Ижевска отобрали Свято-Троицкий собор. В течение некоторого времени в соборе совершались отпевания. 3 февр. 1938 г. храм был закрыт, через год начали разбирать купол и алтарь храма, в здании планировалось в кон. 1941 г. устроить кинотеатр, но помешала война. В 1929-1933 гг. были также закрыты храмы в Воткинске, Богородицкая ц. в с. Деменлуд Глазовского р-на, занятый обновленцами Александро-Невский собор в Ижевске и другие. С 1932 г., после ликвидации в Ижевске всех правосл. храмов патриаршей юрисдикции, Ижевские архиереи служили в единоверческой ц. во имя прор. Илии, уничтоженной в 1936 г. |
| – «Иаков» Алфеев и «Матфей», иначе Левий, мытарь, также сын Алфея ( Мк.2:14 ), были родные братья. – «Леввей, прозванный Фаддеем»: он же и Иуда Иаковлев ( Лк.6:16 ; ср. Ин.14:22 ; Деян.1:13 ). По апокрифическим актам Леввея, имя Фаддея он получил, когда принял крещение от Иоанна, прежде же назывался Иудою, а имя Леввея, может быть, получил при избрании в апостольство (может быть, в отличие от соименного ему Искариота), так как был обычай при особенно важных и решительных обстоятельствах в жизни принимать новое имя. Он был сын Иосифа обрученника от первой жены его, брат Апостола Иакова, почему и называется Иаковлевым (см. Чет. Мин. Июн. 19). – «Симон Кананит»: ев. Лука называет его Зилотом, т.е. ревнителем ( Лк 6,15 ; Деян.1:13 ). Вероятно, это прозвание носил он потому, что прежде призвания к апостольству принадлежал к небольшой иудейской секте зилотов, строгих ревнителей по закону Моисееву, которые впрочем ревность свою простирали иногда так далеко, что позволяли себе некоторые своевольства. Название «Кананит» производят некоторые от города Каны, предполагая, что он был родом из Каны Галилейской; но нельзя не заметить, что слово кананит – еврейский перевод (или подлинник) греческого – ζηλωτη’ς – Зилот, следовательно, Кананит и Зилот – имена однозначащие. – «Иуда Искариот»: муж из Кариота (города), находившегося в колене Иудином ( Нав.15:25 ). Кажется, он один из всех апостолов был не галилеянин. – «Который и предал Его»: «говорит о нем (Иуде – евангелист) – не как враг и противник, но как историк; не сказал: скверный и пребеззаконный Иуда, но от города назвал его Искариотским... И не стыдится (евангелист) говорить: который и предал Его. Так, евангелисты никогда ничего не скрывают, даже и того, что казалось предосудительным» (Злат.). Мф.10:5–6 . Сих двенадцать послал Иисус, и заповедал им, говоря: на путь к язычникам не ходите, и в город Самарянский не входите; а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; «К язычникам не ходите»: не пришло еще время проповедывать язычникам Евангелие царства. |
| Сопоставление языка этого послания и высказываний Петра в Деян. обнаруживает использование сходной лексики: «благочестие» ( 2Пет. 1:6 ; Деян. 3:12 ), «беззаконные» ( 2Пет. 2:8 ; Деян. 2:23 ), «принявшим», «получившим» ( 2Пет. 1:1 ; Деян. 1:17 ). Сходная фразеология отмечается также во 2Пет. 2:13,15 («возмездие за беззаконие», «мзда неправедная») и в Деян. 1:18 («неправедная мзда»). Оба текста – 2Пет. 3:10 и Деян. 2:20 – восходят к ветхозаветному образу «дня Господня» ( Иоил. 2:31 ). Более поздние исследования показали, что возражения против авторства Петра, основанные на анализе языка, не имеют под собой веских оснований (более детально этот вопрос рассматривается в работе: Е. М. В. Green, 2 Peter and Jude [IVP, rev. edn. 1987], p. 16–19). Во–вторых, свое сомнение в авторстве послания некоторые исследователи основывают на том, что раннехристианская церковь с некоторыми колебаниями включила его в новозаветный канон. Но факт его включения снимает сомнения, и это произошло в то время, когда гностики распространяли фиктивное послание Петра, что было твердо установлено. В–третьих, вследствие того что во 2 Пет. содержится весть Послания Иуды почти в полном виде, многие предположили, что Иуд. представляет собой более раннее послание. А если бы Петр написал свое послание ранее, то Иуде незачем было бы писать свое. Однако, по мнению этих исследователей, такой выдающийся апостол, как Петр, не мог бы использовать материал брата Господа, который поверил в Него лишь после Его воскресения (см.: Мк. 6:3 ; Ин. 7:5 ). Этот аргумент малоубедителен. Иуда вполне мог использовать послание Петра, чтобы передать его весть церквам, которые не получили ее; также нет оснований утверждать, что Петр не должен был использовать другой источник. И он, и Иуда могли брать любой материал, где речь шла о борьбе с лжеучителями. В–четвертых, некоторые исследователи приводят доводы против того, что 2 Пет. несет на себе свидетельство более поздней даты. Фактически, семена лжеучения, против которого направлено это послание, были уже заложены, коль скоро речь зашла об этом лжеучении в Колоссах ( Кол. 2:18 ), а его нравственные корни тесно ассоциируются с Коринфом ( 1Кор. 5: 6:12–20 ). С другой стороны, учение во 2 Пет. о Втором пришествии Христа отражает (вместе с 1 Пет.) надежду на Его пришествие, которая была в раннехристианской церкви. Благочестивые люди с нетерпением ожидают это событие (3:12), и только насмешники («наглые ругатели» – 3:4) пытаются отрицать его. Это учение призывает здесь, как и в Первом послании, к святой жизни (ср.: 3:11–14 с 1Пет. 1:7,13,17; 4:7,13 ). |
| Апостолы были в страхе. Если они и говорили что, то это был лепет людей, не понимавших самих себя (См.: Лк. 9: 33). Но не так вели себя гости из иных миров. Два величайших пророка вели с Мессией беседу. Они «говорили об исходе Его, который Ему надлежало совершить в Иерусалиме» (Лк. 9: 31). Отвержение Христа старейшинами, осуждение Его на смерть, распятие и Воскресение были предметом их разговора. Многое, очень многое было открыто Моисею и Илии при земной жизни. Надо думать, что не все, что знали они, было ими сказано. Но еще больше им пришлось увидеть, услышать и узнать здесь – на Фаворской горе – в присутствии трех испуганных Иисусовых учеников. Моисей столько раз слышал Божий голос! Он слышал его и ушами, и сердцем, ибо Господь говорил с ним как с другом – устами к устам. Теперь он видел прежде Невидимого, и нет на человеческом языке слов, чтобы передать то, что он чувствовал. Но Илия смотрел на Христа иначе. Илия не умер. Его возвращения с огромным напряжением ждали сыны Закона. Ведь у последнего пророка сказано: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка перед наступлением дня Господня, великого и страшного» (Мал. 4: 5). Илии, по мнению мудрецов, д о лжно прийти и, как учат книжники, «устроить все», то есть помазать и воцарить Мессию. Поэтому, когда в духе и силе Илии пришел Иоанн с проповедью покаяния, «прислали из Иерусалима священников и левитов спросить его: кто ты?» (Ин. 1: 19). И среди главных вопросов был и такой: ты Илия? Иоанн тогда сказал «нет», поскольку он не Илия, но «глас вопиющего в пустыне». Он пришел приготовить людей к вере через проповедь покаяния. Он – предтеча первого пришествия, пришествия смиренного и искупительного. А Илии предстоит быть пророком и предтечей второго пришествия Христова. Все это – тайны, скрывшиеся от премудрых и разумных, но открытые впоследствии младенцам. Ныне же Илия смотрит с любовью на Царя Израилева, Который вместе с тем и Агнец – невинный, предназначенный к закланию. Там, где живет Илия, время движется по-иному. На земле тянутся годы и сплетаются в столетия. А собеседники Ангелов – Енох и Илия – могут не замечать их, поскольку живут близ Бога, у Которого тысяча лет – как один день. Но наступит время, когда человечество составит из себя одно греховное целое, подобное сплетенному змеиному клубку. Это будет безмерно разгордившееся и безмерно развратившееся человечество. Оно откажется поклоняться Истине и полюбит ложь. Из среды этого неисцельно больного человечества явится, словно горький плод на ядовитом дереве, человек, любящий себя так же сильно, как любит себя отец лжи – сатана. Этот человек сравнит себя с Христом, и большинство людей не способны будут отличить эту грубую ложь от правды. Вот тогда Илия прервет свои непрестанные молитвы и явится среди людей, чтобы свидетельствовать Истину. |
| В тропаре и кондаке праздника Преображения прослеживается такая мысль: Господь преобразился перед Своими учениками настолько, насколько они могли воспринять это Преображение — якоже можаху . И Господь преобразился перед учениками для того, чтобы укрепить их веру — чтобы тогда, когда они будут видеть Его распинаемым, они вспоминали эту славу преображенного на Фаворе Спасителя. Вот и нам на земле дается великое счастье прикосновения к иному, Божественному миру, для того чтобы мы обретали веру и силу жить по Божиему закону. Мир, который окружает нас и который лежит во грехе и зле (см. 1 Ин. 5:19), постоянно переориентирует наше сознание. Он уводит нас от этого видения восьмого дня. Он направляет все наши силы на достижение тех целей, которые не имеют никакой связи с вечностью. Мы погружаемся в море забот, треволнений, конфликтов; мы недоумеваем от того, что происходит в мире, как сейчас многие недоумевают и не могут понять эту цепь трагических событий, которые на наше Отечество обрушились: эти жертвы людей — от злой воли человека или от каких-то иных обстоятельств? Сердце надрывается, когда слышишь эти скорбные сообщения о трагической кончине наших сограждан. И многим может показаться: а где же перспектива? Куда мы идем? Что с нами происходит? И ведь речь идет не только о нашей стране — речь идет о всем мире, о всем роде человеческом. Мы никогда не поймем, куда идем, и никогда не увидим правильного пути, пока у нас не откроется духовное зрение, потому что смысл человеческой жизни обретается только в перспективе вечности. Если мы видим, чувствуем славу восьмого дня, славу Божественного Царства, которое наступит не только в конце времен, а которое уже сейчас реально существует вместе с этим миром; когда мы осознаем важность того, чтобы нашу земную жизнь подчинить Божественному Царству и следовать Божию закону и Божиим заповедям, — тогда человеческими усилиями, подкрепляемые благодатью Божией, мы будем преобразовывать наш греховный мир, стараясь сблизить его с невечерним Божественным Царством. В этом задача Церкви перед лицом истории: провозглашая весть о спасении, Церковь стремится помочь каждому человеку приблизиться к Божественному Царству уже здесь, на земле, а затем, после смерти, стать наследником этого Царства. Церковь призвана воздействовать таким образом на окружающий мир, на человеческое общество, чтобы преображать это общество по Божиему закону, приближая земной, тварный мир к тому, чтобы он в полной мере отражал на себе Божественную славу. И нет никакой другой цели церковного служения, как нет никакой иной конечной цели для человека, как достижение Царствия Божия, как лицезрение этого Царствия, как подчинение законам этого Царствия в своей жизни. |
| В янв. 1511 г. папа Юлий II лично отправился в действующую армию, однако папско-венецианские войска потерпели неск. крупных поражений. В мае французы во главе с перешедшим на их сторону кондотьером Дж. Дж. Тривульцио взяли Болонью, важнейший город в папских владениях. Тогда же несколько кардиналов, недовольных отказами Юлия II провести Собор для обсуждения необходимых церковных преобразований и поддержанных франц. кор. Людовиком XII и имп. Максимилианом I, объявили о созыве независимого от папы Собора в Пизе (см. Пизанские Соборы ). Среди поддержавших созыв Пизанского Собора, как и среди тех, кто впосл. стали его участниками, преобладали сторонники идей концилиаризма: папе Римскому надлежало подчиняться решениям Собора католич. Церкви, а Собор имел право низлагать недостойного папу за определенные грехи или заблуждения. Вернувшись в Рим, папа Юлий II срочно принял ответные меры: еще до начала заседаний Пизанского Собора он в подписанной 18 июля и обнародованной 25 июля 1511 г. булле «Sacrosanctae Romanae Ecclesiae» объявил о созыве Л. С. (изд.: Bulla monitorii et declarationis in cursus priuationis et aliarum penarum contra prelatos Gallice nationis hic expressos: Qui interuenerunt in Pisano conciliabulo cum scismaticis. [R.], Bullarium Magnum Romanum. 1860. T. 5. P. 499-509; Mansi. T. 32. Col. 681-690). Л. С. должен был начать работу 19 апр. 1512 г. в базилике Сан-Джованни-ин-Латерано. Папа заявил, что еще в начале понтификата намеревался созвать представительный Собор, но прежде хотел добиться мира между христ. государями и восстановить авторитет Церкви, чем и объяснял свое участие в войнах. Также Юлий II указал на неуместность созыва Пизанского Собора; в булле содержались угрозы применить церковное отлучение ко всем духовным и светским лицам, а также к городам, которые поддержат выступление Пизанского Собора против папской власти. Пизанский Собор открылся 1 нояб. 1511 г.; на нем присутствовали 4 кардинала и еще от 2 имелась доверенность; в работе Собора приняли участие ок. |
| Деян.8:4 . Между тем рассеявшиеся ходили и благовествовали слово. «Рассеявшиеся», т.е. от гонения иерусалимского, верующие с успехом использовали новые условия своего положения, благовествуя о Христе в новых местах. Ниже замечается ( Деян.11:19 ), что они таким образом распространили Евангелие Христово даже до Финикии, Кипра и Антиохии, оправдывая мудрое замечание позднейшего церковного писателя: «кровь мучеников – семя христиан...» ( Тертуллиан ). Деян.8:5 . Так Филипп пришел в город Самарийский и проповедовал им Христа. «Филипп», упоминаемый здесь и далее, не есть один из 12 Апостолов, а один из диаконов. Апостолы, как было нарочито упомянуто выше, не покидали в это время Иерусалима. Непонятно было бы также и послание Апостолов Петра и Иоанна в Самарию, упоминаемое в Деян.8:14 , если бы Филипп здесь был апостол из 12. Наконец, о диаконе Филиппе заставляет думать здесь и одно дальнейшее место Деяний, где о нем упоминается, как о благовестнике, одном из 7 диаконов ( Деян.21:8 ). Так думают посему и Златоуст и Феофилакт. «Пришел в город Самарийский...» Из дальнейшего видно, что Филипп имел в Кесарии (Стратоновой, см. прим. к Деян.8:40 ) дом и семейство ( Деян.21:8 ), и, очевидно, и направлялся туда, с успехом потрудившись на пути, в Самарии. Из Самарии он, исполнив здесь все предназначенное, продолжал путь свой далее – в Кесарию, где, как видно, и оставался до времени ( Деян.8:40 ). Названия самого города самарийского дееписатель не указывает. Может быть, это был главный город страны – Самария, переименованная Иродом в Севастию, или другой значительный город самарийский – Сихем, где Господь Сам посеял некогда первые семена Своего учения, обещав иному жатву ( Ин.6 ). Деян.8:9 . Находился же в городе некоторый муж, именем Симон, который перед тем волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого. О Симоне волхве Иустин мученик (сам природный самарянин из Сихема) говорит, что он был родом из самарянского селения Гитты или Гиттона. Волхвом он был не в том лучшем смысле, в каком именовались так персидские мудрецы, приходившие на поклонение к Младенцу Иисусу ( Мф.2:1 ), а в смысле просто чародея, фокусника, колдуна. Ослепленный успехами своих чар и искусства, он выдавал себя за кого-то великого, еще более изумляя и привлекая к себе темный народ, который видел в нем «силу Божию великую» – η δναμις το Θεο η μεγλη. Это выражение отчасти напоминает язык несколько позднее развившегося гностицизма, с его учением об эонах, как силах, истекающих из полноты (плиромы) божества. За одну из таких сил мог выдавать себя и быть признан народом и Симон. |
| Для человека, знакомого с церковной историей поверхностно, по учебникам, которые до сих пор по большей части рассматривают её с атеистических позиций, будет чётко видна такая схема: вот косная Церковь, которая претендует на исключительное право обладания Священным Писанием и, скрывая истину от народа, читает его на языке “мёртвом” (латыни, древнегреческом, церковнославянском) — и вот замечательные реформаторы, прометеи, просветители, которые хотят вручить народу Священное Писание на его родном языке, сделав его более доступным. Эта романтически окрашенная схема очень живуча, современный человек всецело на стороне реформаторов. И никому не приходит в голову задуматься, даже с тех же сугубо прагматических позиций: а почему же Церковь, которая всегда была заинтересована в приумножении своей паствы, в привлечении людей к христианству, наконец, в сохранении самой себя, — так сопротивлялась выносу Священного Писания из храма? Но дело всё в том, что в подобных случаях Церковь выступала не против просвещения христиан, а против профанирования Священного Писания (лат. profano ‘лишаю святости’). Церковь всегда осознавала ту разницу, которая существовала между текстом Писания и любым другим текстом. Священное Писание (ещё с дохристианских времён, если говорить о Ветхом Завете) никогда не существовало само по себе, как книга, которую можно просто взять, почитать и вынести оттуда исчерпывающую информацию. Писание воспринимается во всей своей полноте только в контексте толкований — экзегезы. Христианская экзегеза возникает одновременно с апостольской проповедью. И Сам Господь (см. Ин 5:39), и Его Апостолы, вышедшие на своё служение, говорят о необходимости “исследовать Писания”: мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших, зная прежде всего то, что никакого пророчества в Писании нельзя разрешить самому собою. Ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет 1:19–21); …не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога. |
| Итак, Господь заповедал нам жертвенно любить друг друга (см.: Ин. 13: 34). И в браке супруги призваны эту заповедь, эту задачу воплотить в жизнь. Как великолепно сказал святитель Иоанн Златоуст: «Брачная любовь есть сильнейший тип любви… И в будущем веке верные супруги безбоязненно встретятся и будут пребывать вечно со Христом и друг с другом в великой радости» и еще «Нет ничего драгоценнее того, как быть любиму женой и любить ее. Когда муж и жена между собой согласны, это мудрый полагает в числе блаженств. Где есть это, там есть всякое богатство, всякое счастье». Установление брака Установление брака относится к первоначальному созданию человека. Видя, что не хорошо быть человеку одному, Бог сотворил ему помощника, соответственно ему …И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену, и привел ее к человеку (Быт 2: 18, 22). И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими, (и над зверями), и над птицами небесными (Быт. 1: 27–28). Эта двуединая любовь несла им радость и ощущение полноты бытия. По пришествии Своем на землю Господь Иисус Христос не только подтвердил ценность и богоугодность брака, но и возвел его в степень Таинства: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, человек да не разлучает (Мф. 19: 5–6). «Неполнота» одного человека восполняется другим человеком, его второй половиной. Выйдя в мир на Свое открытое служение роду человеческому, Господь явился на брачный пир в Кане Галилейской и сотворил там первое чудо, претворив воду в вино, и присутствием Своим освятил этот и все брачные союзы, заключаемые верными и любящими Бога и друг друга супругами. Господь освящает сочетание супругов в Таинстве Брака и сохраняет нетленным союз их душ и телес во взаимной любви по образу Христа и Церкви, если только сами они пребывают в верности Божиим определениям и самочинно не разрушают свое единство. |
|
|
