| См. текст по код. Sin. BCDL ; Мф. 16:14–17 ), и обнаруживает сердечную привязанность и пламенную любовь к Нему. В это время Господь подтверждает данное ему имя „Пётр» с великим обетованием, что Он на сем камне создаст Церковь Свою, и врата ада не одолеют её ( Мф. 16:18 ), Правда, вера Петра и его любовь к Господу были ещё не совершенны. По живости своей он часто высказывает мысли, не соответствующие его исповеданию и указывающие ещё на непонимание им того пути, которым Господь пришёл совершить спасение (ср. Мф. 16:22–23; 17:24–27; 18:21–22; 19:27; 26:26–27 ), и совершает поступки, указывающие на его своеволие, ослушание, противление, слабость его любви, наконец, трижды отрицается от Господа ( Ин. 13:8 ; Лк. 22:31–34 ; Мк. 14:24–31 ; Мф. 14:22–34 ; Лк. 22:49–50 ; Ин. 18:15–27 ). Но его поспешные пожелания, необдуманные предложения и вопросы, обнаруживавшие его непонимание Лица Господа и Его учения, давали только повод к произнесению Господом возвышеннейших изречений и наставлений, которые просветляли веру его и глубоко ложились ему на сердце. А все падения вследствие несовершенства любви его к Господу только очищали и укрепляли её. Поэтому Господь на тайной вечери и говорит ему: „Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих ( Лк. 22:31–32 )». – По воскресении Господа, ангелы повелевают мироносицам возвестить о восстании Его особенно Петру ( Мк. 16:7 ), и Сам Господь является ему первому из 12 апостолов ( Лк. 24:34 ; 1Кор. 15:5 ). При Геннисаретском озере Господь, напомнив ему о несовершенстве его любви к Нему, вызывает в нём чувство глубокого раскаяния в его недавнем отречении и уверенность в прощении его Господом, так что после третьего обращения к нему Господа с призванием: паси овцы моя, он был уже настолько твёрд в вере в Него и настолько предан Ему, что был в состоянии пострадать за Него. ( Ин. 21:1–19 ) 116 . По вознесению Господа на небо ап. Пётр первый полагает основание Церкви Христовой как среди Иудеев, так и среди язычников. |
| Здесь и конец страданий, и начало благ. Скажу, например: царствова смерть от Адама (Рим.5:14), получив начало тлетворной силы; но ее злая держава продолжилась даже до Моисея, и закон нисколько не обуздал злое могущество смерти. Пришло царство жизни, и разрушилась держава смерти; явилось иное рождение, другая жизнь, иной образ жизни, претворение самой природы нашей. Это рождение не от крове, ни от похоти плотския, ни от похоти мужеския, но от Бога родишася (Ин.1:13). Как же это? Ясно выскажу и представлю тебе эту благодать. Этот плод верою чревоносится, возрождением крещения изводится на свет; кормилица его есть Церковь, сосцы - наставления; пища - хлеб свыше; совершение возраста - высокая жизнь; брак - сожитие с мудростию; чада - надежды; домы - Царство; наследие и богатство - наслаждение в раю, конец же - вместо смерти жизнь вечная в блаженстве, предстоящем святым. И великий Захария видит это начало перемены к лучшему и сомневается о наречении имени: как должно надлежащим образом назвать настоящую благодать; потому что, перечисляя другие чудеса, относящиеся к страданию, говорит об этом времени, что оно не день и не нощь (Зах.14:7); чрез это показывает, что оно не может быть названо днем, потому что нет солнца, и не есть ночь, потому что нет тьмы. Ибо, как говорит Моисей: Бог... тму нарече нощь (Быт.1:5). Итак, поскольку по времени - ночь, по свету же - день, то пророк и сказал: и не день и не нощь. Желаете ли узнать что-нибудь и относительно тридневного срока? Довольно узнать только то, что для всемогущей Премудрости, бывшей в сердце земли, для Господа, довольно было и столь малого промежутка времени, чтобы великий ум, в ней обитающий, объюродел; ибо так именует его пророк, называя его великим умом и князем ассирийским (см.: Ис.10:12). Итак, поскольку сердце - это некоторое жилище ума, в сердце пребывает, как думают, властвующая сила души, то Господь нисходит в сердце земли, которое заменяет небесное жилище для этого ума, чтобы соделать безумным его совет, как говорит пророк (см.: Ис.19:11), уловить мудрого в коварстве его и обратить против него же его лукавые предприятия (см.: Иов.5:1213). |
| Каждое Евангелие имеет собственную нумерацию зачал: в Евангелии по Матфею — 116 зачал; в Евангелии по Марку — 71 зачало; в Евангелии по Луке — 114 зачал; в Евангелии по Иоанну — 67 зачал. В отличие от Евангелия, Богослужебный Апостол имеет сплошную нумерацию зачал; здесь их всего 335 (по номерам). Книга Апокалипсис разделения на зачала не имеет, т.к. за богослужением не читается. Зачала «от полу» Некоторые зачала не имеют отдельного номера, но располагаются между нумерованными зачалами. Устав называет такие чтения «зачало от полу» (от половины) ; они отмечены знаком зачала без числового номера. Как правило, эти зачала были добавлены в богослужебный цикл чтений позднее основного корпуса рядовых и праздничных зачал, потому для них был придуман особый принцип обозначения: не стали перенумеровывать книгу, а обозначили так: “чтение от полу”. Это значит, что начало чтения находится как бы в середине зачала под номером. Причем эта середина не всегда математическая: чтение “от полу” может находиться как в середине нумерованного зачала, так и в конце (см., например, по Иоанну зачало 41е «от полу»), а то и в начале вскоре после номера. В частности, на утрене в праздник Воздвижения Креста Господня читается Евангелие по Иоанну, зачало 42е «от полу», которое начинается с Ин.12:28 , тогда как само зачало 42е начинается с Ин.12:19 . Взаимное расположение зачал в Евангелии и Апостоле Соседние по номерам зачала могут по большей части друг относительно друга располагаться тремя способами (для единообразия примеры возьмем из Евангелие по Матфею): 1) следующее зачало начинается там же, где заканчивается предыдущее зачало (это – самый частый и «нормальный» вариант, см. зачала 2 и 3, 3 и 4 и др.); 2) зачала пересекаются, то есть конечный фрагмент одного зачала одновременно является начальным для другого зачала (например, зачала 22 и 23, 26 и 27); 3) между зачалами есть своего рода «буферная зона», то есть фрагмент, не относящийся ни к одному из соседних зачал (например, зачала 5 и 6, 9 и 10). Взаимное расположение зачал в Евангелии и Апостоле |
| Церковь , как собрание одних только пасомых или одних только пастырей, также не может быть признана церковию Христовою, т. е. спасающею, так как пасомые необходимо предполагают пастырей, а пастыри пасомых. Притом же, образом «стада без пастырей» слово Божие пользуется обыкновенно для изображения рассеяния и разложения общества ( 3Цар. 22:17 ; Иез. 34:5 ), а где разложение, там нет вечности: равным образом – отнятие пасомых у пастырей есть знак Божественного гнева и наказания, постигающего пастырей за небрежное отношение к стаду ( Иез. 34:10 ; Иер. 23:1–4 ), а Свою церковь Христос возлюбил так, что и Себя предал за нее ( Еф. 5:35 ). Наконец, нельзя Божественных обетований неодоленности и непогрешимости относить и к частным христианским обществам или церквам, так как, по свидетельству слова Божия, такие церкви могут погрешать и даже могут быть совсем отвергнуты Господом ( Ин. 2:5, 15, 16, 3:3, 15, 16 ). Итак, какой же церкви даны Божественные обетования непогрешимости и вечности? другими словами, какая церковь спасающая? Несомненно, что та только церковь может быть признана «столпом и утверждением истины» или церковию спасающею, которую руководит и спасает Сам Господь, ибо, говорит Спаситель, «без Мене не можете творити ничесоже» ( Ин. 15:5 ); Господь же, по свидетельству ап. Павла, Спаситель только той церкви, которая в слове Божием именуется Его телом: «Христос глава церкви, и той есть Спаситель тела» ( Еф. 5:23 ). Весьма нужно заметить это различие значений слова церковь: потому, что, не различая этих значений, и употребляя места Писания, в которых находится слово церковь, без надлежащего рассмотрения, как нередко поступают отступники от православия, неизбежно впадешь в разные заблуждения. Ибо, что говорится в Писании о церкви в одном значении, того нельзя сказать о церкви в другом значении. Например того, что можно сказать о церкви, как о храме Божием (о здании), нельзя сказать о церкви, как о правоверующих людях. Посему св. Златоуст в беседе на слова: «предста царица» ( Пс. 44:10 ), сказав о церкви, как о верующих людях: «Церкви ничтоже есть равно», тотчас остерегал слушателей, чтобы они не приняли этих его слов о церкви, как о храме (о здании), именно: «Не глаголи ми стены... стены летами обветшавают; церкви же никогдаже стареет» (см. «Маргарит.» лист 519). Или еще: «Вельми церковь Богу возлюблена есть. Не сия, яже стенами огражена, но сия, яже верою огражена» 209 («Книга о вере», л. 19 на обор.). – (Сост. по кн. «Истинно древняя и истинно православная Христова церковь », Григория, митр. Новгородского и спб. М. 1883 г. стр. 13 – 18). |
| 37 Православное белое и черное духовенство в России. Лейпциг, 1866 г. Книга, приписываемая экс профессору СПбДА Рославлеву. 38 Между почтеннейшими мужами греческого духовенства передается предсказание, что в последние времена явится усилие созвать Собор, но что дух времени не допустит Собору собраться 39 Правило 76-е. 40 Правило 7. 41 Мф. 6:24. — Правило 81. 42 Мф. 22:21. — Правило 83. 43 1 Ин. 2:15. 44 В Англии дан этот характер. Так характер училищ кладет на учеников сильную печать. У нас воспитанники духовных училищ запечатлены впечатлениями мира, духом мира, и к величайшему удивлению питают протестантское отвращение от монашества, ораторствуют против него не слабее Лютера. Из кончивших курс в семинариях очень редко вступают в монастырское монашество. 45 Самое слово κανν означает некоторое прямое орудие, употреблявшееся при тесании и шлифовании камня или дерева. См. толкование Зонары послания Афанасия великого о праздниках и предисловие М, Властаря к его Алфавитной Синтагме, у Г. Α. Pλλη και Μ. Ποτλη, Σνταγμα των #εων και ιερν καννων, IV, 81 и VI, 5–6. Cp. J. C. Suicerus, Thesaurus ecclesiasticus e patribus graecis concinnatus (Amstel. 1682, 2 тома), II, 37. Ducange. Glossarium ad scriptores mediae et infimae graecitatis (Wratislaviae, 1891), I, 579. Это выражение (κανν), применяемое в церкви, на церковно-юридическом языке означает всякое постановление, которое издано подлежащею законодательною властью и высшею церковною властью утверждено для устройства церковных дел, с тем, чтобы ничего неупорядоченного в церковной жизни не было, но все в ней правильно совершалось бы. С первых веков истории христианства у славянских народов слово κανν переведено “правило,” так употребляется и доселе. 46 Об этом Номоканоне см. мой труд “O каноничким зборницима православне цркве” (Нови Сад, 1886), стр. 19–31. 47 Об этой Афинской Синтагме, краткое заглавие которой мы привели выше (стр. 1, прим. 1) и которая служит основою настоящего труда, см. мое “Православно-церковное право” (2-е изд. сербское, Мостар, 1902), стр. 210–210 [а в русском переводе с первого сербского издания 1890 г. Спб., 1897, стр. 218 и след.] и друге упомянутые в примечании авторитетные суждения об этом важном и строго критическом греческом издании. Ср. издание текста правил до VII всел. собора Fr. Lauchert, Die Kanones der wichtigsten altkirchlichen Concilien nebst den Apostol. Kanones. Freiburg im Br., 1896. |
| III. Гаий. В «Церковной истории» Евсевий , еп. Кесарии Палестинской (III-IV вв.), приводит фрагмент несохранившегося сочинения, представлявшего собой диалог «церковного человека» (κκλησιαστικς νρ) Гаия и монтаниста Прокла. В «Диалоге» Гаий упоминает о сочинении К. «Откровения» (Αποκαλψεις), которое, по словам Гаия, содержало лживые рассказы о чудесах, показанных ангелом, хотя сам К. выдавал эти тексты за сочинение «великого апостола». В «Откровениях», как пишет Гаий, К. утверждал, что после воскресения наступит 1000-летнее земное царство Христа, и люди во плоти, потворствуя желаниям и предаваясь наслаждениям, будут жить в Иерусалиме в «брачном празднестве» (ν γμ ορτς - Euseb. Hist. eccl. III 28. 2). Негативную характеристику «Откровений» К. со стороны Гаия, а также их тематическое и терминологическое подобие некоторым текстам из Откровения Иоанна Богослова (ср.: Откр 7. 2; 19. 7-8; 20. 4-6; Bardy. Cérinthe. 1921. P. 356; Klijn, Reinink. 1973. P. 5) исследователи соотносят с полемикой, засвидетельствованной в соч. «Главы против Гаия» (Gapita Contra Gaium; CPG, N 1891), и с тем, что сообщает свт. Епифаний Кипрский о еретиках, отвергавших сочинения Иоанна Богослова ( Epiph. Adv. haer. 51. 3). Такое сопоставление позволяет предположить, что Гаий был одним из тех, о ком сообщает свт. Епифаний, называя их алогами ; вместе с тем это отождествление принимают не все исследователи ( Schwartz. 1904. S. 40; Idem. 1914. S. 213; Hengel. 1993. S. 27; Brent. 1995. P. 131-184; Markschies. 1998. S. 59). Выдвигалась гипотеза, что алоги связывали осуждаемые ими сочинения Иоанна Богослова с трудами К., причиной чего могло быть в числе прочего неверное истолкование ими рассказа о крещении Иисуса в Евангелии от Иоанна (Ин 1. 14-37), в к-ром они видели сходство с известным им по ересеологической традиции учением К. о схождении небесного Христа на земного Иисуса (см.: Hall. 1978. S. 290; Orbe A. Sobre los «Alogos» de san Ireneo//Gregorianum. R., 1995. Vol. 76. P. 47-68). Исходя из сохранившихся в передаче сир. писателя Дионисия бар Салиби (XII в.) фрагментов соч. «Главы против Гаия», которое приписывалось Ипполиту Римскому (см.: Dionysius bar Salibi. In Apocalypsim Ioannis//CSCO. 1909. T. 53. P. 4; 1910. T. 60. P. 1-2), некоторые исследователи заключали, что, по мнению Гаия, Откровение Иоанна Богослова и Евангелие от Иоанна были на самом деле написаны К. Вместе с тем в кон. XX - нач. XXI в. эта гипотеза была оспорена и в наст. время признается недостаточно обоснованной (подробнее см.: Hill. 2004. P. 172-204). |
| Всё вместе представляет собой кашу, которая называется плотским мудрованием (Рим 8, 6) и лжеименным разумом (1 Тим 6, 20). Масштаб проблемы на самом деле больше, а способы решения - духовно выше, чем видят авторы и большинство читателей. Вопрос - что делать? - остаётся открытым. Недавно почивший старец Паисий Святогорец, канонизация которого готовится на Афоне, на него отвечает так: " Просите и дастся вам. Не прося у Бога помощи, мы терпим полную неудачу " . " Для того, чтобы помог и Бог, и святые, этого должен хотеть и просить сам человек. В противном случае помогать они не будут. " Хочешь ли цел быти? " - спросил расслабленного Христос (см. Ин 5, 6). Если человек не хочет, то Бог это чтит " . Чтит, но для нашего же спасения попускает по грехам и неверию нашему правителей, инородцев, беды, войны, катаклизмы. Задача у Бога такая - Он не страны и режимы спасает, а души. Россия погибает, но не от плохой демократии, как написано в " Проекте " или от нашествия азиатов. Это - бич Божий, видимая часть нашей жизни, следствие событий, происходящих в духовном плане. Россия погибает от несоблюдения поста среды и пятницы, - слова, которые приписывают прп. Серафиму Саровскому. Зайдите Великим постом в любой гастроном. Кто продает и покупает колбасу? Таджики? Нет, наши как бы русские соотечественники. Мелочь? За нарушение поста Адам был изгнан из Рая. Ещё пример. Св. Иоанн Власатый говорил, что за пьянство и разврат Бог попустит нашествие инородцев в Россию. Очевидно, что лучшей миграционной политикой будет возвращение общества к нравственным нормам, а началом возрождения Руси будет жизнь народа по заповедям и церковному уставу. Это верующему очевидно, а чтобы маловеру понять, ему нужен духовный труд: пост, постоянное изучение Писания, св. Отцов, опыт терпения вольных или данных от Бога скорбей (см. Лк 21, 19) вкупе с церковной жизнью - службы, исповедь, причастие. Так стяжается дух, обретается истинная духовность; так происходит нормальное постижение себя, Православия и окружающей реальности. Так постепенно человек сможет различать добро и зло, важное и второстепенное, давать советы другим - если спросят. Евангелие учит: сначала вытащи бревно из своего глаза, очисти себя (см. Мф 23, 26). Тогда, когда это полезно будет подвизающемуся, Бог откроет ему Свои истины - по мере заставления (выражение И.Ильина), принуждения человеком самого себя жизни по духу, по заповедям. Духовное делание без такого принуждения и терпения немного стоит. |
| С другой стороны, полное и радикальное «бегство от мира» не только лишило бы Церковь возможности полноценно исполнять свой миссионерский долг, но и угрожало бы расколу внутри самой Церкви. В том же Послании апостола Иоанна мы находим свидетельство о жертвенной любви Бога к миру как своему творению и заповедь любви к ближнему, то есть другому (1 Ин. 4:9, 20). В творениях преподобного Исаака Сирина содержится призыв к состраданию ко всему творению, включая даже демонов. Подлинно христианским подходом поэтому является тот, который в своей интерпретации слов апостола Иоанна Богослова: «мир во зле лежит» (1 Ин. 5:19) предложил выдающийся русский мыслитель Владимир Соловьев: нужно различать «мир» и «зло», в котором он пребывает. Да, мир подвержен власти зла, но сам злом не является (см. его «Основы духовной жизни»). Миссия христианства заключается как раз в том, чтобы избавить мир от порабощения злу. От христиан требуется взвешенная позиция, которая была бы трезвой и реалистичной. Церковь не может отождествлять себя с миром, ибо как сказано в Послании к Евреям, мы, христиане, «не имеем здесь пребывающего града, но иного взыскуем» (Евр. 13:14). В то же время Церковь не может и дистанцироваться от мира, поскольку послана в мир, чтобы возвещать ему Слово спасения. Быть в мире, но не от мира — таково призвание Церкви. Оставаясь верной своим Божественным истокам и своей двухтысячелетней традиции, Церковь вместе с тем призвана быть всегда современной («своевременной»), более того — идти впереди своего времени и вести за собой людей. Это пророческое призвание, и исполняя его, Церковь должна в своей проповеди Слова Христова, «которое не прейдет» (Мф. 24:35), исходить из тех условий, в которых пребывает современный мир, и говорить с ним его языком, чтобы эта проповедь была им воспринята. Мы, христиане, не можем романтизировать прошлое, когда Церковь обладала безусловным авторитетом в европейском обществе, и лишь осуждать настоящее, в котором культурная и социально-политическая ситуация претерпела значительные изменения. Наша вера призывает нас к действию в данных нам условиях, руководствуясь, прежде всего, даром «различения духов», позволяющим давать правильную оценку тому или иному явлению в мире. |
| Она называется духовное Христово тело; её святые чада – члены духовные, имеющие и признающие преблагословенную Главу Христа, верою и любовью соединенные с Главою. Так именует её св. Апостол: якоже во едином телеси (естественном) многи уды имамы: уды же вси не тожде имут делание: такожде мнози едино тело есмы о Христе, а по единому друг другу уди ( Рим.12:4 и 5; ср. 1Кор.10:17, 12:27 ; Еф.1:22 и 23; 4:12 и 16; 5:23 и 30; Кол.1:18 и 24). Называется Церковь дом Божий: так как в ней Бог, как в доме Своём, освященном кровию Христовою, благоволит милостиво обитать и сохранять его (дом): да увеси, како подобает в дому Божии жити, яже есть Церковь Бога жива ( 1Тим.3:15 ; смотр. еще Евр.3:6 ; 1Пет.4:17 ). Называется Церковь невестою Христовою. Так Апостол её называет: обручих вас (говорит он к верным) единому Мужу деву чисту представити Христови ( 2Кор.11:2 ; см. Ис.62:5 ; Ос.2:19 и 20; Еф.5:32 ). Обручители её суть пророки и апостолы. О чём св. Златоуст так рассуждает: «вся Церковь дева. Ибо ко всем беседуя говорит и к мужам и женам посягшим. Но повидим как обручил нас, какое вено, какие дары нося: ни сребро, ни злато, но царствие небесное. Образом сего было дело при Аврааме, который послал верного раба обручити (сыну) отроковицу языческую. (Быт. гл. 24). И здесь Бог послал рабов Своих (пророков) обручити Сыну Своему Церковь ». Называется Церковь матерь верных. Возвеселися неплоды нерождающая, возгласи и возопий нечревоболевшая, яко многа чада пустыя паче, нежели имущия мужа, утешает её Сам Бог чрез пророка ( Ис.54:1 ). Она чад своих рождает не от семени истленна, но неистленна словом живаго Бога и пребывающа во веки ( 1Пет.1:23 ). Воспитывает их и возращает пищей Божия Слова и св. Таин ( Гал.4:26 и 27). Называется Церковь двор овчий. Так называет её Христос; не входяй дверьми во двор овчий, но прелазяй инуде, той тать есть и разбойник ( Ин.10:1 и след.). В этом святом дворе верные, как овцы кроткие, незлобивые, мирные, любовные, простосердечные, водворяются и пасутся от Господа Пастыря своего, душу Свою за них положившего ( Пс.22:1 и 2). |
| Каноны: воскресный со ирмосом на 4 (ирмосы единожды), Богородицы (Октоиха, 5-го гласа) на 2 и Бесплотных (два канона) на 8. Библейские песни «Поем Господеви…». Катавасия «Отверзу уста моя…». По 3-й песни – кондак и икос Бесплотных, глас 2-й; седален Бесплотных, глас 8-й (дважды). «Слава, и ныне» – Богородичен Минеи, глас тот же. По 6-й песни – кондак и икос воскресные, глас 5-й. На 9-й песни поем «Честнейшую». По 9-й песни – «Свят Господь Бог наш». Ексапостиларий воскресный 11-й, светилен Бесплотных. «Слава» – ин светилен Бесплотных, «И ныне» – Богородичен воскресного ексапостилария. «Всякое дыхание…» и хвалитные псалмы. На хвалитех стихиры на 8: воскресные, глас 5-й – 4, и Бесплотных, глас 1-й, глас 4-й и глас 5-й – 4 (со славником и припевами своими; припевы см. в Минее на стиховне вечера). «Слава» – стихира евангельская 11-я, «И ныне» – «Преблагословенна еси…». Великое славословие. По Трисвятом – тропарь воскресный: «Днесь спасение…». На часах – тропарь воскресный. «Слава» – тропарь Бесплотных. Кондаки Бесплотных и воскресный читаются попеременно. На Литургии блаженны гласа – 6 и Бесплотных, песнь 3-я – 4. По входе – тропари и кондаки: В храме Господском – тропарь воскресный, тропарь Бесплотных. «Слава» – кондак Бесплотных, «И ныне» – кондак воскресный. В храме Богородицы – тропарь воскресный, тропарь храма, тропарь Бесплотных; кондак воскресный. «Слава» – кондак Бесплотных, «И ныне» – кондак храма. В храме святого – тропарь воскресный, тропарь Бесплотных; кондак воскресный. «Слава» – кондак Бесплотных, «И ныне» – «Предстательство христиан…». Прокимен, аллилуиарий и причастен – воскресные и Бесплотных. Апостол и Евангелие – дня и Бесплотных. 16 Данное указание включено в месяцеслов по благословению Святейшего Патриарха Кирилла 26 мая 2017 года. 17 Ср.: Типикон, 26 сентября, 8 ноября. 18 Ср.: Розанов В. Богослужебный Устав Православной Церкви. С. 61–65, 782. 19 Там же. С. 65–67. 20 По первом стихословии на «Слава, и ныне» – Богородичен воскресный 5-го гласа: «Радуйся, двере Господня…». |
|
|
