| Сподвизаются с тобою, Максим, двое всеблаженных учеников, соделавшись общниками твоих подвигов, почему и получили равные с тобою награды. Акр. σ – υναθλοσι Вм. второго σο СМ. и печ. чит. σο ркп. Слав: состраждет тебе (тип. 99 сетражет ти, 125–128 —266— со стражета та, 98 и староп, страждут с тобою), Максиме, учеников (98 и староп, приб. твоих) двоица преблаженная (тип. 99 стрспцю врьста преслвьная, 125 оученикоу двоица всеславная, староп. и 98: пребогатая), твоим (98 приб. и) страданием приобщившеся (99 страстьм ти общьвася, 125–128 твоих страсп причащьшася): теьмже и почестей (99 венець 125 веньця) равно получиша (99 прият, 125 оулучиста, 98 улучиша, др. улучивше) Потоком твоей крови орошаемая. Церковь Христова произращает отцами преданный (от) божественного посева (твоего) догмат, преподобный. Акр. τ – . Конст. κ το θεου σπρου, прочие как С, – вм. σιε ркп. σιον, т. е. δγμα. Слав: Течением твоея крове напаяема Церковь (церкви) Христова прозябает (тип. процветаиет оче) отеческого предания божественное семя (тин. от бож. с мене) твоим учением (тип. твоими учении), преподобне (тип. оп.). Песнь V Собравший ведение предметов (о предметах) земных и небесных, Максим справедливо называется философом. Акр. Вм. νδκως 291 νδικος? справедливым философом? – Слав: разум земнородных собрав и небесных (тип. 99 разоумье земьныим видев и нбсныим, 125 др: иже разоума, земныих свкоупивый нбсныих, 98 др. иже разум земных) вправду (99 в истиноу, 125 др. правьдныи – νδικος, 98 др. праведно) философ именуется (99 бысть именован, 98 мудрец, 211. 213 любомудрец) Максим (99 Максиме). К мудрости высшей любовью ты, преславный Максим, явился вседоблестнейшим подражателем Христа твоего. Акр. σ – οφας. Вм. μενονος СМ и 292 прочие все μενω. Слав: Премудрости безмерным желанием (ρωτι – тип. 99: лоучшая любвью премоудрости, 125 премоудрости. др. премудростию – лоучьшая любовию, др. любовью) Христа твоего (98 др. своего, тип. опуск.) подобных (99 и хоу же, 125 др. сподобных) изряднейший (99 доблии, 125 др. вседолбии, 98 и др. |
| Маловерие - вот камень преткновения и причина подобных недоумений, а чрезмерное доверие чувственному опыту и рационализм - корень, из которого произрастает неправославное евхаристическое богословие. Примечания 1. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 8. С. 304-305. 2. Свящ. Дмитрий Пашков . О евхаристическом пресуществлении//Богословский сборник ПСТГУ. 13. М., 2005. С. 391. 3. Свт. Иоанн Златоуст. Творения. Т. 10. С. 236.4. Там же. С. 237.5. Там же. С. 240. 6. Свт. Кирилл Иерусалимский . Поучения огласительные и тайноводственные. Поучение четвертое. М., 1991. С. 332. 7. Свт. Григорий Нисский . Большое огласительное слово. Гл. 37. Киев, 2003. С. 284-285. 8. De mysteriis. IX, 52. 9. Прп. Иоанн Дамаскин . Точное изложение Православной веры. Кн. 4. Гл.13. 10. Eth 1.10.55-72 (Ed. SC 129. 1967). Цит. по: Архиеп. Василий (Кривошеин) . Преподобный Симеон Новый Богослов. М., 1995. С. 92. (Вып. 1. С. 306). 11. Eth 1.10.123-135 (Ed. SC 129. 1967). Цит. по: Архиеп. Василий (Кривошеин) . Преподобный Симеон Новый Богослов. М., 1995. С. 93. 12. Eth 1.10.170-175 (Ed. SC 129. 1967). Цит. по: Архиеп. Василий (Кривошеин) . Преподобный Симеон Новый Богослов. М., 1995. С. 93. 13. Hymn 20.55-63. Цит. по: Архиеп. Василий (Кривошеин) . Преподобный Симеон Новый Богослов. М., 1995. С. 99-100. 14. Hymn 30.467-488. Цит. по: Архиеп. Василий (Кривошеин) . Преподобный Симеон Новый Богослов. М., 1995. С. 101. 15. Там же.16. Свт. Кирилл Иерусалимский. Указ. соч. С. 330. 17. Послание св. Игнатия Богоносца к смирнянам. Писание мужей апостольских. Гл. 7. Рига, 1994. С. 342. 18. Свт. Кирилл Иерусалимский . Указ. соч. С. 329. 19. Прп. Иоанн Дамаскин . Точное изложение Православной веры. Кн. 4. Гл.13. 20. Eth 14. 248-278 (Ed. SC 129. 1967). Цит. по: Архиеп. Василий (Кривошеин) . Преподобный Симеон Новый Богослов. М., 1995. С. 98. 21. Слова преподобного Симеона Новаго Богослова. Вып. 1. Изд. 2-е. М., 1892. С. 340. 22. PL 120, col. 1269.23. Там же. С. 330.24. Там же. С. 330.25. Там же. С. 332. 26. De sacra coena. P. 101. Цит. по: статья «Беренгар Турский»//Православная энциклопедия. М., 2002. Т. IV. С. 653. 27. Opusculum. Col. 105. Цит. по: Там же. С. 654.28. Полн. собр. русск. летоп. т. IV. С. 158; т. VI. С. 38. |
| 389 Synagoga. Ρ. 53. Nota 18; Бенешевич-1906. С. 90; Codex Ingilrami. P. 135; Gallica. P. 224; Gallo-Hispana. P. 222; Isidori. P. 224. 390 Synagoga. P. 53; Бенешевич-1906. С. 90. Это прилагательное довольно поздно появляется в принятом тексте. Оно есть в тексте Pedalion (Р. 143). Св. Никодим Святогорец ошибочно полагал, что здесь имеется в виду прямая ссылка на 14 прав. Святых Апостолов (Р. 144). Это прилагательное находим и в «Книге правил» (Правила I. С. 225). 391 В «Послании к ефесянам» св. Игнатий Антиохийский пишет: «И ваше знаменитое, достойное Бога пресвитерство так согласно с епископом, как струны в цитре» (Ignatius Antiochenus. Epistula ad Ephesios IV, 1//SC, 10. P. 72–73). Магнезийцев он увещевает следующим образом: «Убеждаю вас, старайтесь делать все в единомыслии Божием, так как епископ председательствует на месте Бога, пресвитеры занимают место собора апостолов, и диаконам, сладчайшим мне, вверено служение Иисуса Христа» (пер. прот. Петра Преображенского ). (Ignatius Antiochenus, Epistula ad Magnesios VI, 1//SC, 10. P. 98–99). 393 Idem. Epistula XL//CSEL, 3. P. 585–586. В оправдание такого перемещения св. Киприан говорит, что он был «оповещен и уполномочен Божественной милостью» (Ibid. P. 585). 395 Относительно нескольких редких случаев перемещения епископов д о IV в. см.: Eusebius Caesariensis. Historia ecclesiastica VI, XI, 1–3//SC, 41. P. 100–101; Ibid. VII, XXXII//SC, 41. P. 227. Речь идет соответственно об Александре (t 250), епископе Каппадокийском, ставшем помощником, а затем и преемником Нарцисса Иерусалимского, и Анатолии, поставленном Феотекнием, епископом Кесарии Палестинской, себе в помощники и ставшем епископом Лаодикии Сирийской. 397 Шарль Мюнье пишет: «Правило Никейского Собора относительно перемещения епископов с одной кафедры на другую было сформулировано с предельной четкостью и, казалось бы, не допускало никаких исключений. Однако отцы Никейского Собора одобрили назначение Евстафия Веррийского на Антиохийский престол: тем самым они дали наилучшее истолкование принятому ими закону. Их целью было только предотвратить появление фракций, различных интриг, порождаемых карьеризмом» (Munier Ch. Les statuta ecclesiae antiqua. Paris, 1960. P. 81). |
| У Златоуста понятие снисхождения, хорошо известное в предшествующей богословской традиции, обретает новый существенный оттенок: снисхождение – это Божественная энергия, или, точнее, Бог в Своем явлении сотворенным существам, явлении, которое единственно доступно постижению; иными словами, снисхождение – это явление сущности в энергии. Это понимание подтверждает частое у Златоуста употребление понятия снисхождение вместе с понятием сущность. Бог являет Себя в собственном снисхождении к восприятию сотворенными существами, иными словами, в собственном схождении (κατβασις), или в явлении Себя собственному творению. В таком прочтении понятия снисхождения как энергии открываются богатые смысловые возможности: Бог настолько являет Себя, настолько открывается, насколько снисходит к Своему творению, насколько мы способны Его воспринять 31 . Общий итог полемическим построениям Иоанна Златоуста можно подвести таким образом: для полемики с арианами наиболее ценно содержание первых трех гомилий, которые выстраивают перед слушателями наглядную картину всемирного искупления и обретения тем самым полного знания: и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится, но любовь не прекратится; чтобы с праведностью от Бога по вере познать Его, и силу воскресения Его, и достигнуть воскресения мертвых. Златоуст в своей полемике с арианами не является новатором, он не создает новых приемов опровержения, не выявляет новых слабых мест в аргументации своих противников. В обосновании православного учения он пользуется тем, что уже было сделано его великими предшественниками. Однако ему удается в устной проповеди создать стройное и убедительное опровержение аномейства, доступное для восприятия неподготовленных слушателей, и предложить главное противоядие от этой ереси и других рационализирующих подходов к тайне Святой Троицы. Оно состоит в вере в Божественное существование, в надежде обрести часть в будущем знании и в любви, проницающей тварное бытие нетварным Божественным снисхождением. 1 См.: Codex Theodosii. XVI, 1.2//Les lois religieuses des empereurs romains de Constantin … Theodose II (312–438). Vol. I. Code Theodosien, livre XVI/Intr. et notes par R. Delmaire et F. Richard//Sources Chretiennes (далее – SC). 497. Paris, 2005. P. 114. 2 Далее Гомилии против аномеев и внутреннее деление на параграфы приводятся по этому изданию, повторенному в SC 28 bis. Paris, 1970. 3 Jean Chrysostome. Sur l " incomprehensibilime de Dieu. T. I (Homelies 1–5)//SC 28 bis. Paris, 1970/Introduction de J. Dani-lou, texte et notes de A.-M. Malingrey. 4 П. Христу сужает круг гомилий второй группы, имеющих непосредственное отношение в арианской полемике, до трех: 7–8, 11 – см.: ΙΩΑΝΝΟΥ ΤΟΥ ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΟΥ ΠΕΡΙ ΑΚΑΤΑΛΗΠΤΟΥ ΤΟΥ ΘΕΟΥ/Εισαγωγ – κεμενον – μετφρασις – σχλια υπ Π. Χρστου. θναι, 1953. Более верной представляется точка зрения Анны-Марии Маленгрей – только 6 гомилия в память Филогона выпадает из общего корпуса антиарианских гомилий (см.: SC 28 bis. Р. 65. Not. 1). |
| Строительство христианских храмов и разрушение храмов языческих, происходившее при имп. Константине, требовало своего обоснования, и Евсевий предложил такое обоснование в «Слове о храме Гроба Господня» ( SC ), которое в свою очередь примыкает к «Похвальному слову императору Константину на тридцатилетие его правления» ( LC ). SC фактически является апологией строительства храма Гроба Господня перед лицом критики со стороны интеллектуалов-язычников. Именно в контексте оправдания этого строительства Евсевий развивает учение об империи и христианстве, о духовной истории человечества, как и свои историософские и историко-церковные взгляды. Говоря в SC об одновременности расцвета Римского царства с распространением по всему миру христианства, Евсевий развивает и модифицирует известное учение Оригена и других раннехристианских авторов о корреляции между империей и христианством. При этом если Ориген делает акцент на том, что наличие Римской империи, появившейся при Августе перед рождением Христа и объединившей многие земли, способствовало лучшему распространению христианства (таков был промысл Божий), то Евсевий в рамках своей историософии делает акцент на промыслительном параллелизме между расцветом Римского царства, под которым он, очевидно, имеет в виду царство Константина Великого, и распространением по всему миру христианства. Причем Евсевий говорит о том, что это христианство подготавливает распространение империи, умиряя и успокаивая нравы людей, так что они в большей степени готовы пойти под единую власть Рима. Для Евсевия-философа при этом важнее всего подчеркнуть, что и Римское царство, и христианство призваны к тому, чтобы объединить всех людей, фактически явив единство человеческой природы (политическими и духовными средствами). Вся духовная история человечества, как ее излагает Евсевий в SC, представляет собой историю утраты единства человечеством, что непосредственно обусловлено многобожием (оно насаждено в людях демоническими силами), и историю возвращения к этому единству, которая связана с победой над демоническим многобожием и идолослужением и утверждением веры в единого Бога. Именно многобожие является коренной причиной разделенности людей, вражды всех против всех. Победа над многобожием и демоническими силами была принесена людям Христом. Поэтому история домостроительства Божия – это история восстановления единства человечества, и она непосредственно связана как с христианством, так и с Римской империей, в которой это единство осуществляется политически. Богословие Евсевия по праву следовало бы назвать не столько «политическим», как его обычно именуют, сколько «историческим» или историософским. |
| Athanasius Alexandrinus. Epistula ad Rufi nianum episcopum. PG. 26. Col. 1179–1182. Athanasius Alexandrinus. Historia Arianorum ad monachos. PG. 25. Col. 691–796. Athanasius Alexandrinus. Epistula de Synodis in Arimino et in Seleucia Isaurica. PG. 26. Col. 681–794. Athanasius Alexandrinus. Epistolæ Heortasticæ. PG. 26. Athanasius Alexandrinus. Orationes adversus Arianos. PG. 26. Col. 12–525. Athanasius Alexandrinus. Tomus ad Antiochenos. PG. 26. Col. 795–810. Augustinus Hipponensis. Contra Sermonem Arianorum. PL. 42. Col. 683–708. Augustinus Hipponensis. Epistulae. PL. 33. Col. 61–1094. Basilius Cesariensis Cappadociae (Magnus). Epistulae. PG. 32. Col. 219–1112. Blockley R. The Fragmentary Classicizing Historians of the Later Roman Empire. Vol. II. Liverpool, 1983. Bonifacius I, papa. Epistulae et decreta. PL. 20. Col. 749–784. Caelestinus I, papa. Epistulae et decreta. PL. 50. Col. 417–558. Calendarium Gothicum. PL. 18. Col. 878–880. Canones Concilii Antiocheni. Mansi. T. 2. P. 667–678. Canones Concilii Nicaeni. Mansi. T. 2. P. 1307–1320. (Canones Concilii Sardiciensis). Hess H. The Early Development of Canon Law and the Council of Serdica. Oxford, 2002. P. 212–255. Claudius Claudianus. Selected Works. 1976; 1972. Vol. I-II. Clemens Romanus. Epistula I ad Corinthios. PG. 1. Col. 199–329. Code Théodosien. Livre XVI. SC. 497. P. 2005. Conlatio S. Aurelii Augustini cum Maximino Arianorum episcopo. CCSL. 87A. Turnhout, 2009. P. 383–470; PL. 42. Col. 709–742. Commentarius in Job. PG. 17. Col. 371–521. Constitutions apostoliques. SC. 320. P. 1985; 329. P. 1986; 336. P. 1987. Consularia Constantinopolitana. MGH. A. A. IX. Berlin, 1892. P. 205–247. Corpus Inscriptionum Latinarum. Vol. V. Berlin, 1872. Cyprianus Carthaginensis. Liber de unitate Ecclesiae. PL. 4. Col. 493–520; SC. 500. P. 2006. Cyprianus Carthaginensis. Epistulae. PL. 4. Col. 191–438. Damasus I, papa. Epistulae. PL. 13. Col. 347–376. Dissertatio Maximini contra Ambrosium. Kauffmann F. Aus der Schule des Wulfila. Strassburg, 1899. S. 67–90; SC. 267. Р. 1980. P. 204–327. |
| переводе, изданное Р. Пейн Смитом ( Payne Smith. 1858); он же выполнил и англ. перевод, где с учетом греч. фрагментов предложил реконструкцию состава этого сочинения ( Idem. 1859). Первое издание собрания творений К., подготовленное с учетом всех доступных рукописей, в т. ч. древних лат. и сир. переводов, было осуществлено в Оксфорде в 1868-1877 гг. Ф. Э. Пьюзи. Три тома ( Pusey. 1872) посвящены свт. Филарету Московскому. В это собрание вошли «Толкование на 12 малых пророков», «Толкование на Евангелие от Иоанна», христологические трактаты и догматические фрагменты. Оно осталось незавершенным, так что до наст. времени нет критически изданного текста значительной части творений К. Только 80 гомилий из 156 вошло в новое издание «Толкования на Евангелие от Луки» в сир. переводе (в составе CSCO), выполненное в 1912 г. ( Chabot. 1912) и сопровожденное в 1953 г. дополнительным томом с поправками к тексту и его лат. переводом ( Tonneau. 1953). В 1922-1930 гг. было опубликовано новейшее собрание деяний Эфесского Собора Шварца (ACO. T. 1), в его составе - лучшее в наст. время издание антинесторианских сочинений К. С 1964 г. творения К. выходят в сер. «Христианские источники» (SC), где опубликованы христологические и триадологические диалоги (SC. 97, 231, 237, 246), начата публикация трактата «Против Юлиана Отступника» (SC. 322) и «Пасхальных посланий» (SC. 372, 392, 434). Переводы К. на эфиоп. язык изданы в составе сб. «Кэрэллос» (Qe rellos, 1973-1993). Среди др. изданий Новейшего времени - арм. перевод «Схолии на вочеловечение Единородного» и «Послания к императору Феодосию о времени Пасхи» ( Conybeare. 1907), ряд публикаций сир. переводов ( Ebied, Wickham. 1970, 1971, 1975) и фрагменты из новозаветных катен, изданные Й. Ройссом ( Reuss. 1957, 1966, 1984). Русские переводы В древнерус. переводах под именем К. представлены единичные сочинения ( Творогов О. Древнерусская книжность XI-XIV вв.: Каталог//ТОДРЛ. 2006. Т. 57. С. 372, 415), большая часть является псевдоэпиграфами. К подлинным творениям К. |
| Также богословие фунцкционирует и как наука, которая занимается историческим движением Церкви во времени, а также культурой, которая возделывается членами Церкви, и властными и этнофилитическими тенденциями, влияющими на организацию Церкви. Анализ и толкование этих состояний осуществляется и преподается в церковных и богословских школах, а профессорами являются здесь те, которые учатся и знают все эти проблемы, которые появляются при историческом движении Церкви. Это богословие должно помогать Церкви в ее цели, которой является руководство христиан на пути к обожению. Если, однако это научное академическое богословие не вдохновляется харизматическим богословием, оно не имеет особой вневременной и сотериологической ценности, потому что когда-нибудь, как говорит апостол Павел, все упразднится, и это знание, и то, что останется - это любовь как общение с Богом . Я, по-крайней мере, получил помощь от моих духовных отцов и от профессоров богословского факультета, которые привели меня к изучению агиографических и святоотеческих текстов Церкви и открыли мне путь на Святую Гору, где я встретился с опытными подвижниками, которые созерцали Бога как Свет и которые показали мне этот путь опытного богословия. Так, я увидел, как в моей жизни могут гармонично сотрудничать богословие как наука и богословие как дар-опыт, как могут быть связаны Богословские Школы (Факультеты) с исихастким и боговидческим преданием Церкви. Я благодарю Бога, указавшего мне этот путь, а также благодарю вас, имевших терпение меня выслушать. Γρηγορου Παλαμ. ργα 3. ΕΠΕ. Θεσσαλονκη, 1983. Σ. 498. Мф. 10, 16. Ин. 1, 1-5. 1 Ин. 1, 1-4. Γρηγορου Θεολγου. ργα 4. ΕΠΕ. Σ. 14. Ibid. Σ. 14-16. Ibid. Σ. 16. ργα 2. ΕΠΕ. Σ. 38 κ.ξ. Ibid. Σ. 52-54. ργα 4. ΕΠΕ. Σ. 38. Ibid. Σ. 26. SC 51. P. 71, α. SC 122. P. 110-112. SC 156. P. 234. Цитируемый автором 32-й гимн прп. Симеона Нового Богослова приводится по рус. пер. иером. Пантелеимона (Успенского). SC 156. P. 158. Ср. рус. пер. данного 27-го гимна у иером. Пантелеимона (Успенского): «И язык мой затрудняется в словах, и ум мой хотя и видит совершающееся, но не может изъяснить. Он видит и хочет высказать, но не находит слов, потому что созерцает невидимое, совершенно безвидное, совершенно простое, несложное и беспредельное. Ибо он не видит никакого начала, ни конца, ни середины совершенно не замечает; и как он выскажет то, что видит? Видится же, думаю я, нечто совокупно-целое, но никоим образом не в самой сущности своей, а через причастие». - Ред . |
| Joanta. Roumanie R.Joanta. Roumanie. Tradition et culture hésychastes. Bellefontaine, 1987. Katz. Mysticism S.T.Katz. Mysticism and Religious Traditions. Oxford, 1983. Kazhdan. System A.Kazhdan. Das System der Bilder und Metaphern in den Werken Symeons des «Neuen» Theologen.– Unser ganzes Leben Christus unserem Gott überantworten. Festschrift F. von Lilienfeld. Göttingen, 1982. S.221–239. Kazhdan – Constable. People A.Kazhdan – G.Constable. People and Power in Byzantium. An Introduction to Modern Byzantine Studies. Washington, 1982. Kazhdan – Epstein. Change A.Kazhdan – A.W.Epstein. Change in Byzantine Culture in the Eleventh and Twelfth Centuries. Berkley – Los Angeles – London, 1985. Kelly. Doctrines J.N.D.Kelly. Early Christian Doctrines. London, 1968. Köder. SC 156 – J.Koder. Introduction.– Syméon le Nouveau Théologien. Hymnes. T.I. SC 156. 1969. P.17–104. Krausmüller. Stoudios D.Krausmüller. The Monastic Communities of Stoudios and St Mamas in the Second Half of the Tenth Century.– The Theotokos Evergetis and Eleventh-Century Monasticism. Ed. M.Mullet and A.Kirby. Belfast, 1994. P.67–85. Krivochéine. A νυπερφανος B.Krivochéine. νυπερφανος Θες. St Symeon the New Theologian and Early Christian Popular Piety.– Studia Patristica II. TU 64. Berlin, 1957. P.485–494. Krivochéine. Essence B.Krivochéine. «Essence créée» et «essence divine» dans la théologie spirituelle de saint Syméon le Nouveau Théologien.– Messager de l " Exarchat du Patriarchat russe en Europe occidentale, 75–76. Paris, 1971. P.151–170. Krivochéine. Ivresse B.Krivochéine. Le thème de l " ivresse spirituelle dans la mystique de saint Syméon le Nouveau Théologien.– Studia Patristica, V. TU 80. Berlin, 1962. P.368–376. Krivochéine. SC 96 B.Krivochéine. Introduction.– Syméon le Nouveau Théologien. Catéchèses. T.I. SC 96. 1963. P. 15–203. Krivochéine. Writings B.Krivochéine. The Writings of St Symeon the New Theologian.– ОСР 20. 1954. Р.298–328. Krivochéine. Zealot B.Krivochéine. The Most Enthusiastic Zealot. St Symeon the New Theologian as Abbot and Spiritual |
| Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 16-17//SC. 341. P. 342-344; Malingrey. 1968. P. 410). Имп. Феодосий, услышав о раннем вдовстве О., вознамерился выдать ее замуж за своего родственника из Испании, по имени Елпидий (Helpidius. 9//PLRE. Vol. 1. P. 416), но О. отказала, заявив, что, если бы Богу было угодно ее замужество, Он не лишил бы ее 1-го супруга ( Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 16-17//SC. 341. P. 344; Malingrey. 1968. P. 411-412). По мнению Малингрей, этот эпизод произошел между 386 (смерть Небридия) и 388 (победа имп. Феодосия в войне против узурпатора Максима) годами ( Malingrey. 1968. P. 411-413. Not. 4); Дельмер датирует событие временем до отправления Феодосия на войну в авг.-сент. 387 г. ( Delmaire. 1991. P. 146). Император приказал префекту города забрать все имущество О. под охрану до тех пор, пока ей не исполнится 30 лет. О. возблагодарила Бога и ответила императору, что он совершил для нее благодеяние, освободив от тяжелого бремени богатства и от заботы о его раздаче. Тем самым Феодосий избавил О. от суетной славы, с к-рой могла быть связана ее благотворительность ( Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 16-17//SC. 341. P. 344-346; Malingrey. 1968. P. 412-414). Префект, воспользовавшись вверенными ему полномочиями, также лишил О. возможности общаться с епископами и посещать богослужения. Свт. Иоанн Златоуст подчеркивал в письмах, что О. проявила в этих обстоятельствах высоту смирения ( Malingrey. 1968. P. 327-330). Когда император пришел с войны против Максима (в 391/2) и услышал об аскетичной жизни О., он приказал вернуть ей право распоряжаться своим состоянием, к-рое она впосл. употребила на служение Богу и ближним ( Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 16-17//SC. 341. P. 346; Malingrey. 1968. P. 414). Иоанн Златоуст восхищался бескрайней щедростью О., сравнивая ее с океаном ( Malingrey. 1968. P. 198). Вероятно, в 397 г. свт. Нектарий , архиеп. К-польский (381-397), посвятил О. в диакониссы ц. Св. Софии в К-поле ( Sozom. Hist. eccl. VIII 1), хотя она не достигла канонического возраста 60 лет, предписанного ап. |
|
|
