Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Также и Послание к Смирнянам показывает, какое зло производила еретическая пропаганда, и Игнатий вынужден был увещавать верующих удаляться «от таких людей» и ни наедине, ни в собрании не говорит о них (Смирн. 7:8). Там же, в Смирне, лжеучителям удалось привлечь на свою сторону одного или нескольких уважаемых лиц. Весьма заметны также опасения успеха лжеучений и в Посланиях к Церквам, которых Игнатий не посещал. Подробные предостережения пред ересью в Послании к Ефесянам (7:9; 13:19) показывают, что учение князя века сего готово было увлечь верующих как пленников от жизни, которая лежит пред ними. «Почему, – спрашивает он, – не все рассудительны, принявши ведение Божие, которое есть Иисус Христос? Зачем мы безрассудно погибаем, не признавая того дара, который истинно Господь послал» (17). Магнезийцев Игнатий хочет предостеречь, чтобы они не впали в сети суетного учения (11); Траллийцев он также предостерегает от козней диавольских (8:1); нет сомнения, что лжеучители уже проникли и в эти сравнительно отдаленные Церкви. Таким образом, из Посланий Игнатия видно, что в Церквах, которые составились из очень подвижного населения Мало-Азийских городов, проникшие лжеучители скоро нашли удобную для себя почву. Малоазийские христиане, которые от самого основания своих Церквей распадались на малые круги, не могли в своих собраниях оказать решительного противодействия наступающим на них еретикам, образовали в некоторых местах отдельные общества, крестили и совершали Евхаристию, причем, конечно, не могло быть и речи о каком-нибудь контроле. Кто же были эти еретики? Полемика Игнатия ясно направляется против ложной Христологии и против иудаизма. Материал для характеристики опровергаемой Игнатием Христологии дают Послания к Ефесянам, Траллийцам и Смирнянам. По указаниям этих трех Посланий Христология лжеучителей оказывается настоящим докетизмом: они совершенно уничтожали человеческую природу Христа. По их учению, Христос имел только кажущееся тело. Он истинно не родился и не крестился, не проводил истинно земной жизни с ее телесными функциями, и прежде всего Он истинно не страдал и истинно телесно не воскрес. Целый ряд пространных и ясных мест в трех названных Посланиях доказывают это положение. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Антиминс — это великая святыня, и в древности, когда антиминсы стали уже употребляться повсеместно, была такая норма: если, скажем, случалось какое-то нападение, или бедствие, или пожар, или что-то еще, то, прежде всего, нужно спасать Святые Дары, антиминс и священные сосуды. И, между прочим, во времена гонений, которые были в нашем веке, тоже часто верующие спасали антиминсы и хранили их до будущих времен. Частенько эти антиминсы использовались для служения литургии по домам, для катакомбного служения. Это было вовсе не редкость во время гонений в 20 веке. Антиминс свят потому, что освящен архиереем, потому, что в него вложены святые мощи, и потому, что на нем совершается Божественная литургия. Так что он освящается еще и той литургией, которая на нем совершается. Священник, открывая антиминс, целует его, и это не просто добрый обычай, но и знак того, что он является послушным архиерею. Целование антиминса, его открытие символизируют здесь полноту Церкви. В послании святого Игнатия Богоносца, есть слова: «Где епископ, там должен быть и народ» (К Смирн. 8 гл.). Полнота Церкви бывает только вместе с епископом и пресвитерами. И некое присутствие епископа или, по крайней мере, его благословение, то, что литургия совершается по благословению епископа, — все это здесь символизируется тем, что литургия совершается на антиминсе. Антиминс, данный священнику, является благословением ему совершать Божественную литургию. Священник каждый раз особенно молится и символизирует свое послушание архиерею в знак того, что он с ним единомыслен, единодушен, что он совершает литургию по его благословению, по его поручению или, иначе, как это говорится более научно, ему делегируется от епископа власть совершать Божественную литургию. Когда епископ служит литургию, он тоже теперь использует антиминс, хотя епископу это не обязательно, достаточно освященного престола. Но теперь уже это настолько вошло в абсолютную традицию, что епископы тоже всегда совершают литургию на антиминсе. То есть, наличие антиминса стало уже непременным условием для совершения литургии. |
| Начало этому иерархическому гиперболизму положено св. Игнатием Богоносце м, 13 за ним последовал св. Ириней 14 и нашедший для него своеобразную законченность св. Киприан 15 с его принципом episcopus in ecclesia и ecclesia in episcopo, и вообще теорией «монархического епископата», которая нашла свое последовательное завершение в Великанском догмате. «Наместником Христа» на земле (а то и представителем Бога) епископ называется иногда и в православном богословии, которое в своем роде не хочет отставать от Римского, не всегда отдавая себе отчет, куда ведут подобные высказывания. Все эти догматические гиперболы не достигают цели ибо бьют дальше нее. Если в известном смысле верно что литургисающий епископ или священник имеют на себе образ Христа Первосвященника («in persona Christi») при совершении таинств и прежде всего Евхаристии, то это относится совершенно одинаково (конечно, кроме рукоположения) ко всему епископату и пресвитерству в равной степени, как к священству sacerdotium, и было бы осторожнее ради догматической точности воздерживаться от этих гиперболических сравнений. Итак, принцип иерархии есть сакраментально-евхаристический, он может быть выражен словами св. Игнатия Богоносца (Смирн. 8): «та Евхаристия должна почитаться истиной, которая или совершается под прямым руководством епископа или по его поручению, не позволено помимо епископа ни крестить, ни совершать вечери любви». V. Власть учительства и иерархия Историческое развитие церкви вообще благоприятствовало иерархии, которая, сосредоточив около себя ее сакраментальную жизнь, далее получила значение вообще органа церковного единства, церковной власти, как таковой. Эта власть и влияние проявляется в других служениях иерархии, кроме sacerdotium, это именно учительство, magisterium, и церковное управление, iurisdictio. Последнее шло об руку и с огусударствлением церкви, благодаря связи между церковью и империей, сотрудничеству церковной и гражданской власти, sacerdotium et imperium, епископства духовного и «внешнего», императорского. |
| 2; ср. 6, 1; 7, 1; К Тралл. 7, 2; 13, 2; К Филад. 7, 1; К Смирн. 8, 1; К Поликарпу. 6, 1. 327 1Тим.5:17: «хорошо предстоятельствующие старейшины». Круг этих «предстоятельствующих» пресвитеров здесь еще не замкнут (см.выше, § 9), так как еще недостает как поставления (посвящения) в пресвитеры, так и постоянного права на почетное сидение (ср. прим. 310–312). Другое впечатление получается, если читать Герма (Вид. II, 4, 3): «Ты прочтешь ее (эту книгу) в этом городе вместе с пресвитерами, предстоятельствующими экклезии». Здесь «пресвитеры, предстоятельствующие экклезии», являются уже как замкнутый круг, ср. выше, прим. 312; ср., далее, свидетельства о «предсидении» пресвитеров в прим. 303. 328 Выше, § 9, прим. 243. Поэтому не кажется странным, что в источнике Апостольского церковного Устава, § 5 (Harnack. Texte... II, 5. S. 22 ff.) говорится о поставленной в общине вдовице, что она «возвещает о необходимом пресвитерам». На обязанности вдовицы лежит докладывать «старейшинам» о необходимом (относительно бедных и больных членов общины, нуждающихся в поддержке и посещении). Деятельность старейшин именно в этом направлении относится к сущности их должности. Выше уже было показано, что это понимание оставалось в силе вплоть до IV в. Ср. также описание старейшин в Псевдо-Климентовых Проповедях III в.: пресвитеры должны улаживать распри между членами общины, увещевать юношей к заключению браков, гостеприимно принимать пришельцев, поддерживать братьев и каждому «доставлять необходимое» (Клим.К Иак., гл. 7, 9, 10, 15; Проп. III, гл. 67–68). Если в вышеприведенном месте источника А не назван епископ, то, несмотря на это, он, однако, не исключен, потому что не подлежит никакому сомнению, что и согласно этому источнику, заведование дарами в общине принадлежит епископу, а не пресвитерам (см. выше, прим. 176). Таким образом, и это место не может быть использовано Harnack " ом (S. 37) для доказательства «двоевластия». Как в деле заведования дарами, так и вообще в деятельности любви, пресвитеры обладают в силу своей харизмы местом рядом с епископом. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
| Игнатия явилось ответом на ересь докетов, отрицавших человеческую природу Христа и утверждавших, что Его страдания и воскресение - только кажущиеся (Смирн.7). Св. Игнатий в своем богословии опирается на апостола Павла, но он вводит в его учение многие важные элементы иоанновского богословия. Он верует в то, что Христос одновременно Бог и человек, рожденный «от Марии и Бога», страдавший, но не подвластный более страданию (Еф.7); вневременный и невидимый, ради нас ставший видимым и все претерпевший (Пол.3). Св. Игнатий называет Церковь местом жертвоприношения. Понятие Евхаристии как жертвы, приносимой Церковью, уже встречается в Дидахе. Очевидно, что либо св. Игнатий был знаком с этим памятником, либо, что более вероятно, и он, и автор Дидахе опирались на общую традицию. Евхаристию св. Игнатий называет врачевством бессмертия, не только предохраняющим от смерти, но и дарующим вечную жизнь в Иисусе Христе (Еф.20). Она есть Тело пострадавшего за наши грехи Спасителя Иисуса Христа, Которого Отец в Своей любви воскресил из мертвых (Смирн.7:1). Духовная жизнь христианина понимается св. Игнатием вслед за апостолом Павлом как подражание Христу: «Будьте подражателями Иисусу Христу, как и Он - Отцу Своему» (Филад.7). «Плотское не может жить духовной жизнью, а духовное не может жить плотской жизнью... Но даже то, что вы делаете во плоти, - духовно, ибо Вы делаете все в единении со Христом» (Еф.8). Это подражание заключается не только в соблюдении заповедей и претворении в жизнь учения Христова; более всего оно проявляется в уподоблении смерти и воскресению Христа: «Позвольте мне быть подражателем моего страждущего Бога» (Рим.6). Это тоже было ответом св. Игнатия докетизму: если жизнь Христа на земле, как считали докеты, была призрачной, то и смерть Его была призрачной. Св. Игнатий подчеркивал реальность боговоплощения. Христос действительно умер на Кресте, и самым совершенным Ему подражанием является мученичество. Своей смертью за нас Христос победил смерть, и потому смерть за веру, во имя Христово - свидетельство бессилия смерти. |
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
Не удалось извлечь искомое из базы ((( |
|
|
|
|
