| 76 Тралл. 12. 77 Филад. 6. 78 Еф. 5. 79 Смирн. 7. 80 Смирн. 8. 81 Филад. 3. 82 Смирн. 9. 83 Полик. 5. 84 Еф. 5. 85 Там же. 20. 86 Филад. 4. 87 Смирн. 8. 88 Еф 4:11: «И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями». 89 Ср.: Церковь Духа Святого. С. 104—108. 90 Посл. Климента. 44. 91 Там же. 92 Магн. 7. 93 Еф. 13. 94 Смирн. 7. 95 Дидахи. 16. 96 Филад. 7. 97 Смирн. 8. 98 Рим. Надписание. 99 О докетах Игнатий Богоносец писал: «…они удаляются от Евхаристии и молитвы… им надлежало бы держаться Любви ( συνφερεν δ ατος αγαπαν ), чтобы воскреснуть» (Смирн. 7). Здесь αγαπαν означает Евхаристию и церковную общину, в которой свершается Евхаристия. Другие примеры употребления αγαπη в смысле общины: «Приветствует вас Любовь ( αγαπη - община) смирнян и ефесян» (Тралл. 13); «Приветствует вас Любовь братьев в Троаде ( αγαπη τν αδελφν )», т. е. община братьев в Троаде (Филад. 11). 100 Эпитафия Аверкия. 101 См. работу о. Николая Афанасьева «Власть Любви». L " Eglise qui preside dans l " Amour. - Μ .A 102 Сведения о так называемом Антиохийском апостольском соборе не имеют никакой исторической ценности. Можно считать вполне установленным, что существование этого собора является апокрифом. См. Hefele K.J. Leclerq J. Histoire des Conciles. Т. I. Part. II. Appendice IÏ Le concile apostolique d " Antioche. P. 1071 et seq. 103 Соборы 2-й половины II в., собиравшиеся в связи с ересью «нового пророчества» фригийского пророка Монтана, отвергавшего, в частности, церковную иерархию. См.: Покровский А.И. С. 97—166. 104 «Praedestinatus», или «Praedestinatorum haeresis» (ересь о предопределении) - компилятивный трактат неизвестного автора, направленный против учения блж. Августина о предопределении. Большинство ученых приписывают трактат Арнобию Младшему, он датируется около 435 г. Критическое издание текста: Gori F. (ed.), Arnobius Iunior. Praedestinatus//Corpus Christianorum. Series Latina. N 25. В. Brepols, 2001. Литература: Gori F. (ed.). Il Praedestinatus di Arnobio il Giovane. L " eresiologia contro l " Agostinismo//Studia Ephemeridis Augustinianum. N 65. Roma, 1999. «Libellus synodicus» - памятник предположительно IX века, приписываемый Паппу. |
| 36 В дальнейшем автор в значительной степени излагает идеи, высказанные в его статье: Две идеи вселенской Церкви//Путь. 1934. 45. - МЛ 37 Еф. Надписание. 38 Смирн. 8. 2. 39 Филад. 5. 4. 40 Смирн. 8. 2. 41 Ср. работы о. Николая Афанасьева «Две идеи вселенской церкви» и «Церковь Духа Святого». 42 Этот вопрос является основной темой труда автора «Церкви Духа Святого». В настоящем труде Афанасьев еще только медленно приближается к своей евхаристической экклезиологии, на основании которой он блестяще и углубленно объяснит происхождение епископата. См., в частности, гл. VIÏ «Епископ». - МЛ. 43 Посл. Климента. 42. 44 Об этом см. мою статью: Das allgemeine Priestertum in der orthodoxen Kirche//Eine heilige Kirche. 1935. N 17. 45 От этого круга идей автор впоследствии совершенно отказался. Ср.: Церковь Духа Святого. С. 147—156. Однако чрезвычайно интересно видеть по этим строкам, как медленно и строго развивалась мысль о. Николая и создавалось его «топологическое» объяснение возникновения епископата. - МЛ. 46 Посл. Климента. 44. 47 Дидахи. 13.3. 48 Там же. 10.7. 49 Там же. 11. 7. 50 Правда, в эфиопском тексте стоит: «всякий пророк, говорящий в духе, да будет испытан и судим». 51 Дидахи. 15. 2. 52 Магн. 6. 53 Филад. 8. 54 Тралл. 8. 55 Магн. 3. 56 Тралл. 12. 57 Еф. 4. 58 Смирн. 8. 59 Там же. 60 Полик. 5. 61 Посл. Климента. 47. 62 1 Апол. 1.67. 63 Филад. 4. 64 Смирн. 4. 65 Там же. 66 Там же. 5. 67 Тралл. 10. 68 Смирн. 7. 69 Возможно, что иудействующие в эпоху Игнатия или представляли собой разновидность докетизма, или вполне были даже тождественны с докетами. 70 Магн. 4. 71 Смирн. 8. 72 «Fermentum» - лат. «закваска», «начатки». Существовавшее в Римской церкви учение о том, что все евхаристические собрания данной церкви, помимо главного, есть лишь его пространственное расширение. См.: Церковь Духа Святого. С. 263—264; а также: Cabrol F. Fermentum et Sacra//Dictionnaire d " Archeologie Chrétienne et de Liturgie. T. V. Col. 1371—1374. 73 Sohm R. Bd. I. S. 192. 74 Еф. 4. 75 Магн. 6. |
| Все в Церкви должно совершаться с ведома епископа: «Без епископа никто не делай ничего, относящегося к Церкви. Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это... Непозволительно без епископа ни крестить, ни совершать вечерю любви; напротив, что одобрит он, то и Богу приятно» (Смирн. 8). И далее: «Почитающий епископа почтен Богом; делающий что-либо без ведома епископа служит диаволу» (Смирн. 9). Игнатий постоянно подчеркивает необходимость единства пресвитеров и диаконов со своим епископом: «Епископ председательствует на месте Бога, пресвитеры занимают место собора апостолов, а диаконам вверено служение Иисуса Христа (Магн. 6); «Пресвитерство так согласно с епископом, как струны в цитре» ( Еф. 4 ). Народ Божий, по учению Игнатия, должен «почитать диаконов как заповедь Иисуса Христа, а епископа – как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же – как собрание Божие, как сонм апостолов» (Трал. 3). Эта экклезиология ведет Игнатия к следующей классической формуле: «Где будет епископ, там должен быть и народ, так же как где Христос, там и кафолическая Церковь » (Смирн. 8). Первенствующая роль епископа, по учению ранних Отцов, обусловлена тем, что он занимает место Христа в евхаристическом собрании. Именно это понимание объясняет тот факт, что так называемый монархический епископат – один епископ в каждой евхаристической общине или Церкви – стал общепринятым в Древней Церкви 2 . Будучи единоличным возглавителем Церкви данного места, епископ, тем не менее, управляет Церковью не единолично, а в соработничестве с пресвитерами и диаконами. Епископ не обладает церковной властью или авторитетом сам по себе, в силу полученного им сана: он является священнослужителем внутри местной церковной общины, которая доверила ему это служение. Вне церковной общины служение епископа теряет смысл и действенность. В рамках местной Церкви примат епископа является безусловным и безоговорочным. Для православной традиции, основанной как на богословском наследии Отцов Древней Церкви, в частности священномученика Киприана Карфагенского , так и на более поздних полемических сочинениях византийских богословов, всякий епископ, а не только епископ Рима, является преемником апостола Петра. |
| Стиль этих писем неподражаем. Написанные отрывистым, несколько туманным языком, перегруженные метафорами и сложными риторическими образами, они тем не менее являют такую глубокую веру и всеобъемлющую любовь Христову, что по праву считаются одним из сильнейших свидетельств христианства во II веке. В них мало цитат, да и те коротки, но это объясняется тем, что Игнатий наверняка приводит их по памяти, а прежде всего виной обстоятельства, в которых он пишет, и, безусловно, самый его стиль. В письмах автор часто использует выражения, которые очень напоминают нам характерные фразы из Павловых посланий 155 . Потрясенный тем, что Павел называет себя «прах (περψημα), попираемый всеми» ( 1Кор.4:13 ), Игнатий дважды применяет это к себе в Послании к Ефесянам (8:1:18:1). В письме к Траллийцам, 12:3, он воспользовался фразой Павла «…чтобы мне самому не остаться недостойным» ( 1Кор.9:27 ), а в Послании к Римлянам, 5:1, он почти дословно приводит слова из 1Кор.4:4 – «но тем не оправдываюсь». Вновь и вновь он цитирует выражения из живого рассказа о себе: «А после всех явился (Христос) мне, как некоему извергу. Ибо я наименьший из Апостолов, и недостоин называться Апостолом, потому что я гнал Церковь Божью. Но благодатию Божьей есмь то, что есмь» ( 1Кор.15:8–10 ). Эти слова произвели на Игнатия столь неотразимое впечатление, что их отголоски легко заметить в пяти его письмах: 156 Я нестоящий, наименьший из всех, изверг, но я обрел милость быть кем–то ( Рим.9:1 ). Я – наименьший из верных ( Еф.21:2 ). Я недостоин называться членом [церкви Сирийской], будучи наименьшим из них (Тралл 13:1). Я недостоин называться членом (Магн 4:1). Я недостоин принадлежать к ней (церкви), будучи наименьшим из них. Но Бог судит мне быть достойным, не по свидетельству моей совести, но по благодати Божией (Смирн 9:1). Можно предположить, что Игнатий был знаком и с Посланиями апостола Павла к Римлянам, к Ефесянам и Филиппийцам, на что указывает сходство фразеологии. Вполне вероятно, что ему было известно и Послание к Евреям, а также Первое послание Петра, хотя четких подтверждений мы не находим. |
| Для канона Священого Писания апология не дает почти ничего, зато определенный интерес она представляет для истории символических текстов. В гл. 2, 6–8, повествуя о роде христиан, автор использует regula fidei, имевшее хождение уже в то время. Попытка O’Ceallaigh’a, исходя из G «с неба сошедший... от Святой Девы рожденный... плоть приял» в сочетании с «домостроительством» и упоминанием о Св. Духе, реконструировать символ наподобие Константинопольского 360 г., делая при этом вывод о христианской интерполяции якобы древней иудейской апологии (в соответствии со своей теорией), – явно натянута в угоду «оригинальности» концепции. Алпиджьяно правильно возражает, что аналогичные выражения не обязательно были взяты из «символа», поскольку были общими для литературы той эпохи, ср. Ин.3:13; 6:33; 8:41 и т.д.; Еф.4: 9–10 ; Игн. Ант.: Смирн. 1, 1 и Еф. 7, 12 ; Лк.1:35 и Иппол. Апост. пред. 21 (слова о Св. Духе в греч. и арм. текстах амбивалентны, хотя скорее всего относятся не к «исповеданию», а к «нисхождению»); наконец, в тексте II в. Epistola apostolorum 3 (дошло в эфиопском переводе), все эти выражения встречаются вместе. Слово «икономия» имеется у Игн. Ант. Еф. 18, 2 и 20, 1 (несколько раз в НЗ). Гораздо правдоподобнее реконструкция Гарриса (и ее ретроверсия на греческий Гарнака), базирующаяся на формулах, близких по времени к Аристиду: «Веруем во Единого Бога Вседержителя/Творца неба и земли [Alpigiano предпочитает чтение G “Создателя и Творца всяческих”]/и в Иисуса Христа, Его Сына/.../рожденного от Марии [Alp. замечает, что у Аристида имя Богоматери не названо, а аргументация Гарриса неубедительна] Девы/.../Он был распят (или другое похожее слово) иудеями/умер и был погребен/в третий день воскрес, взошел на небеса/.../паки грядет судить» 423 . В апологии упоминается об ангелах; прощении всех грехов при обращении в христианство (видимо, подразумевается таинство крещения); святости и непорочности младенцев, умерших вскоре после рождения; о горькой участи христиан, скончавшихся без покаяния во грехах; о молитве христиан, просящих единое на потребу, за язычников об отвращении последних от их заблуждений; о будущем суде и воздаянии 424 . |
| Когда мы говорим, что Церковь „кафолична», мы утверждаем свойство или „знак» Церкви, подлежащий осуществлению в личной жизни каждого христианина, в жизни поместной общины или „церкви» и в проявлениях вселенского единства Церкви. Поскольку мы сейчас заняты структурой Церкви, я буду говорить только о местном и вселенском измерении кафоличности в христианской общине. А. Православная экклезиология основывается на понимании, что местная христианская община, собранная во имя Христа, возглавляемая епископом и совершающая Евхаристию, является воистину „кафолической Церковью» и Телом Христовым, а не „фрагментом» Церкви, или только частью Тела. И это так, потому что Церковь „кафолична» благодаря Христу, а не благодаря человеческому своему составу. „Там где Христос, там кафолическая Церковь » (Игн. Смирн. 8,2). Это поместное измерение кафоличности, которое является одной из основ нашего богословия епископства, нашего понимания соборов и предания, вероятно принимается всеми православными богословами и за последние годы получило некоторое признание даже вне Православия. Оно действительно имеет важные практические последствия для жизни поместных церквей. Эти последствия часто называют „каноническими», но на самом деле они выходят за пределы юридического аспекта канонических текстов. Авторитет канонических правил основывается на богословской и догматической истине о Церкви, которую каноны призваны выражать и охранять. Таким образом кафоличность поместной церкви предполагает в особенности, что эта последняя включает в себя всех православных христиан в данном месте. Это требование не только „каноническое», но также и вероучительное, оно необходимо включено в кафоличность и это становится ясным, если видеть во Христе высший критерий структуры Церкви. Оно также выражает основную евангельскую заповедь о „любви к ближнему». Евангелие призывает нас не только любить наших друзей, или только сохранять наши национальные связи, или же любить человечество в целом, но любить наших ближних, т. е. тех, кого Богу было угодно поставить на нашем жизненном пути. Поместная „кафолическая» церковь Христова есть не только собрание тех, кто любит друг друга как ближних, по также является согражданами Царства Христова, совместно признающими полноту любви, выраженной их единым Главой, единым Господом, единым Учителем – Христом. Таковые становятся сообща членами единой кафолической Церкви Христовой, выявляемой в местном евхаристическом собрании под водительством единого поместного епископа. Если они поступают иначе, они изменяют заповеди о любви, затемняют смысл евхаристического единства и не сознают кафоличность Церкви. |
| Очевидно, что эмпирическая действительность, в которой жил и сам автор, слишком радикально отличается от описываемого им порядка вещей. Его природа вполне покрывается одним определением — правовая. Большая часть «Церковных соборов…» посвящена становлению этого, заметим, чуждого первохристианству наличного церковного устройства. Парадоксальная особенность этой эволюции состоит в том, что, по мнению о. Николая, «когда произошло превращение собора в церковный институт, голос самой Церкви умолк, а вместо него остался голос ее высшего органа» (с. 43–44). В свою очередь властные полномочия, приобретаемые новоявленным правовым институтом, неизбежно ставятся в зависимость от представительности конкретного собора. Кафоличность как качество духовной жизни уступает место иным приоритетам, позволяющим формально определить степень авторитетности того или иного собрания, вследствие чего утрачивается целостность церковного собора. За не очень продолжительный исторический период (100—150 лет) некогда единственный признак церковности оказался прочно увязан с иным, внешним, в апостольские времена неизвестным. Уже св. Игнатий Богоносец, наряду с признанием: «Где бы ни был Иисус Христос, там кафолическая церковь» (Смирн. 8. 2), много говорит и о епископе как о столь же важном гаранте церковности местной общины. О. Николай Афанасьев указывает, правда, что у св. Игнатия епископ всецело включен в евхаристическое собрание и поэтому еще не может быть единственным гарантом ее церковности. Однако он вскоре становится таковым, последовательно развивая функцию единоличного представительства своей общины на расширенных церковных собраниях, куда для убедительности его решений (!), в частности об избрании нового епископа, приглашаются избранные лица соседних общин. Первоначально это могли быть и часто бывали не епископы и даже не клирики, однако вскоре повсеместно закрепляется обязательное присутствие в качестве приглашенных по таким поводам именно соседних епископов. В этом случае, представляя самого себя, епископ одновременно представляет и общину. Последнее стало означать автоматическую рецепцию решений своего епископа на собраниях ближних и дальних соседей. Тем самым отпадает и необходимость в рецепции в своем прежнем виде, т. е. как испытании церковности тех или иных деяний. |
| Смирнов И. Очерк истории духовного просвещения в древней христианской церкви (II-IX вв.). – ЧОЛДП 1871, февр., 17–27 (Клим. Рим.: 23–27); март, 20–26 (Игн. Бог.); апр., 1–4 [пагин. 2-я] (Полик. Смирн.); май, 21–27 (Варнав.); июнь, 13–19 («Пастырь» Ермы). Крутиков Т. Мужи Апостольские. Св. ап. Варнава. – Воронежские епархиальные ведомости 1891, 21 [здесь и далее пагин. 2-я, часть неофиц.], 771–779; Св. Климент, папа Римский. – Там же, 1892, 1, 1–15; Св. Ерм . – Там же, 2, 41–45 и 81–90; 4, 121–126; Св. Игнатий Богоносец . – Там же, 5, 153–161; 6, 201–210; Св. Поликарп Смирнский . – Там же, 8, 297–308; 9, 351–356; Св. Папий. – Там же, 10, 399–406. Отд. оттиск: Мужи Апостольские. Составил преподаватель Воронежской дух. семинарии Т.Крутиков. Воронеж, 1892. Гусев Д. Чтения по патрологии. Вып. 1. Введение в патрологию и век мужей апостольских. Введение [начало]. – ПС 1895, т. 1, 101–124; Введение [окончание]. Св. ап. Варнава и его послание. – Там же, 145–185, 277–289; т. 2, 49–71; Св. Климент Римский и его первое послание. – Там же, 160–214; Св. Игнатий Антиохийский и его послания. – Там же, т. 3, 47–71, 149–161; Св. Поликарп Смирнский и его послание к филиппийцам. – Там же, 301–319; Св. Ерм и его книга «Пастырь». – Там же, 1896, янв., 76–142. – Отд. оттиск: Казань, 1895, 277 с. Писарев Л.И. О руководительных началах христианского ведения по учению мужей апостольских. – ПС 1914, 6, 1026–1081; Христологическое учение мужей апостольских. – Там же, 7/8, 85–136; О спасении по учению мужей апостольских. – Там же, 10, 327–401; Экклезиология мужей апостольских. – Там же, 12, 591–668; Учение мужей апостольских об иерархии. – Там же, 1915, т. 1, 1, 90–188; Эсхатология мужей апостольских. – Там же, 2, 255–277. Эти статьи вошли в кн.: Писарев Л.И. Очерки из истории христианского вероучения патристического периода. Т. 1. Век мужей апостольских (I и начало II века). Казань, 1915. XVI, 673, XXI, II с. Рец.: Еп. Анатолий (Грисюк А.). Отзыв о сочинении (…) Л.И. Писарева (…) «Очерки из истории христианского вероучения патристического периода. Т. 1. Век мужей апостольских» (…) Каз., 1915; митр. Макарий (Булгаков) . [То же]. Казань, 1917. 1–32, 33–42; Пономарев П. Отзыв о сочинении (…) Л.И. Писарева (…) Очерки (…). Казань, 1917. 25 с. |
| З) Аргументы библейско-исторические – административное значение пресвитеров подтверждается 1 послан. Петра 5 гл. (1 – 4) и 1 и к Римл. 16. 9 , где пресвитер называется сотрудником апостолов, словами Игнатия Богоносца (к Трал. 2 и Смирн. 8), блаженного Иеронима , Киприана (письмо 6, 27 и 28), Златоуста (о священстве 3, 15) Епифания (Против ересей 69. З) 118 . 4) Канонические: – отсутствие какого бы то ни было канона, запрещающего участие пресвитеров на соборе. – «Пресвитер рукополагается, но не рукополагает; епископ рукополагается и рукополагает». Где же сказано, что епископ может и должен участвовать на соборе, а пресвитер, диакон или мирянин не могут и не должны? 119 На вселенских соборах не значится участия пресвитеров, даже в таких случаях, когда епископы привозили с собою клириков в качестве нотариев и свиты, которые так и оставались в качестве нотариев и свиты; они не были членами собора в силу императорского повеления, призывавшего одних только епископов, а потому обладали не только совещательным голосом в противоположность решающему голосу епископов, но совсем не имели никакого голоса». «На седьмом вселенском соборе оказываются участвующими многочисленные иноки, игумены и архимандриты, – и картина получает иной вид. Иноки наравне с епископами принимают в общение инокоборствующих иерархов, принесших свое покаяние, и одинаково с епископами определяют способ и меру принятия их на основании канонов и отеческих изречений (деяние первое)» 120 . Поэтому-то Н. П. Аксаков , отрицая разделение голосов на совещательные и решающие, как мирянам, так и пресвитерам усвояет право решающее. Право пресвитеров самостоятельное и независимое пресвитерского служения от епископов Аксаков доказывает особенно выразительно правом пресвитера обращаться за судом на епископа к собору и правом уличать его в отступлении от веры. Ссылаясь на правила и слова свв. отцев, напр., Василия Великого , Иоанна Златоустог о, Феодорита, Факундита Гармианского и др., Аксаков утверждает даже право и обязанность обличить епископа судом, если замечено за епископом что-либо противное «благочестию, праведности или справедливости», что худых пастырей, хотя бы и епископов, следует отвращаться, а не следовать за ними и покоряться им, причем «при нормальном состоянии церкви бесспорно лучше прервать общение с епископом, обличив его судом» 121 . |
| Один из наиболее интересных списков К. К. и. (55x39,7 см) сделан в 1703 г. калужским иконописцем Романом Родионовым (ГИМ); 2-строчная надпись о создании иконы расположена на нижнем поле (Чугреева. 2009. С. 180. Ил. 5). На боковых полях - изображения арх. Рафаила, прор. Анны, прп. Тихона и блж. юродивого Лаврентия Калужских. Образ находился в Никольском приделе храма Нерукотворного образа Спаса на Божедомке в Москве (ныне ул. Дурова), построенном в 1696 г. царицей Марфой Матвеевной в память об упокоении царя Феодора Алексеевича (разрушен в 1934) (Скворцов Н. А., свящ. Церковь во имя Нерукотворного образа Спасителя на Божедомке в Пречистенском сороке, более известная по приделу св. великомученицы Параскевы-Пятницы. М., 1904. С. 3. Табл. I - икона в окладе). Список К. К. и. 1-й трети XVIII в. с 8 клеймами из Повести митр. Ермогена создан, видимо, в Калуге (Шесть веков русской иконы: Новые открытия: Выст. из частных собр. к 60-летию Музея им. Андрея Рублева/Авт. вступ. ст. и ред.-сост.: Н. И. Комашко. М., 2007. Кат. 52. С. 178. Ил. на с. 68). По сторонам средника - святители Гурий и Варсонофий Казанские в рост, вверху и внизу - клейма из истории явленного в 1579 г. образа Божией Матери в Казани. Под изображением К. К. и. на рамке средника надпись: «Истин(н)ое Изображение Подобиемъ I [ме]рою Ссамого Чюдотворнаго б[раза] Каза(н)ски Пре(с)ты Б(д)цы Что Вколги Смирн[ых]». В храмах Калуги бытовали списки К. К. и. с подобными надписями внизу. Об особом почитании Казанского образа в Калуге говорит основание здесь в 1-й пол. XVII в. Казанского девичьего мон-ря недалеко от Преображенской ц. Из монастырской описи 1857 г. известно, что храмовая Казанская икона, стоявшая слева от царских врат и украшенная серебряным позолоченным окладом с драгоценными камнями и жемчугом, имела клейма с изображениями чудес (РГИА. Ф. 834. Оп. 3. 2652. Л. 5). Значение К. К. и. как символа города выразилось в том, что она вместе с иконой Спасителя помещалась на величественных триумфальных Московских воротах города (Малинин. 2004. С. 71). Перед иконами на воротах теплились лампады, масло для к-рых было ежедневным пожертвованием калужан. |
|
|
