| 146 Упоминается в 669 г. и в письме Юстиниана II к папе: Mansi. XI. 737; Gelzer. Die Genesis. 10, 20 и др. 147 Пока лучшее место о гражданской администрации фемы находится y Zachariae. Geschichte des griechisch-romischen Rechts. 2-е Aufl. S. XIV. 148 Тнеорн. Ed. de Boor. P. 480, 1; 486, 10. 149 Theoph. 480, 1. 150 Theoph. 486, 10. 151 Что таково было потом войско, об этом у Феофана (490, 5). 152 Моя статья о вновь открытых мозаиках в церкви св. Димитрия/Известия института. XIV. 57—58. 153 Theoph. 348. 154 Sachau. Reise in Syrien und Mesopotamien. S. 70; Известия института. VIII. 28 (ст. Б. А. Панченко). 155 Theoph. Р. 364. 156 Constantini. De Cerimoniis. 666, 669. 157 Constantini. De Cerimoniis. II. C. 49; Панченко Б. А. в «Известиях института». VIII, 51 и сл. 158 Памятники славян в Вифинии VII в Ст. Панченко Б. А. в «Известиях». VIII. 25: Των ανδρας δντων Σκλαβων της Βιδυνν επαρχας . 159 Zachariae. Geschichte des griechisch-romischen Rechts. 2. Aufl. S. 525; Καλλιγα . Μελται κα λγοι . 183—304; Васильевский. Журн. минист. народного просвещения. Март, 1879; Успенский, в том же журнале, август, 1885. 160 De Cerimoniis. 695, 14. 161 Новеллы изданы: Zachariae a Lingenthal. Jus Graeco-Romanum. III. В русском переводе они читаются в статье Васильевского: Ж. М.Н. просв. Март, 1879. 162 За подробностями отсылаем к указанной выше литературе вопроса. 163 Theoph. Chronogr. 251,25: δε βασιλες Τιβριος αγορασας σματα 9 νικν κατστησε στρατευμα εις νομα διον αμφιασας και κα 9 οπλσας αυτος χιλιαδας 15. 164 Malala. Chronogr. 429, 16: Theoph. 175, 7. 165 Mansi. Concilia. XI. Col. 737. 166 Diehl. L " Origine des themes. P. 55. 167 Sprengel. Das Leben u. die Lehre d. Μ .; Μ u 11 er. Der Islam im Morgemmd Abendlande. I. S. 23—24; Lebon Gustav. La civilisation des Arabes. Chap. Ill; Крымский. История мусульманства. Ч. I, II. 168 Lebon G. La civilisation des Arabes. P. 67. 169 Miiller. S. 50—51. 170 Это пять первых стихов 96 суры: «Читай во имя Господа твоего, Который создал человека из комочка крови, читай, Господь твой преблагий, Который даровал знание посредством пера, научил человека тому, чего раньше не знал». |
| Это ничуть не способствует отчетливости, которая особенно желательна в материях столь деликатных и сложных, заключающих в себе множество самых разнообразных элементов. Нужно с решительностью засвидетельствовать, что о. Вл. Н. Страхов поработал очень много и тщательно собрал богатый запас всяких сведений на основании достаточных пособий, не всегда надежных 14 , но заботливо проверяемых по первоисточникам. В частностях встречаются пробелы и неточности, однако не существенного свойства. Напр., отеческие суждения воспроизводятся старательно и подробно, хотя почему-то о. Вл. Н. Страхов цитирует блаж. Феодорита по-латыни (стр. 168) и совершенно напрасно превозносит экзегетический метод Антиохийской школы (стр. 163–164). При всем том здесь не видно ближайшей, непосредственной связи с трактуемым апостольским текстом, поскольку речь идет больше всего об антихристе, а у св. Павла даже самое это имя никогда не употребляется (стр. 224). Во всяком случае эти общие концепции, имеющие специальные исследования (у нас в труде проф. А.Д.Беляева , О безбожии и антихристе, т. I, Сергиев Посад 1898), требовали бы экзегетического приспособления, как это делается здесь в принципиально-богословских интересах (напр., у проф. о. Н. В. Петрова, Об антихристе в «Прав. Собеседник» 1912 г., 2, стр. 159–187, и в оттиске брошюрой, Казань 1912). Без этого все громадные справки в этой и других частях не приближают прямо к делу и едва ли много помогают уразумению его. Не везде достигаются полнота и рельефность. Пространно сообщается, что протестантство разных оттенков находило воплощение апостольской картины в папизме (стр. 179 сл.; ср. Jos. Knabenbauer, p. 146), как и доселе пробуют научно убедить, что именно папство есть τ ατχον и папа – ατχων (ср. F. Prat, La théologie de Saint Paul I, p. 116; «Biblische Zeitschrift» 1913, IV, S. 437), но совсем слабо обрисовывается у о. Вл. Н. Страхова обратное приложение ее к лютеранству (стр. 179, 246; ср. Lic. Dr. Hans Preuss, Die Vorstellungen vom Antichrist im späteren Mittelalter, bei Luther und in der konfessionellen Polemik: ein Beitrag zur Theologie Luthers und zur Geschichte der christlichen Frömmigkeit, Leipzig 1906). |
| Meyendorff. Legacy, 201–204. 487 Восточное монашество на Западе до сих пор называют " " базилианским " " , в отличие от западного " " бенедиктинского " " монашества, в основе которого лежит устав св. Бенедикта Нурсийского. Однако устав св. Бенедикта, в свою очередь, основан на уставе св. Василия: см. Бенедикт Нурсийский. Устав 73,5; ср. Meredith. Cappadocians, 24. Таким образом, Василий Великий может быть назван отцом и восточного, и западного монашества. 488 Meyendorff. Legacy, 203. 489 Meyendorff. Legacy, 202. 490 Букв. " одинокой природой " " . Ср. Василий. Против Евномия 3, 7, 45; О Святом Духе 45, 32. 491 Термин, указывающий на монастырь вообще, а не на женский монастырь (так же, как и термин partheneia указывает на " " девство " " вообще). 492 Четыре термина, из которых первый (asktrion) означает одинокую келлию для упражнения в аскетической жизни, второй (monastrion) - монашескую келлию или небольшой монастырь, третий (koinnikos) - большой общежительный монастырь, четвертый (migas, букв. " смешанный " " ) - монастырь внутри города или селения. 493 " Философия " " — здесь: уединение, пустынножительство. 494 Сл. 43, 62, 1–30; 258–260=1.641–642. 495 Сл. 2, 6, 9–7, 13; SC 247, 94–96=Сл. 3; 1.25–26. 496 О понимании этих обетов Василием Великим см. Gribomont. Basile I, 38. 497 Сл. 2, 6; SC 247, 94=Сл. 3; 1.25. 498 Сл. 2, 100, 7–8; SC 247, 220=1.59. 499 Сл. 36, 6, 14–17; SC 318, 254=1.505–506. 500 В его время, кстати, монашество еще не было институционально оформлено, и место монашества внутри Церкви не было четко определено. Попыткой такого " " оформления " " стали Правила Василия Великого, однако и в них речь не шла о монашестве как определенном институте внутри Церкви. 501 Сл. 3, 1, 3–6; SC 247, 242=Сл. 2; 1.20. 502 Сл. 26, 7, 8–16; SC 284, 240–242=1.376–377. 503 Наставления подвижнические 5 (PG 31, 1360 B). 504 Жизнь Макрины (PG 46, 997 A). 505 Илиада 16, 235. 506 Сл. 4, 71, 8–29; SC 309, 182–184=1.91. Ср. Евр.11:33. 507 Сл. 6, 2, 6–22; SC 405, 122–124=1.146. 508 |
| 915. 1249) и обратить весь мир в два года (II: 921), но яко бы он–псевдоапостол (II: 1255) и во всяком случае не Апостол языков, ибо не имел у них успехов и встречал прием лишь среди прозелитов (I: LI. II: 916 сл. 1089). Однако Павел вовсе не ожесточенный антииудаст, а во многом иудеохристианин. (II: 1261), хотя вел полемику против иудейства (II: 6,29. 778,1137); он искони понимал всемирное предназначение своей миссии (II: 914) и универсализм Евангелия Христова (II: 1262. 1294); взгляд Павла на язычество (II: 437,2. 778 сл. 783. 785 сл.), – частию по собственным наблюдениям (II: 776– 7), – и признание там известной религиозности (II: 946. 983). Павел и иудейство: неупоминание Павла в Талмуде (I: 148 сл. II: 84), ненависть к нему иудейства и иудейские басни о нем (II: 808 и гр. 1259. 853,142. 1274–5), κενς νθρωπο; (I: XXVI). Раввин(истиче)ское иудейское образование Павла (I: 146 сл. 413,418 II: 57. 68,153. 77. 826,1 ) и иудейские элементы его богословия (I: XLIV сл.); он «иудейский Паскаль» (II: 1203. 1256) и у него «Талмуд христианский» (I: XLIX) с трансформациею иудаизма (II: 428 сл. 1152) позаимствованиями и приспособлениями из сектантского иудейства (II: 428,1) и при соотношениях с ессейством (I: 881); якобы из иудейства и идеи гуманитарного универсализма (II: 1086 сл. 1101 сл.). Павел–искуесный агадист (II: 429,1), у которого все «мышление в цитатах» из В. 3. (II: 931), а в экзегетике и типологии он – талмудист (II: 822) с экзегезисом иудейским (I: LXVI–LXVII) агадическим (II: 905,545) и раввинскими толкованиями (II: 1251. 1253); аллегория Павлова – иудейская (II: 622,663) и филоническая (II: 43 сл. 429,1). Закон, пророки и другие писания у Ап. Павла (И: 162,327) и отношение у него Ветхого и Нового Заветов (II: 409,1228. 1261); нет цитат из апокрифов (II: 811,1260. 995,882). Перевод LXX-mu (II: 137,259. 138,261. 881. 939,796 963 сл. 1111. 1246) и еврейский текст (I: 224. II: 157–9. 473) у Ап. Павла. Независимость его от раввинизма (II: 389,1128). Ап. Павел и эллинизм (II: 458–9. |
| Христология антропоцентрическая (II: 201,439. 291,776),–Павлова есть центр апостольского созерцания, (I: 240), но якобы проникнута элементами иудейской теософии (I: 193,56. II: 307 сл. 349) и обезличивает Христа (II: 306); христология протестантская (II: 289,773. 290,776. 313,834). Христос: вопрос о лице Его–темный (II: 1241) и различ(ен)ие Христа исторического и догматического (I: LXVIII,541. II: 1301), – историчестого и мифического (II: 821), причем Он или существовал за 100 л. до р. Хр. (II: 816), или Его совсем не было (II: 36. 989. 997,116. 1077, 1276), и Христос есть мифическое создание (II: 1257. 1275. 1301,488) Христос–сын своего века (I: XXVII), апокалиптик (II: 1242) и экстатик (II: 600,574. 1247), сначала хотел просто обратить язычников на основе «Ноевых заповедей» (II: 813), был лишь ученик Гиллела, иудейский реформатор, во многом извративший иудейство (II: 3. 429,1, 813 сл. 1088. 1090. 1254) и действовавший только среди грецизированных иудеев (II: 15). Раввинизм замалчивает Христа (II: 84,178). Учение Христа о втором пришествии и последнем суде (I: XXXIV,230). Христос–животворящий дух при (по) воскресении (II: 245–6. 249–250. 253). Христос и Дух Св. (I: 557,248. 770,215). Христос предсуществующий (I: 242 сл. 297 сл. 305. 311 сл. 334.335. 584,522) якобы небесный человек или второй, небесный Адам (I: 243 сл. 623. II: 200 сл. 230. 231, сл. 250 сл. 257,666. 265–6. 312,837), причем идея преэкзистенции взята из иудейства (II: 215), и допускалась премирная человечность Христа (II: 207–210. 244), который будто бы представляется у Ап. Павла под формою мужчины (I: 722,215. 996,116). Христос прославленный (I: 270–1). Христос и универсализм (II: 1262). Божество Христа (II: 309,827. 311. 312,835. 565,492. 584,522) по исконному христианскому верованию (II: 314,841) и поклонение Ему (II: 999,116. 1280) Хуна бен-Абин рав. 96 I: 403. II: 854,146. I: 431,464. Царство Божие в иуд. (I: 467,56); царство Божие и царь (I: 663,70. 961,536). Царство Божие в христианстве–частию по соотношению с иуд. (I: 436–8. 441. 442. II: 585,522. 1126–7); царство Божие и Церковь (I: 442–3. 588,336). |
| -VIII- нием соединенная, любовь к Богу» (126, 200, – I, 6, 22, 25, 210, – II, 516). Соответственно разделению богословия на положительное и отрицательное (II, 492), даются двоякие определения существа Божия. Отрицательные: Богу не подобают никакие определения конечного бытия. Положительные: Бог есть «сущность, причина и цель», вследствие чего всё сущее причастно божественному бытию, идеально существует в Боге, есть и называется часть Бога. С этими определениями Платона и Аристотеля объединяется библейско-христианское представление «личности»: Бог есть ум, воля, жизнь, любовь, – и триипостасности: Бог есть Отец, Сын и Дух (54 сл., 60 сл., 90, 198, 200, 212, – I, 209, 429 сл., 461 сл., 479:511). Для уяснения идеи троеличности Божества М. пользуется аналогией с человеческими νος, λγος или σοφα и ζω, – или называет Сына лично существующим Именем, а Духа – царством Отца, – или Отца называет благоизволяющим, Сына самодействующим, Духа содействующим или исполняющим (I, 17, 31, 211, 346, 350:355). Логос от вечности содержит в Себе и в временном мире осуществляет чрез Себя божественные идеи всех вещей. Он есть начало как различия и обособления (творения), так и единства и примирения (спасения) бытий и всех противоположностей в мире – между собою и с Богом (54 сл., 296). Святой Дух исходит от Отца чрез Сына (I, 671, – II, 70 сл.). Мир есть дело премудрости и любви Бога и Его свободного произволения, – осуществление Логосом божественных идей в бытии временно-пространственном, условно-ограниченном, состоящем из частных противоположностей (чувственные и духовные существа, небо и земля, рай земной и вселенная, мужеский и женский пол и пр.), подлежащих быванию, прехождению, качественно-количественным определениям (54, 146, 156, 160 сл., 166, 287 сл., 383, – I, 444 сл.). Мир духовный состоит из ангелов добрых и злых (I, 29 сл., 37, 55, 57, 61, 229, 432, 530, 597 др.). Человек есть микрокосм, средина бытий, объединяющая в себе все противоположности. Его идеальное назначение состоит в том, чтобы чрез свое единение с Божеством привести к примирению и единению между собою и с |
| Осии пр. книга VI, 6 (I: 563,267. 854,531). VIII, 8 (II: 748). στις и ς II: 70,157. Откровение по равв. дано Богом на языках еврейском, римском, арабском и сирийском II: 855,159. Отступничество от иуд. веры (ренегатство) по равв. I. 150,11. Ошайя рав. 64 I: 716. 805,385. Павел Апостол 65 Биографич. данные: Павел якобы из Гискалы (II: 873 сл. 896,466. 1150,1326), он ариец и мать его римлянка (II: 827,4а), родственники (ουγγενς) его (II: 902–3), два имени: Савл и Павел (II: 885–891. 899. 967,945. 1198. 1283), родной язык не греч., а евр. (II: 881 сл. 906), семейное благосостояние и общественное положение (II: 897–904. 1157,1405. 1158), римское гражданство (II: 885 сл. 890 сл. 897–8. 967,945. 1197. 1198 сл.), переселение в Иерусалим (I. 178 сл. II: 910– 911), член ли синедриона (I: 168,38. II: 864. 1202,1797а), пребывание в Аравии (I. XXI,115 XLII, 84–85,146. 137–141. 881 II: 913), жизнь «кроме закона» (I. 320–1. 358); неженатый (II: 920,665). Павел из эллинского рассеяния–диаспоры (II: 15. 997,116), язычник (II: 1254–5), грек, не знавший Христа (II: 815); не слушал Гамалиила (I: 148 сл. II: 997,116). Физическая природа Павла и предполагаемая ее болезненность 66 , по связи с чем о плевании, в древности (I: 759 II: 674,862), «пакостник плоти» (I. 757 сл.), «немощь плоти» (I: 759 сл.); нервность, малярия (мальтийская лихорадка), проказа, что-то возбуждающее отвращение (I: LVI,427); нервные страдания (I. 758. 759) и мистически-экстатическая экзальтированность (I. XXVIII–XXX.II: 1248): Павел–нервный эпилептик (I: XVIII– XIX. 7. 602,398. 757,268. 759. II: 600,574. 674,862. 1248. 1259), пневматик-энтузиаст (II: 704,917. 919. 920,665. 1083. 1115. 1130. 1161. 1168), визионер (I: 7. II: 307,826. 1248); офталмия (I: 761. II: 764,862); малярия (I: 760,274. II: 674,862. 1247). В общем Павел здоровый, крепкий человек (I: LVII,427), хотя наружности невнушительной (I: 758). Нравственный характер (II: 1255) честный, чистый (I: 4. 19), редкий (I: 57). Обращение (I: V. ΧVΙ. XIX. XX–XXII. |
| Таинство Миропомазания Миропомазание совершается сразу же за Крещением. В этом Таинстве человеку обильно даются силы, укрепляющие его на пути ко спасению (146, 210). Таинство Покаяния В Таинстве Покаяния человек очищается от тех грехов, которые он совершает после Крещения. Через искреннее исповедание этих грехов с сокрушением сердца и через разрешение священника эти грехи отпускаются человеку (146,212). Таинство Святой Евхаристии Без Таинства Святой Евхаристии нет спасения (146, 213). «Евхаристия есть тайна, в которой дается нам истинное Тело и истинная Кровь Христа Бога нашего под видом хлеба и вина» (351, 3–4). То есть в Божественной Евхаристии под видом хлеба и вина присутствует Сам Спаситель (146, 213). «Святые Таины сообщают человеку новое жизненное направление, новый образ жизни. Если до принятия Святых Таин человек находился во власти страстей и пороков, то после их принятия он обновляется для новой благодатной жизни в Боге» (146, 214). Таинство Святого Причащения «приносит непрестанно отраду, мир, избавление, спасение, исцеление, здравие, утешение и облегчение» (Св. Иоанн Кронштадтский , Золотые слова: О значении веры православной, СПб, 1996, сл. 5). «Стремление человека к нравственному совершенству, к обновлению внутреннего состояния простирается не на один год и не на два, а на всю жизнь» (146, 220). Чтобы «сделаться иным, чем прежде был, не по естеству, но по внутреннему состоянию», нужна живая, деятельная вера, нужен целожизненный подвиг и полное напряжение всех сил и способностей (146, 220, 235) Св. Иоанн Кронштадтский выделяет необходимость и важность Таинств Покаяния и Евхаристии для перехода человека в обновленное состояние: «Человек павший, растленный, не иначе может восстать и обновиться как покаянием глубоким и разрешением грехов духовною властью и причащением Тела и Крови Христовой» (Св. Иоанн Кронштадтский , Золотые слова: О нии веры православной, СПб, 1996, сл. 4). При этом выделяет эту мысль святой отец, разрешение грехов и святые Таины он должен получить от православного священника (там же, сл. 4). |
| Ср. Быт. 3:16. 1048 См. его стихотворение " " На лукавого во время болезни " " (рус. пер. " На болезнь " " ): PG 37, 1385–1393=2.124–127. 1049 PG 37, 1378=2.117. Снова отголосок платоновского учения о теле как могиле и темнице. 1050 PG 37, 1357–1358=2.68. 1051 Сл. 4, 124, 14–18; SC 309, 292=1.122. 1052 О христологии Григория см., в частности, Norris. Doctrine; Wesche. Union. 1053 Ин. 1:1. 1054 Сл. 29, 17, 1–18; 212–214=1.424–425. 1055 Сл. 38, 15, 10–11; SC 358, 138=1.530. 1056 Сл. 29, 18, 21–29; 216=1.426. 1057 Притч. 8:22. В русском Синодальном переводе: " Господь имел меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони " " . 1058 Притч. 8:25. 1059 Сл. 30, 2, 1–27; SC 250, 226–230=1.429–430. 1060 Сл. 30, 2, 27–30; 230=1.430. 1061 Ис. 53:11; Ис. 49:6. 1062 Лк. 1:78. 1063 Лк. 1:35. 1064 Ср. Фил. 2:7–10. 1065 Сл. 30, 3, 3–16; 230=1.430. Ср. Деян. 2:36. 1066 Об обожении см. подробнее в следующей главе нашей работы. 1067 1 Кор. 15:25. 1068 Деян. 3:21. 1069 Евр. 1:13. 1070 Анти–арианская формула " " егоже царствию не будет конца " " (ouk estai telos) вошла в Никео–Цареградский Символ веры. 1071 Пс. 93:3. 1072 Ср. Пс. 81:1. 1073 Ср. Гал. 3:13. 1074 Ср. 2 Кор. 5:21. 1075 Ин. 1:29. 1076 Сл. 30, 4, 8–5, 14; 232–234=1.431. 1077 Мф. 27:46; Пс. 21:1. 1078 Сл. 30, 5, 21–29; 234=1.431–432. 1079 Евр. 5:7–8. 1080 Сл. 30, 6, 7–12; 236=1.432. 1081 Сл. 30, 6, 12–30; 236–238=1.433. Ср. Евр. 2:18. 1082 Ин. 14:23. 1083 Ср. Ин. 5:18–21. 1084 Сл. 30, 7; 240, 1–17=1.433. 1085 Ин. 20:17. 1086 Сл. 30, 8, 1–15; 240–242=1.433–434. 1087 Лк. 18:19. 1088 Сл. 30, 13, 18–21; 254=1.437. 1089 Мр. 13:32. 1090 Сл. 30, 15, 1–20; 156–158=1.438–439. 1091 Ин. 5:19. 1092 Ин. 5:19. 1093 Сл. 30, 11, 1–33; 244–248=1.435–436. 1094 Ин. 6:38. 1095 Ср. Мф. 26:39. 1096 Сл. 30, 12, 3–20; 248–250=1.436. 1097 См. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры 3, 18. 1098 См. Meyendorff. Christ, 136–137; 146–149. 1099 Ср. Евр. 7:25. 1100 Ср. 2 Кор. 5:16. 1101 Ср. 1 Ин. 2:1. 1102 Сл. 30, 14, 8–20; 256=1.438. 1103 Систематическим рассмотрением имен Христа занимался до Григория Ориген. Ср. Daniйlou. Origen, 256–260. 1104 |
| Пс.146:4 . исчисляет количество звезд; всех их называет именами их. Пс.146:5 . Велик Господь наш и велика крепость [Его], и разум Его неизмерим. Небо усеяно неисчислимым количеством светил. Пересчитать последние человеку невозможно. У Бога же они все сосчитаны, что указывает на неизмеримость и всеобьемлемость божественного ведения. «Называть именами» – давать определенное назначение. Бог не только знает, сколько звезд на небе, но и каждая из них отправляет и исполняет свою определенную службу по Его воле, а потому «разум Его неизмерим», Его действий в мире человек никогда не познает и не обнимет своим ограниченным умом. Пс.146:6 . Смиренных возвышает Господь, а нечестивых унижает до земли. «Смиренные» – евреи, возвращением из плена «возвышенные» как в глазах древних народов, по отношение к которым они снова явились самостоятельной политической величиной, так и в очах Господа, Который теперь приблизил их к Себе. «Нечестивые» – языческие народы, политическое могущество которых непрочно и непостоянно: прежние повелители делаются рабами – вавилоняне порабощены мидянами, которые подпали под власть персов (смена восточных мировых монархий происходила на глазах евреев). Пс.146:7 . Пойте поочередно славословие Господу; пойте Богу нашему на гуслях. «Петь поочередно» – или отдельными группами хоров, или по сословиям и классам народа. Пс.146:10 . Не на силу коня смотрит Он, не к быстроте ног человеческих благоволит, – Пс.146:11 . благоволит Господь к боящимся Его, к уповающим на милость Его. Величие человека и целого народа зависит не от обилия его военной силы ( «конь» – символ военной крепости, так как количеством колесниц и коней на древнем Востоке измерялась сила врага), физической ловкости и выносливости воина ( «ноги человеческие», – т. е. уменье быстро, долго и сильно бегать, что очень важно на войне), а степени веры в Бога. Последнее оправдалось на евреях. Они – народ не военный и не боевой – были в плену бесславными и бесправными рабами у могущественных язычников, но получили свободу и независимость не успешной внешней борьбой со своими врагами, а по милости Господа, на Которого одного надеялись. |
|
|
