| Мариология К. не употребляет сир. эквивалент греч. слова Θεοτκος (Богородица), но поскольку он признавал communicatio idiomatum, то фактически признавал и Богоматеринство Марии. К. настаивает на идее девственного зачатия Иисуса Христа и сопоставляет действие Св. Духа в праздник Пятидесятницы с Его действием в день Благовещения. Дух-Утешитель сошел на апостолов в виде огненных языков, и благодаря этому ученики Христовы овладели новой речью, «не той, с которой они были рождены». Сходным образом через весть, сообщенную ангелом, Мария «прияла новое зачатие, которое было Ей неведомо». Подобно тому как языки Духа сошли на плотские уста апостолов, «Божественное рождение достигло плотской утробы Жены» (On the Pasch of Our Lord. 199-202). В этом же контексте К. использует и образ Неопалимой Купины (Ibid. 179-186). Утробу Девы и Ее чрево К. именует «покровом» ( ), под к-рым была сокрыта закваска - символ Господа (On the Institution of the Eucharist. 63-64, 73-74). К. также признает, что Мария сохранила девство в рождении: «Девство было, как печати, наложено на покров. Он покинул покров, как восхотел, и не повредил... печать» (Ibid. 75-78). Продолжая в сир. богословии традицию прп. Ефрема ( Ephraem Syr. De Domino nostro. 3//Des Heiligen Ephraem des Syrers Sermo de Domino nostro/Hrsg. E. Beck. Louvain, 1966. Bd. 1. S. 3-4. (CSCO; 270. Syr.; 116); Idem. De Ecclesia. 35), К. развивает топос «Мария - новая Ева» (On Zacchaeus. 17-48). Учение о Евхаристии Вера в тождество евхаристического Хлеба подлинному Телу Христову является основным аспектом учения К.: «Царь разделяет Свое Тело - придите, ешьте Хлеб по благодати» (On the Institution of the Eucharist. 39-40). Букв. евхаристический реализм К. последовательно отражен в тексте всей мемры «Об установлении Евхаристии». К. трижды вкладывает в уста Христа слова, обращенные к ученикам: «Придите, примите Меня» (Ibid. 364-367, 388-391, 396-399; ср.: Мф 26. 26; Мк 14. 22). Господь призывает Своих учеников вкушать Его Плоть и Кровь «телесными языками» (On the Institution of the Eucharist. |
| 10) Демоны не терпят мучений до второго пришествия Христова ( Мф.8:29 ; Лк.8:31 ); посему и блаженство святых должно быть отложено до этого времени (609 б –610 а ). В ответ на это возражение «Камень веры» говорит, что свв. отцы церкви держатся различных взглядов на участь злых духов до страшного суда Христова; но это различие мнений можно примирить таким образом, что, хотя злые духи и до времени второго пришествия Христова испытывают мучения, но не полные и не совершенные, каковые наступят для них после общего и последнего суда над миром. Этих-то окончательных мучений в преисподней и боятся злые духи ( Мф.8:29 ; Лк.8:31 ), так как они положат конец их власти в мире и особенно между язычниками, обнаружат их хитрость и коварство, но вместе слабость и бессилие; при втором пришествии Христовом они испытают не только суд Божий, но и человеческий ( 2Кор.6:3 ). Притом же святых в отношении к их будущей жизни лучше и справедливее сравнивать с Ангелами Божиими, нежели с демонами; но св. Ангелы и теперь наслаждаются небесною славою; поэтому нет причин отлагать и блаженство святых до страшного суда и общего мздовоздаяния (610 а –611 б ). В заключение трактата «Камень веры» приводит довольно значительные выдержки из творений св. Киприана, епископа Карфагенского, в которых ясно и подробно раскрывается основная мысль трактата, что души святых непосредственно после смерти получают небесную славу и блаженство (611 б –614 б ). VII. Трактат «о благотворении преставлш ымся». Главную мысль трактата «Камень веры» выражает следующими словами. «Агиомнисия (гречески), или блаженное умерших воспоминание, сиречь, молитися о душах, от тела изшедших, милостыню подаяти, бескровныя жертвы Богу приносити, и прочая благодеяния творити, есть древнее церкве святой православныя уставление, на священных писаниях, на Апостолских преданиях, на соборах же святых, и отец богоносных учении утверждающееся, и яко член веры православно-кафолической почитаемое» (620). (Гл. I). В доказательство этой мысли приводятся, во-первых, свидетельства св. Писания Ветхого ( 2Мак.12:41–46 ; Тов.4:17 ; Сир.7:36 ; 1Цар.31:13 ; 2Цар.1:12, 3:35 ; Иер.16:4–8 ; Сир.17:8, 38:23 ; Руф. 2:20 ; Вар. 3:5 ; Суд.11:39–40 ; Быт.47:30; 50:25 ) и Нового Завета ( 1Ин.5:16 ; 2Тим.1:16–18 ; Мф.12:32 ; Лк.16:9, 23:42 ). Из этих свидетельств св. Писания открывается, что поминовение умерших совершалось еще Ветхозаветными Евреями. Так, у иных был обычай молиться и приносить Богу жертвы за грехи умерших, раздавать милостыни при погребении их, а также поститься после смерти человека. Люди, о которых не творится памяти по смерти, представляются в Ветхозаветном св. Писании несчастными и отверженными Богом (621 а –624 а ). С другой стороны, св. Писание и Нового Завета дает основание думать, что есть возможность прощения грехов после смерти человека по молитвам и добрым делам живых людей (624 а –626 б ). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЗООРА [греч. Ζωρας; сир. ] (1-я пол. VI в.), сир. мон., монофизит. Происходил из пров. Софена, где подвизался столпником. Был сторонником Севира , патриарха Антиохийского. Согласно Житию З., написанному Иоанном Эфесским , З. был изгнан со столпа во время гонений на монофизитов, после чего вместе с учениками отправился в К-поль с жалобой к императору (Юстиниану I). В столице он участвовал в диспутах о вере в присутствии императора и заслужил его благоволение. Благодаря имп. Феодоре З. поселился вместе с учениками в Сиках, богатом квартале К-поля, где незаконно служил литургию, крестил и занимался антихалкидонской пропагандой. Его деятельность привлекла к противникам Халкидонского Собора много новых сторонников. После прибытия в К-поль уже низложенного Севира З. вступил с ним в контакт и вместе с монофизитским еп. Петром Апамейским возглавил антихалкидонское движение в К-поле. В 535 г. в столице имели место волнения против властей и правосл. Церкви. После этих волнений, в возникновении которых православные обвиняли З., император удалил его из К-поля, поселив в крепости Деркос во Фракии, где находился низложенный Александрийский патриарх Феодосий I . В марте 536 г., после прибытия в К-поль Римского папы св. Агапита I , православные подали ему жалобу на К-польского патриарха Анфима I . В этой жалобе также содержалось требование осудить патриарха Севира Антиохийского, еп. Петра Апамейского, З. и их сторонников (ACO. T. 3. P. 141). Аналогичное письмо с требованием выступить против Анфима, Севира и З. Агапит получил также от вост. епископов и клириков. В мае 536 г. открылся К-польский Поместный Собор, к-рый во время последнего заседания 4 июня произнес анафему Севиру, Петру и З. 6 авг. 536 г. вышло постановление имп. Юстиниана (Novell. Just. 42), подтверждавшее соборные решения против вышеупомянутых лиц и придававшее им силу закона. Согласно Житию, З. умер через неск. лет после Собора. Ист.: John of Ephesus. Lives of the Eastern Saints/Ed., transl. E. W. Brooks. P., 1923. P. 18-35. (PO; T. 17. Fasc. 1). Лит.: Grillmeier A. Jesus der Christus im Glauben der Kirche. Freiburg i. Br. etc., 1989. Bd. 2/2: Die Kirche von Konstantinopel im 6. Jh. S. 365, 367-372; Van Ginkel J. John of Ephesus: A Monophysite Historian in Sixth-Century Byzantium. Groningen, 1995. P. 40, 95-97, 107, 117-118. М. В. Грацианский Рубрики: Ключевые слова: |
| 17 Феодорит на Исаию 61, 2. Удостоиваясь таинственного помазания, получаем радость и участие в славе. «Ефрем Сир. против, ерес. слов. 27. Евсевий доказ. для Еванг. 1, 10. 18 Собор Лаодикийский в прав. 48: «надлежит, чтобы просвещаемые (крещающиеся) были помазуемы после крещения небесным помазанием, и чрез то были причастниками Царства Христова.» Лев в Serm 24. 6. 19 Григорий Богослов говорит: «если ты оградил и обезопасил себя на будущее печатию самою лучшею, самою надежною защитою, запечатлев душу и тело помазанием и Духом: то что тебе приключиться может? Слов. о крещ. Лев в Serm. 24, 6. 20 Исповедание Яковитов о сем предмете видим в их требниках у Ассемана (Bill, orien. tom. 1. р. 573.), в сочинениях Иоанна Дарского, Якова Тагритского, Григория Бар-Еврее (Assem, В. О. tom. II. р. 121. 239. 230.) См. Хронику Сир. о 5. век. Assem. tom. I, p. 265. 21 Иоанн Оцниенский: «помазание, следующее за крещением, призывает на нас благодать усыновления Божия. Orat. Synod. р. 23. 34 De sacram. lib. III. cap. 1.2. «Следует, духовное запечатление, о котором вы слышали теперь; потому что после омовения остается усовершенствование, когда по молитве Священника изливается Св. Дух ты приемлешь таинство, т. е. помазание на главу». 35 Orig lib. IV. cap. Ult. «Таинства же суть: крещение и миропомазание; как в крещении сообщается отпущение грехов, так чрез миропомазание низводится освещение Духа». 36 Беда: «Помазание совершается Епископом чрез возложение руки, и обыкновенно называется утверждениемь». (In Psalm. 29 ). Рабан Мавр. «Епископ заипечатлевает крещаемого чрез возложение руки с помазанием.» (de inst. clric. cap. 28). Ива Корнотский: «утверждается помазанием чрез возложение рук » (de conuenient V. et N. Testam.). – Амалярий (lib. I. de offic. Cleric, cap. 27). 40 Бесед. на кн. Лев. т. 2 стр. 243. «Все, которые помазаны помазанием Св. Хризмы, стали священниками, как и Петр говорит ко Св. Церкви: «вы есте род избран, царское священство, народ святой. » 42 Тайноводств. поуч. 3. §§ 6. 7. Говоря о миропомазании, как таинстве христианском, Кирилл замечает: «Прообразование сего миропомозания находится в В. Завете,» и указывает на помазание Священников и Царей. |
| Сир. 48:27–28 ). Подробно излагать содержание всех глав, многократно обозреваемых в русской литературе 6 , не будем. При изучении книги Исаии в современной учено-богословской литературе, западной и русской, уделяется много внимания очень важному и серьезному вопросу о происхождении книги пророка Исаии. В иудейском талмудическом предании этот вопрос решался довольно глухо: книгу пророка Исаии написало общество друзей Езекии (Baba Batra. 15 a). Соответственно обычному среди иудейских ученых, талмудического и после – талмудического периодов, отношению к книге пророка Исаии, как писанию, содержащему его собственные речи, справедливо думают, что современное Исаии общество друзей Езекии лишь включило книгу пророка Исаии в сборник священных канонических писаний, а самую книгу составил пророк Исаия и в ней находятся лишь его собственные пророчества, а не друзей Езекии 7 . Согласно с таким пониманием свидетельство Премудрого Сираха, что Исаия предвозвещал последние времена и утешал сетующих на Сионе (48:27–28) своими пророчествами, находящимися в его книге (40:1, 52:1–2, 61:3). При Иисусе Христе книга Исаии, как богодухновенное пророческое его писание, читалась в синагоге ( Лк.4:17 ). И во все последующее время в ортодоксальном иудействе и даже у сектантов караимов она считалась подлинным писанием Исаии. Ученые Иудеи, вслед за Флавием (Древн. XI, 1, 2), признавали ее также богодухновенным писанием Исаии 8 . В глазах верующих христиан подлинность книги Исаии утверждена признанием Иисуса Христа, что писание Исаии исполнилось на Нем ( Лк.4:17–22 ), и многократными другими ссылками на разные «пророчества Исаии» об Иудеях ( Мф.15:7–9 , Лк.22:37 ). Также часто цитировали книгу пророка Исаии и видели в ней богодухновенные пророчества Исаии Апостолы ( Деян.8:28, 28:25 , Рим.9:27, 10:16, 15:12 ...) и Евангелисты ( Мф.3:3, 4:11, 8:17, 12:17 , Ин.1:23, 12:38–40 ). Отцы Церкви в своих многочисленных толкованиях и многочисленнейших цитатах также признавали подлинною всю книгу и богодухновенными все содержащиеся в ней пророчества «ветхозаветного евангелиста». |
| К совершению дел милосердия и благотворительности ближним побуждает, наконец, всех нас и слово Божие, — и побуждает такими побуждениями, которые не могут быть убедительными разве для одних только неверующих и положительно не думающих о душе своей. Оно учит, что милостыня более всех других добродетелей наших угодна Богу ( Ос.6:6 ; Сир.4:10-11 ); что она от смерти избавляет, т. е. от смерти вечной, или осуждения на вечное мучение, и очищает всякий грех ( Тов.12:9 ); что благотворящий бедному дает взаймы Господу, который, без сомнения, не останется в долгу у человека и воздаст ему за благодеяние его ( Прит.19:17 ); что дела нашего милосердия к бедным и вообще к ближним, к людям, Христос Спаситель на страшном суде Своем оценит так, как-бы они оказаны были нами лично Ему Самому ( Мф.25:34-40 ). Не затворим-же, братие-христиане, утробы щедрот наших к бедным слепцам, о которых напоминает нам нынешнее евангельское чтение и к благотворению, которым призывает нас ныне само высшее правительство наше. Уделим в их пользу от избытков наших, кто что может, — каждый по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением, но с любовию и охотно: доброхотна бо дателя любит Бог ( 2 Кор.9:7 ). («Кишиневские Епарх. Ведом.» 1893 г. 11) Поучение в Неделю 4-ю Великого поста В нынешнем евангельском чтении повествуется об исцелении Иисусом Христом одного бесноватого отрока, по просьбе его отца ( Мк.9:17-29 ). Из сопоставления сего евангельского рассказа с рассказом о том-же событии у других евангелистов видно, что отрок этот был единственный сын у своего отца, подвергался припадкам своей страшной болезни на новы месяцы, т. е. в новолуния, и исцеление его Иисусом Христом совершилось вскоре после преображения Его на горе аворской ( Мф.17:4-21 ; Лк.9:37-45 ) и не задолго до Его страданий и смерти. Кто читает или внимательно слушает Евангелие, тот знает, что исцеление бесноватого отрока — отнюдь не единственный случай исцеления Иисусом Христом больных этого рода. Христос исцелил также бесноватую дщерь жены хананейской ( Мф.15:21-28 ; Марк.7:24-30 ); исцелил двух бесноватых в стране Гадаринской, или Гергесинской ( Мф.8:28-34 ; Марк.5:1-20 ; Лк.8:26-39 ); в Капернаумской синагоге в одну субботу изгнал нечистого духа из одержимого им человека ( Мк.1:23-26 ; Лк.4:31-36 ); в Вифсаиде, в доме Симона-Петра, после исцеления его тещи, исцелил множество других больных, в том числе — много бесноватых ( Мф.8:16 ; Марк.1:34 ) и проч. |
| Молитва «Выше терпения, выше всех добродетелей, богомудрый старец (иеросхимонах Илиодор, †1895) ставил молитву, через которую можно испросить себе у Бога всякие дары Божественной благодати» Глинский патерик В Глинской пустыни первостепенное значение придавалось молитве – и домашней (келейной), и, тем более, церковной. Молитвенный подвиг строился по образцу строгого Устава Святой Афонской Горы (54, 567). Согласно ему, неопустительно совершались все богослужения, непрерывно читалась Псалтирь, «совершались постриги в монашество и в великую схиму» (569). Понятие о молитве Святитель Московский Филарет (Дроздов , †1867) в своём Пространном Христианском Катихизисе Православной Кафолической Восточной Церкви даёт такое определение молитвы: «Молитва есть возношение ума и сердца к Богу, являемое благоговейным словом человека к Богу». Принимая это определение, глинские старцы наполняют его духовным содержанием. «Молитва, – по слову их, – есть дыхание души... Душа посредством молитвы дышит святым, таинственным воздухом» (658). Молитва – это « пластырь 3 , врачующий язвы греховные, и орудие, которым побеждаются враги плотские и бесплотные» (178). Для всякого человека молитва «есть источник жизни» (182). Духовная сущность молитвы, – «возношение ума и сердца человека к Богу» – открывает для спасающегося возможность постоянно в ней упражняться (549). Какая должна быть молитва Молитва должна возноситься от смиренного сердца . Именно смирение способно проникнуть через облака ( Сир.35:17 ). Отсутствие его при молитве «есть признак уклонения в ложное направление, признак самообольщения, прелести или бесплодия» (658). Бог слышал молитвы смиренного старца Архиппа (†1896). Вот пример: один послушник попросил старца помолиться о том, чтобы увидеть во сне загробную участь еще живых родных. Старец помолился, – и послушник увидел своих отца и мать, «веселящихся в каком-то красивом доме». Но бабушка предстала его взору мрачная. Выслушав сон, старец «велел 40 дней молиться за бабушку, а бабушке на 40 дней затвориться и поститься, чтобы избежать участи грешных за гробом» (450). |
| Вслед за упразднением автономного Ливанского княжества и введением в Горном Ливане прямого османского управления там начались кровопролитные столкновения между друзами и маронитами (см. Друзско-маронитский конфликт ). Православные селения старались сохранять нейтралитет, однако неоднократно подвергались нападениям друзов. Самые трагические события произошли в мае 1845 г. в городке Хасбайя (хребет Антиливан), где банды друзов вырезали сотни православных, разграбили их дома и осквернили церкви ( Базили. 2007. С. 382-383). Благодаря расширению контактов османской Сирии со странами Европы и с Россией в 30-40-х гг. XIX в. появились статистические описания сир. правосл. общины, составленные российскими дипломатами и путешественниками. Согласно этим источникам, в Патриаршество М. в АПЦ насчитывалось 13 епархий на территориях прибрежной и внутренней Сирии, Киликии, В. Месопотамии и Вост. Анатолии. Принадлежавшая ранее Антиохийскому Патриархату Акисская епархия (с центром в Ахалцихе, тур. Ахыска) оказалась в составе Российской империи и перешла в юрисдикцию российского Синода. Халебская (Веррийская) епархия оставалась в составе К-польского Патриархата, которому была передана в расчете на более успешное противостояние Фанара католическому натиску в регионе. Бострская (Хауранская) епархия была упразднена после исхода из Хаурана значительной части христианского населения под давлением бедуинов. Крупнейшими церковно-административными единицами были округ, непосредственно управлявшийся патриархом (Дамаск с Хаураном (1,5 тыс. семейств) и Антиохия (Антакья) с прилегающими городами (600 семейств)), и епархии: Тиро-Сидонская (2,5 тыс. семейств), Бейрутская (5 тыс. семейств), Триполийская (2,5 тыс. семейств), Аккарская (4 тыс. семейств), Тарсо-Аданская (2 тыс. семейств) (Там же. С. 443-452). Общая численность православного населения в юрисдикции АПЦ в кон. 40-х гг. XIX в. оценивалась разными авторами в диапазоне от 66 тыс. ( Порфирий (Успенский). 1850. С. 142) до 110 тыс. чел., включая 110 представителей черного духовенства в 17 монастырях и 290 священников в 250 приходских церквах ( Базили. 2007. С. 492). |
| 3.3.3. Обличительная речь фарисеям (Мф.23) Пророчество об этой речи Иисуса Христа св. Иоанн Злат., по-видимому, усматривает в словах Псалмопевца, который, разумея, по его мнению, возвещенное Христом фарисеям седмикратное горе, говорит: «тогда возглаголет к ним гневом Своим» ( Пс.2:5 ) 1133 . Точно также и прор. Исаия, как бы слыша это «горе» «слепым вождям» ( Мф.15:14; 23:16, 24 ), предсказывает «горе» тем, «иже мудри в себе самих и пред собою разумни» ( Ис.5:21 ), разумея, по объяснению св. Кирилла Ал., также фарисеев, которые, «надмеваясь и много думая о своем знании Божественных законов, в действительности совсем ничего не знали» 1134 . 3.3.4. Предательство Иуды С врагами Христовыми вошел в соглашение Иуда Искариотский. предложив им предать Его. А так как это случилось в среду, то св. Афанасий В. и говорит: «когда, читая Евангелие, видишь, что в 4-й день по Субботе Иудеи составляют совет против Господа, тогда воспевай сказанное в Псалме 93-м» 1135 , «предвозвещающем, – по замечанию св. Григория Нисского, – домостроительство страдания» Спасителя, и потому надписанном так: «Давиду – в четвертый субботы 1136 . По замечанию Ев. Луки, Иуда пошел на это совещание после того, как сатана вошел в него ( Лк.22:3 ; ср. Ин.13:2 ). Диавола, вложившего в сердце Искариота мысль о погублении Спасителя, предызображал, по мнению св. Ефрема Сир., Ахитофел, который, присоединившись к мятежному сыну Давида – Авессалому, советовал злое против Давида ( 2Цар. 16:21–23; 17:1–4 ) 1137 ; а самое лицо предателя, по мнению св. Афанасия В., неоднократно предуказывается Псалмопевцем; так, его разумея, он молится как бы от лица Христа: «от мужа неправедна избави Мя» ( Пс.17:49 ) 1138 , а словами: «и вхождаше видети, всуе глаголаше сердце его, собра беззаконие себе, исхождаше вон и глаголание вкупе» ( Пс.40:7 ) как бы так говорит о нем: «получив доступ ко Мне, как включенный в число учеников, был он двоязычен и пронырлив, ибо не было в нем истины, (поэтому и) решился предать Меня завистникам»; Иуду же далее ( Пс.40:10 ) пророк называет «человеком мира», потому что, «как ученик, он принадлежал, по-видимому, к числу благорасположенных и друзей» 1139 Иисуса Христа, а потому и поставлен от Него владыкою, удостоен Им трапезы и неоднократно входил с Ним в храм, о чем и говорит Псалмопевец от лица Христа в словах: «яко аще бы враг поносил Ми, претерпел бых убо: и аще бы ненавидяй Мя на Мя велеречевал, укрыл бых Ся от него. |
| Иудеи эпохи Талмуда признавали, что речи, содержащиеся в книге, действительно принадлежат Исаии, но что они собраны и записаны были его современниками – так называемыми друзьями царя Езекии. Талмудическое предание, несомненно, выражает именно эту мысль, когда говорит, что книгу пророка Исаии написало общество друзей Езекии (Baba Ватта 15, а). Но с этим мнением нельзя согласиться ввиду того, что никакой надобности не было пророку, человеку весьма образованному, предоставлять писание и собирание своих речей людям чужим и, быть может, нерасположенным к пророку за его обличения, какие он изрекал на их близорукую политику. Затем, кроме ветхозаветного свидетельства книги Премудрости Иисуса сына Сирахова ( Сир.48:25–28 ), мы имеем в Новом Завете ясное указание на то, что во дни земной жизни Господа Иисуса Христа книга Исаии признавалась у иудеев его произведением ( Лк.4:17–22 ; Мф.15:7–9 ; Лк.22:37 ). Точно такой же взгляд на книгу Исаии высказывали и святые апостолы ( Деян.8:28 ; Деян.28:25 ; Рим.9:27 ). Такое отношение к книге Исаии установилось и среди древнейших церковных писателей, отцов и учителей Церкви. Но с конца 17 гл. некоторые библейские критики начали указывать на вставки, сделанные в книге Исаии чьей-то позднейшей рукой. Затем мало-помалу стали высказываться сомнения относительно подлинности отдельных целых глав книги и даже целых отделов, между которыми наиболее подозрений возбудила против себя вся вторая часть книги (гл. 40–56), которую стали приписывать неизвестному пророку, жившему во времена вавилонского плена (Гезениус, Эвальд, Гитциг и Кнобель). Новейшие же ученые довели сомнения свои до того, что почти не оставили ни одной главы в книге Исаии, которая могла быть считаема подлинным произведением Исаии (Кьюнен, Дум и Кауч). По мнению этих критиков, книга Исаии даже испытала на себе неоднократные переделки (редакции), так что трудно теперь и выяснить, каков был ее первоначальный вид. Но, с другой стороны, есть немало ученых, которые признают вполне подлинность книги Исаии (Клейнерт, Геферник, Дрэкслер, Дэлич, Кейль, Корнели, Бреденкамп и др.) и этими учеными сказано достаточно для того, чтобы все возражения против подлинности книги Исаии признать неосновательными. |
|
|
