| Относительно возможного места написания книги мнения ученых расходятся. Одна из распространенных т. зр. основывается на сообщении о том, что Ездра жил в Вавилоне (3 Езд 3. 1, 28-29) и его обличение грехов Вавилона может относиться к Риму I в., т. к. в лит-ре этого времени Рим часто называется Вавилоном (ср.: Откр 14. 8; 16. 19; 17. 3-5). Др. возможным местом написания книги исследователи считают Палестину, ссылаясь на то, что первоначальным языком, на к-ром была написана книга, был еврейский, а также на наличие параллелей со 2-м Апокалипсисом Варуха (Ibid. P. 10). Древние переводы Книга сохранилась в лат., сир., эфиоп., груз., араб., арм. и фрагментарно в копт. переводах; все они были выполнены, по-видимому, с греч. текста (Ibid. P. 2). Слав., арм. и груз. переводы были осуществлены с латыни. Сохранился перевод на евр. язык, выполненный в XVI в. также с латинского, возможно с использованием сир. и греч. текстов ( Bialer Y. L. Min ha-genazim: Description of Manuscripts and Historical Documents. Jerushalayim, 1967. P. 36 (на иврите)). Один из араб. переводов был сделан с сир. текста. Согласно наиболее авторитетной в науке классификации, лат. и сир. переводы образуют одну ветвь, все остальные переводы - другую ( Blake. 1926). Пролог (главы 1-2) и эпилог (главы 15-16) книги содержатся только в лат. рукописях и не встречаются в др. переводах. Это является одним из главных аргументов в пользу того, что данные главы представляют собой более позднее дополнение к книге ( Stone. 1990. P. 4). Содержание Начинается книга с родословия Ездры, в основе к-рого лежат аналогичные тексты 1 Езд 7. 1-5 и 2 Езд 8. 1-2, с тем отличием, что в нем сообщается о 3 новых персонажах - Ахии, Финеесе и Илии. В рукописях испан. группы родословие отсутствует. Вслед за родословием передается «слово Господне» Ездре: Бог призывает его обличить израильтян в их беззакониях. Бог напоминает о Своих благодеяниях израильтянам, о чудесной помощи при исходе из Египта и во время пребывания в пустыне (3 Езд 1. 13); он упрекает их в неблагодарности, идолослужении и человекоубийстве (3 Езд 1. 6, 26). Он обещает взыскать кровь пророков (3 Езд 1. 32; ср.: Лк 11. 49); предвещая последствия Своего гнева, «говорит Господь Вседержитель: дом ваш пуст» (3 Езд 1. 33; ср.: Мф 23. 38; Лк 13. 35). Дома израильтян будут преданы «людям грядущим», к-рые уверуют в Бога, хотя Он «не показывал им знамений» (3 Езд 1. 35). Господь призывает Ездру посмотреть «на людей, грядущих с востока», вождями к-рых Он сделает ветхозаветных праведников и пророков (3 Езд 1. 38-40). В дальнейшем Бог называет этих людей «народом Моим» (см., напр.: 3 Езд 2. 10). |
| 23. Имеется троякое чтение этого места: — def Вульг., арм. в Амстердаме и Константинопольское изд. на поле, Иероним, Августин, Пелагий, Иаков Низибийский, Гиларий (Тертуллиан); почти все минуск., слав., русск., святые отцы, греч., сир., копт., эфиоп., многие кодексы, некот. лат. отцы; один минуск., греч. кодекс по свидетельству Иеронима и Августина, Дидим, арм., некот. эфиоп. и некот. лат. переводы по Иерониму и Августину. Отсюда видим, что чтение текста у святого Ефрема в данном месте не соответствует ни одному варианту и требует поправки. Чтение этого текста в греч. переводе творений святого Ефрема (Opp. Graec. t. 3, p. 129, ed. Rom.) и толкование на 1 Сол. 4:15–17: мы не предварим полетом своим вверх тех, которые уже умерли, ибо когда сойдет Господь наш с неба при звуке трубы Архангельской, прежде чем оставшеся в живых праведники украсятся новыми крыльями, прежде того будет воскресение мертвых, во Христе; потом мы, живые, восхищены будем, но не прежде тех, а с ними, не без них, но вместе, на облаках в сретение Господу на воздухе, — требуют поправки согласно второму чтению, соответствующему и сир. переводу, но не арм. и не Вульг. (см. цитаты у Тишендорфа к этому месту) 24. По синодальному переводу (русскому): В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние, чтобы не делать сборов, когда я приду (1 Кор. 16:2) 25. Указанное (Втор. 25; 3) число ударов (40) раввины уменьшали на один, — потому ли, чтобы не превзойти узаконенного числа в случае ошибки счета, или по другим соображениям. Наказание считалось тяжким. См.: Schoettgen. Horae. Adh. loc. ed. 1733. Dresdae et Lipsiae, p. 714–716; Jos. Antiq. IV. 8.21. ed. Niese, 1.272. § 238; Mischna, Maccoth, III. 10–14 ed. Surenhusii, IV. 288–290 и Gemara, fol. 22.2 26. Это чтение и толкование соответствуют сир., то есть: в значении «кроме прочего всего» (caetera, saperabundanter, plus, insuper), а также: в значении «сборища», «толпы», «мятежа», «восстания» (coetus, congregatio, turba), хотя в сир.: «кроме другого (всего) и восстание, которое на (против) меня ежедневно», точнее соответствует греч., чем перифраз святого Ефрема. Напротив, Вульг. чит.: praeter ilia, quae extrinsecus (слав.: кроме внешних) sunt, instantia (??? — «настояние», «усилие»; слав.: нападение — mea (чит.: как одни, но слав, опускает) quotidiana. Гот.: sine his post hoc (?) labor meus sempiternus; эфиоп.: praeter haec alia multa fuerunt, quae contigerunt mihi quotidie; араб.: absque molestiis, quae sunt praeter hasce commemoratas, etiam congregies in me; итал.: Concursus и incursus in me. Русск. перевод разумеет ежедневное стечение у апостола людей (по духовным и телесным нуждам своим) |
| Лучше немногое у праведника, нежели богатство многих нечестивых ( Пс.36:16 ). Кусок черствого хлеба с миром лучше, нежели дом, в котором много брашен с бранью ( Прит.17:1 ). Человек работающий и имеющий во всем изобилие лучше, нежели величающийся и не имеющий хлеба ( Сир.10:3 ). В самой крайней бедности блажен человек, боящийся Бога, удаляющийся от всякого греха и творящий благое ( Сир.1:13 ) (По Вульг.) Здоровый и имеющий силы нищий лучше расслабленного богача. Нет богатства лучше здравия телесного, и нет веселия лучше радости сердечной (30:14:16). Сладостна жизнь человека работающего и довольного своим жребием: в таковой жизни ты найдешь сокровище (40:18). Не преступай пределов древних, которые положены отцами твоими ( Притч.22:28 ). Надеющийся на свое богатство падет, праведные же прозябнут подобно всегда зеленеющему дереву (11:28). На что глупцу богатство, когда он не может купить мудрости? (17:16). Нет ничего гнуснее скупого. И нет ничего неправеднее сребролюбца; самую душу свою готов он продать ( Сир.10:9–10 ) (По Вульг.) Неправедно собирающий богатство, собирает оное для других, которые расточат добро его. Если он делает кому-либо добро во время жизни своей, то забывшись и против воли (14:4:7). Сын мой, если ты что-нибудь имеешь, делай самому себе из того добро и приноси Богу достойные жертвы (11). Помни, что смерть не коснит, и время шествия во аде не показано тебе (12). Делай добро другу прежде смерти своей, и по силе своей простирай руку к бедному и подавай ему. Не лиши себя той пользы, какую можешь извлечь из своего благоденствия, и да не минует тебя благая часть, уготованная за доброхотное даяние (13:14). Что тебя выше, того не ищи; а что тебя крепче, того не испытывай. Но размышляй непрестанно о том, что повелел тебе Бог; и не усиливайся проникнуть во множество дел Его. Не нужно тебе видеть очами своими тайное (3:21–22). Далече отринь от себя печаль. Ибо многих убила печаль, и нет никакой пользы в ней (30:24–25). Сын мой, проливай слезы над умершим; плачь над ним, как бы сам ты поражен был жестоким злополучием. |
| Тем более ко времени Ездры и Неемии таких сборников много уже существовало и часто о них упоминается ( 1Пар.16:25 ; 2Пар.29 ; Неем.12:45–57 ). Эти сборники могли иметь разные объем и состав, а в параллель им мог постоянно составляться общеупотребительный, храмово-священнический сборник и постепенно пополняться вновь появлявшимися псалмами. Этот последний сборник, для всех уже единообразный, мог принять окончательный вид и состав и до настоящего времени сохраниться, от Ездры и Неемии при заключении ветхозаветного канона. Ездрою и Неемиею, можно думать, совершено и последнее окончательное, до ныне существующее, собрание псалмов и придан ныне существующий вид и объем Псалтири. При этом предположении, несомненно, что псалмы расположены не в хронологическом порядке их поступления в псаломские сборники. Нельзя также думать, что они расположены в Псалтирь разделена на части соответственно употреблению имен Божиих: Иегова и Елогим. Этот «именной» разбор есть новейшее критическое изобретение и дик для эпохи Ездры. Деление на пять частей могло принадлежать Ездре и Неемии и соответствовать Пятокнижию. Причин и основ для него нельзя указать, а равно и причин и основ для расположения самих псалмов в Псалтири. Распложать гипотезы не будем. О богодухновенности и каноничности Псалтири не возникало сомнений ни в иудейской, ни в христианской Церкви. По свидетельству священных историков, псалмы еще с эпохи Давида и Соломона стали употребляться в богослужении иудейской церкви ( 1Пар.16 ; 2Пар.7:6 ) и с тех пор во все последующее время употреблялись в нем ( Неем.12:46–47 ). Несомненно, и в частном употреблении они были распространены, а потому находят следы изучения их у свящ. писателей, напр. у Исаии (12гл.=117:14;46:7;104:1–2), Ионы (2гл.= Пс.119:1;41:8;68:2–3;17:7;49:14 ), Аввакума (3гл.), Иеремии (20гл.), Даниила (9гл.) и других пророков. У Сираха едва ли не в каждой главе видно изучение псалмов ( Сир.1:5 = Пс.118, 104 ; Сир.2:10 = Пс.36:25 ; Сир.3:30 = Пс.40:2 и т.д.). В 1 Маккав. книге псалмы цитируются, как богодухновенное писание ( 1Мак.7:17 = Пс.78:2–3 ). |
| Общий фон 56–66 глав – Палестина, а не Вавилон. Согласно отрывку 63:7–64:11, напоминающему кн.Плач Иеремии, Иерусалим и храм в развалинах (см. 64:10–11), что указывает на время после катастрофы 586 г. Но из других отрывков следует, что храм восстановлен (56:5,7; 60:7), городских стен ещё нет (60:10), но ожидается их восстановление (62:6), что указывает на время после завершения второго храма в 516 г., но до восстановления стен при Неемии в 445 г. Напротив, обличительный отрывок 57:1–13 скорее относится к допленной эпохе. Ещё труднее определить хронологически остальные пророчества 56–66 глав. По этой причине, а также вследствие отсутствия чётко выраженного литературного единства в этой части книги (в противоположность предшествующим 40–55 главам), в конце 19 века известный библеист Дум в своём комментарии на кн.Исаии отделил эту часть книги и назвал её Трито-Исаией, приписав её происхождение ученикам Исаии II. (B.Duhm, Das Buch Jesaia 1892. Изд. 2-е, 1902). Но единого мнения среди критики нет. Некоторые вообще отвергают гипотезу Трито-Исаии и приписывают написание всех 40–66 глав Исаие II. Мнение о единстве автора второй и третьей частей книги между прочим подтверждают: (а) сходство отделов 60–62 глл. и 40–55 глл. (ср. особенно очевидное, почти дословное сходство 40:10, а также 40:3); (б) единство словарного состава всех 40–66 глав и некоторое отличие его от лексикона 1–39 глав. Вторая и третья части книги, следовательно, могли быть написаны Исаией II в Вавилоне в конце плена (40–55 глл., исторический фон которых Вавилон) и в Палестине по возвращении из плена (56–66 глл., фон которых – Палестина). Согласно выводам современной критики, соединение и окончательная редакция всех пророчеств, вошедших в книгу, были завершены до перевода 70-ти. Теперь рассмотрим традиционную точку зрения. В книге Иисуса Сираха ( Сир.48:24–25 ) все части приписаны великому Исаие. Это же утверждается в Новом Завете: в свидетельстве Иисуса Христа о том, что писание Исаии ( Ис.61:1 –2а), прочитанное Им в Назаретской синагоге, исполнилось на Нём ( Лк.4:17–22 ) и в ссылках Его на «пророчества Исаии» об иудеях ( Мф.15:7–9 =ср. |
| В Ветхом Завете Рай после события грехопадения практически не упоминался. Зачем говорить о том, что закрыто до пришествия Христа Спасителя? Зачем огорчать души праведников, кои сходили во ад, как и все изгнанники Рая? «С печалью сходя в преисподнюю» (Быт. 37, 35), ветхозаветный человек испытывал тоску и одиночество. Рай упоминался в Ветхом Завете как образ благословения Божия. Например, сказано: «Благотворительность, как рай, полна благословений, и милостыня пребывает вовек» (Сир. 40, 17). «Страх Господень – как благословенный рай, и облекает его (имеющего страх Божий – Ред .) всякою славою» (Сир. 40, 28). Всякая добродетель хранит в себе нечто райское. Смирение, кротость, целомудрие, тем более царственная любовь – отблески Рая на нашей грешной земле. Смирение, кротость, целомудрие, любовь – отблески Рая на нашей грешной земле Рай был затворен, пока не пришел Тот, Который сказал: «Ныне же будешь со Мною в Раю» (Лк. 23, 43). Он сказал это покаявшемуся разбойнику, чтобы каждый из нас, во-первых, увидел в себе разбойника, а во-вторых, чтобы каждый так же покаянно сказал: «Достойное по делам нашим приняли… Помяни меня, Господи, когда приидешь в Царствие Твое» (ср. Лк. 23, 41–42). Библия говорит не о том, чем займется человек в Раю, а о том, каково человеку вне Рая, как скверно и плохо без Бога, и потому как к Богу вернуться, а Рай вновь обрести. Человек – блудный сын, вместо родного дома – свиное корыто, вместо любви и тепла – ложь и обман, и еще безмерные страдания, скорби, мучения. Но Отец любвеобильно ждет, и врата родного дома открыты. Иначе завеса ветхозаветного храма не разорвалась бы при предсмертных словах Спасителя «Совершилось». Рай – первозданный алтарь – ныне открыт человеку, призванному к небесному тайнодейству. Ад как антипод Рая Итак, нам открыто, что в Раю бездельников нет. Зато бездельниками забита преисподняя. Где «цепи ада» (Пс. 17, 6) и «вечные узы» (Иуд. 1, 6), какой там может быть простор для творчества и личностного делания? Чтобы оценить жизнь в Раю, надо хоть немножечко представить пребывание несчастных душ в аду. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСКУШЕНИЕ побуждение к нарушению религ., нравственного закона; соблазн. Производное от старослав. глагола (испытать, оценить, попробовать, узнать, соблазнить - ЭССЯ. Вып. 9. С. 39-40), к-рый восходит к праслав. kusiti, имевшему нейтральное в религ. отношении значение «пробовать на вкус» (Там же. Вып. 13. С. 135). Общее понятие И.- одно из основополагающих понятий правосл. аскетики. И. могут быть названы как особое состояние души, при к-ром ей навязываются греховные мысли и чувства, так и вообще любые скорбные переживания, к-рые посещают человека по Божию попущению. В широком смысле к И. относятся также различные нужды и скорби человеческой жизни: болезни, обиды, нищета и др. обстоятельства, в к-рых при правильном отношении закаляется вера в Бога и упование на Него. В целом христ. традиция называет И. все то, что испытывает силу устремления человека к Богу и ставит его перед сознательным выбором. Далеко не всегда термин «искушение» имеет негативную окраску. Помимо диавола, к-рый по ненависти к людям стремится отвратить их от Бога, а также самого человека, к-рый искушается собственной похотью, Свящ. Писание называет источником И. Бога, Который, не желая зла человеку, посредством различных И. ставит его перед нравственным выбором и призывает реализовать дар свободы, данный ему при сотворении. ВЗ об И. Термину «искушение» соответствует евр. глагол ( ), к-рый имеет основное значение «испытывать, проверять» и во мн. случаях не имеет значения побуждения к злу. Подобным образом в Септуагинте употребляется соответствующий греч. глагол πειρζω и некоторые его синонимы ( L é gasse. 1991. Col. 193). И. в ВЗ встречается в значении испытания одним человеком мудрости (3 Цар 10. 1; ср.: 2 Пар 9. 1) или дружбы (Сир 6. 7) другого, проверки его веры и упования на Бога (Прем 2. 17). Человек может искушать собственное сердце (Еккл 2. 1); нужно испытывать душу, чтобы уразуметь, что для нее вредно, и воздерживаться от этого (Сир 37. 30). Глагол употребляется в значении испытания вещи на пригодность к использованию (1 Цар 17. 39), свойств и качеств явлений (Еккл 7. 23) и даже испытания Бога (Суд 6. 36-40); кроме того, глагол употребляется в значении пробовать, стараться (Иов 4. 2; ср.: 1 Макк 12. 10; 2 Макк 11. 19; др.; см.: Helfmeyer. 1998. P. 444-446). Однако чаще в ВЗ этот глагол имеет специальное религ. значение ( Seesemann. 1999. P. 24). |
| Плодом покаяния является прощение грехов. Это прощение следует непосредственно за покаянием, и причиной является безмерная любовь Бога к человеку,- любовь, которая заставила Сына Божия не только простить всех грешников, но и самому сделаться человеком: «Тому, кто показывает хотя бы малое страдание и волю к сокрушению о происшедшем, Он сразу, в тот же час, без промедления дарует прощение грехов» (II 40. 13-14). Христианин никогда не должен сомневаться в том, что его грехи прощаются Богом, когда он приносит покаяние,- даже если речь идет о тяжких грехах. Уверенность в прощении исходит из мысли о милосердии Бога, к-рое превышает Его справедливость, о Промысле Божием, распространяющемся на все творение, и в особенности о воплощении Бога Слова, к-рое стало залогом примирения между Богом и человеком: «Не будем сомневаться в надежде на наше спасение, о люди, ибо Тот, Кто претерпел страдания ради нас, всячески заботится о жизни нашей; милосердие Его превосходит сознание наше, благодать Его больше, чем то, о чем мы просим Его. Ибо десница Господа нашего простерта ночью и днем, и Он следит за тем, чтобы поддержать, успокоить и поощрить каждого, особенно если Он обретает тех, кто переносит даже малое страдание и печаль о том, чтобы грехи их были прощены» (II 40. 15-17). Неотъемлемой составляющей покаяния и аскетического монашеского подвига являются слезы. В сир. языке для обозначения монаха употреблялся термин буквально означающий «плачущий». Согласно сир. традиции, монах - это в первую очередь тот, кто плачет - о себе, о других, обо всем мире: «Тот плачущий ( ),- пишет И. С.,- кто, по упованию будущих благ, все дни жизни своей проводит в алчбе и жажде. Тот монах ( ), кто пребывает вне мира и всегда молит Бога, чтобы получить ему будущие блага. Богатство монаха - утешение, находимое в плаче» (I 58 (309)=B6 (8-84)). В соответствии с представлением о монахе как человеке, деланием которого является плач покаяния, И. С. говорит: «Какое иное занятие у монаха в келии его, кроме плача? Разве бывает у него время от плача обратиться к другой мысли? И какое занятие лучше этого? Само пребывание монаха и одиночество его, уподобляясь пребыванию во гробе, далекому от радости человеческой, учат его, что его деятельность - плач. И самое значение имени его к тому же призывает и убеждает, потому и называется он плачущим ( ), то есть исполненным горечи в сердце» (I 22 (98)=B35 (251-252)). |
| Что тела человеческие образованы из земли и опять возвратятся к своему началу, об этом говорится еще в следующих местах: Быт.2:7 ; пс.104:29; 146:4; Иов.10:9; 34:15 ; Сир.40:11; 41:13 ; а что существо животных произведено из земли и опять разрешится на свои составные элементы, учение об этом; находим в кн. Быт.1:24; 2:19 ; Сир.40:11 . Высказанное в 19 ст. равенство судьбы людей и животных в следующих стихах рассматривается по двум своим сторонам: в ст. 20 оно рассматривается по стороне телесной, и в этом отношении Екклесиаст прямо и определенно утверждает полное равенство людей и животных. – телесный организм тех и других разрушается при смерти и обращается в землю; в стихе же 21 он обращается к духовной стороне, и в этом отношении речь его не так ясна и выражается более предположительно, чем аподиктически. Хотя в ст. 17 он с большою решительностью высказал свою веру в будущее воздаяние, и след. в загробную жизнь, но недозримость путей Божиих в управлении нравственным миром, всколебавшая дух его сомнениями, печальное наблюдение, что судьба людей на земле одинакова с судьбою животных, неизвестность образа существования по смерти, – есть ли оно вполне сознательное, деятельное, или недеятельное, – все это заставляет, его высказать свое суждение, о продолжении существования духа человеческого после смерти в форме вопроса: «Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли горе, и дух скотов восходит ли вниз, в землю?» Кнобель в этом выражении находит полное незнание и совершенное отрицание бессмертия. Но выражением: «кто знает»... указывается только на трудность предмета, на его неясность и неопределенность; кто знает, т. е. кто может вполне постигнуть, точно исследовать, приобресть твердое, непоколебимое убеждение ума? (ср. подобн. форму выраж. в гл. 2:19; 6:12; Пс.90:11 ; Ос.14:10 .) «Екклесиаст говорит относительно возвращения духа человеческого к своему божественному Подателю совершенно таким же образом и с такою же силою, что его никто по сию сторону гроба не видел и не пережил, как Ев. |
| Искушение Евы дьяволом иногда рассматривается как повод к падению 84 . Здесь необходимо внести некоторое уточнение. Соотношение причины и повода довольно метко выражено в известной поговорке: «Была бы причина, а повод всегда найдется». Поэтому, если приписывать искушению значение повода, то необходимо будет считать Еву, а затем и Адама, уже заранее, как бы внутренне, подготовленными ко греху, для совершения которого достаточен только (лишь) небольшой побудительный толчок. Однако такое мнение не соответствует православному пониманию того, что прародители были созданы достаточно совершенными для противления греху. При понимании искушения от дьявола как непосредственно одной из причин (внешней причины) падения прародителей 85 мы также сталкиваемся с определенными проблемами. Во-первых, если сами прародители являлись лишь одной из причин падения, то и расплата за это должна была бы быть не полной, а только частичной и пропорциональной весомости, или вкладу, этой причины в совершение греха. Однако попытка Адама оправдаться, перенеся часть вины на Еву и Самого Бога ( Быт. 3:12 ), так же как и попытка Евы оправдаться, перенеся часть вины на змея ( Быт. 3:13 ), не была успешной 86 , что видно из Быт. 3: 16–19, 23, 24 . Во-вторых, указанное понимание искушения, по сути дела, основано на следующем положении: «если бы не было искушения, то не было бы и греха». Но на основании подобной «логики» необходимо будет признать первопричиной преступления и Самого Бога как сотворившего ангельский мир (в том числе и Денницу) и создавшего Еву, соблазнившую Адама (именно подобным образом и пытались оправдаться прародители). Бог не только не подталкивал прародителей ко греху, а наоборот: Он создал человека достаточно совершенным для выбора и достижения бессмертия и предупредил его о последствиях непослушания ( Быт. 2:17 ). При этом Бог, как Творец всего ( Иер. 51: 19 . См. также: Быт. 1 ; Ис. 45: 12; 44: 24 ; Иер. 27: 5 ; Отк. 24: 11 ; Прем. 11: 25 ; Сир. 24: 8; 43: 36 ) предоставил прародителям две дороги (два жизненных пути). Одна из них вела к бессмертию, как следствию постоянного укрепления прародителей в праведности. Другая – вела к смерти духовной и физической, как следствию нарушения воли Божией. Каждый человек, в соответствии со свободой, данной ему Богом, сам выбирает свой путь. Ибо «Он (Бог – П. Д.) от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его... Пред человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дастся ему» ( Сир. 15:17 ). «Бог создал человека свободным, – говорит святой Ефрем Сирин , – почтив его умом и мудростью и положив перед очами его жизнь и смерть, так что если пожелает по свободе идти путем жизни, то будет жить вечно; если же по злому произволению пойдет путем смерти, то вечно будет мучиться» (40: 396). |
|
|
