| —756— чаться, но отнюдь не ранее, – а воскресение и вознесение представляет конец видимого обращения Христа с Апостолами. В 4-х, в приведенной автором параллели Деян.10:37–42 именно и нет нарочитого указания на вознесение Господа, а говорится только о воскресении, как и в евангелиях Матфея и Иоанна. Вознесение и Воскресение могли считаться одним нераздельным «восхождением Христа к Отцу на небо», (ср. посл. Варнавы, XV. 9, – Mart. Petri sec. Lin. ed. Lips. VI, 8, – Апокр. Ев. Петра ed. Lods. § 56), причем самое вознесение могло относиться уже преимущественно к апостольской истории (ср. Деян.1:2 , – Лк.9:51 , – Ин.3:14 , –6:62, –12:32, –14:2, –16:28, – 1Пет.3:22 , – 1Кор.15:1 сл., Еф.1:20 , – 1Тим.3:16 др.). В 5-х, наконец, рассказ о вознесении составляет таким образом особенность одного только евангелиста Луки, почему для рационалистической науки получается возможность считать вставкой самого Дееписателя [ср. 1:2] слова: «до дне, в онь же вознесеся» (сам автор допускает возможность таких вставок, ср. стр. 20 ср. 354). В частности можем указать: Деян.1:21 τ приб. код. D, –1:23 στησεν вм. στησαν D. Эф. Авг. Деян.1:24 стр. 44 τπον вм. κλρον, – последнее читает Blass в виду дальнейшего φ ς (?), но на основании несомненно «худших рукописей» (Meyer-Wendt), – за τπον говорят и παυλις и след. параллель: ες τπον διον (ср. Deissmann, Neue Bibelstudien, S. 95). Автор не смог разобраться в этом варианте. Деян.2:20 стр. 88–90: πιφαν оп. . D. др. Деян.2:3 κθισεν и κθισaν, –2:18 κα προφητεουσιν. Стр. 84, –2:23 к κδοτον λαβντες стр. 98–99 Ср. Сир. пер. 15:29 стр. 321, – προκεχειρισμνον и προκεκηρυγμνον в 3:20 стр. 183 и мн. др. Отсутствует текстуальное исследование всех ветхозаветных мест, приводимых в речах Ап. Петра. Неосведомленностью автора в этой области, кажется, надо объяснить и его незнакомство с текстологическою терминологией (δελφν вм. μαθητν в Деян.1:15 стр. 14, прим. 4 автор называет «позднейшею глоссою» (sic!). Но для современного русского теолога предстоит здесь и другая, и более легкая и более благодарная, работа по кри- |
| 769 Hom. 3 in ер. ad Philip, и. 4. Тертуллиан : «мы творим приношение за умерших каждый год в день их кончины». De corona n. 3. De monogam. n. 10. Пусть молится за душу его и просит ей прохлаждения». Тоже св Киприан ер. 66. Кирилл Иерус. оглаш. тайнов. 5. n. 9, 10. Ефрем сир. paroen ad. paenit. 47 (Ор. Syr. t. 3. p. 509). Кассиан Collat. 2,5. Чит. также канон в нед. мясоп., молитвы в день пятьдес. Во всех литургиях – коптских, сирских, несторианских также молятся за умерших (Renavdoti Liturg. orient. Paris. 1846). 770 Уже Apolog. conf. Avgust. говорила: quam (orationem pro mortuis) non prohibemus. Art. XIII. Из англичан Монтагю и Гуннинг у Штарка (Entretiens philosophiquee – les Baron de Stark, pag. 335. Paris 1818) признают среднее состояние душ: Шелдон, Блянкефорд, Баров (ibid. 358. 420) допускают пользу молитв за умерших. Из лютеран: Рийнгард (Dogmatik. р. 656), Ган (Glaubenslehre Leipz. 1828. s. 639), Лейбниц (Systema theologiam), Лес и Юнг (у Шафарика), Планк, Горст и Мейер (у Коппена: Philosophie des Christianismus. В. 2), признают среднее состояние и молитвы за умерших. 771 Новейший догматист Клее (Kathol. Dogmatik. 3. 421) чувствует, что purgatorium более уже нельзя основывать на учении древней церкви. Он не опускает указать на Оригена . Но Ориген гадал не о римском чистилище, а о всеобщем очищении, которого ожидал при конце мира. Ego puto, говорит он, quod et post resurrectionem ex mortuis indigeamus sacramento luente nos atqua purgante. (Hom. in Luc. 14. Comm. in Ioan t. 6. n. 37. t. 32. n. 1 – 6. Cont Celsum 5, 14). При том он говорит об огне часто не в собственном смысле, и никогда ничем не дает знать чтобы разумел огонь вещественный (Hom. in Exod. 6, 4. Hom. 13, 4–6. In. Psal. 36. n 1. 6. In. Ierem. Hom. 16. n. 5 6. Comm. in Math. 1.10. n. 3). К этому мнению иногда близок был Григорий нисс. (Dial. de regur. Catech n. 35). У Климента алек. на которого также ссылается Клее, самое название πυρ φρονιλϖ ν ψυχας уже указывает на аллегорию; тоже значит πυρ γαζον μαρτολϖ ν ψυχας (Strom. 7, 6). Вещественный огонь чистилища, как третьего места умерших, защищают по примеру старинных римских богословов, составители cursus Theel. compl. VII, 1607. Иезуит Перроне выставляет член: de purgatorio, но в самом изложении старается уверить, что об огне чистительном были только различные мнения в римской церкви. (Praelect. thol. vol. 5 р. 229–245). Риглер (Christ-kafol. Dogmatik, Bamberg 1847. t. 6. s. 594–596) настаивает, что римская церковь под очистилищем никогда ничего более не разумела, как душевныя мучения. Таким образом новые римские богословы остановились на той мысли, что будто грешники по смерти собственными страданиями могут изменяться к лучшему. |
| Аще приступаеши работати Господеви Богу, уготови душу твою во искушение (Сир. 2, 1). — Ред. 30 По другим сведениям, иерейская хиротония отца Исаакия состоялась в том же 1898 году. — Ред. 31 Вениамин (Федченков), митрополит. Божьи люди: Мои духовные встречи. М., 1997. С. 113–114.— Ред. 32 В 2002 году, 19 мая, состоялось торжественное прославление в лике святых преподобномученицы схимонахини Августы (Защук). Ее имя было внесено в церковные святцы и в Собор новомучеников и исповедников Российских. Память ее празднуется 26 декабря/8 января. — Ред. 33 Так в источниках, вероятно, ошибочно. Иначе получается, что допрос длился и после вынесения обвинительного акта, и после вынесения приговора. — Ред. 34 Опечатка в документе. Фамилия старца — Бобриков. — Ред. 35 См.: Жизнеописания отечественных подвижников благочестия 18 и 19 веков. Январь. М., 1906. С. 93–98.— Ред. 36 См.: Жизнеописания почивших скитян//Неизвестная Оптина. СПб., 1998. С. 472–478; см. также: Жизнеописания отечественных подвижников благочестия 18 и 19 веков. Сентябрь. М., 1909. С. 137–138.— Ред. 37 В источнике не установлен возраст схимонаха Вассиана (100, 90, 97 лет). — Ред. 38 Кавелин Л. Историческое описание Козельской Введенской Оптиной пустыни. Оптина пустынь, б. г. С. 220–224.— Ред. 39 Жизнеописания почивших скитян//Неизвестная Оптина. СПб., 1998. С. 364–372.— Ред. 40 Гяур — т. е. собака; так мусульмане называют иноверцев. — Ред. 41 См.: Жизнеописания отечественных подвижников благочестия 18 и 19 веков. Май. М., 1908. С. 338–341.— Ред. 42 См.: Жизнеописания отечественных подвижников благочестия 18 и 19 веков. Июль. М., 1910. С. 148–151.— Ред 43 См.: Жизнеописания почивших скитян//Неизвестная Оптина. СПб., 1998. С. 432–434; см. также: Жизнеописания отечественных подвижников благочестия 18 и 19 веков. Март. М., 1907. С. 22–25.— Ред. 44 См.: Жизнеописания почивших скитян//Неизвестная Оптина. СПб., 1998. С. 336–345; см. также: Жизнеописания отечественных подвижников благочестия 18 и 19 веков. Сентябрь. М., 1909. С. 65–69.— Ред. 45 |
| Жизнь была свет человеков. Слова свет и жизнь — одни из самых характерных в четвертом Евангелии. Дальше Сам Иисус говорит, что Он есть Жизнь (11:25; 14:6) и что Он есть Свет миру (8:12; 9:5; 12:46). Пролог здесь ничего не прибавляет к содержанию остальной части Евангелия, но лишь указывает на космологический смысл того, о чем затем говорится в плане сотериологии. Эти слова Иоанна глубоко укоренены в учении ВЗ: Бог есть податель жизни (о воскресении мертвых см. Иез 37:1–14; Дан 12:2), источник света и премудрости (Пс 118:130), ср. в особенности Пс 35:10 ибо у Тебя источник жизни; во свете Твоем мы видим свет — отрывок, который почти несомненно имеет здесь в виду Иоанн. Премудрость Божия есть отблеск вечного света (Прем 7:26), она говорит: Кто нашел меня, тот нашел жизнь (Притч 8:35), через нее человек достигает бессмертия (Прем 8:13,17). Источником жизни является также закон — дал им в наследство закон жизни (Сир 17:9); человек имеет в себе столько жизни, сколько он изучает закон — изречение, приписываемое Гиллелю. По учению законников, слова Торы — свет миру; мир сей — время ночи, мрака и смерти, мир грядущий озарит великий свет, в нем верным уготована вечная жизнь и непрестанный день (2 Варух 48:50; Псалмы Соломона 16:6). Слова свет и жизнь играют почти такую же ключевую роль в эллинистической религиозной и философской мысли. Многие популярные верования опирались на мифы, говорившие о борьбе света с тьмой. В первом и тринадцатом герметических трактатах 8 говорится о жизни и свете: бог Нус (разум) характеризуется как Свет и Жизнь, и те же атрибуты присваиваются архетипическому человеку (“от жизни душа, от света разум”, 1:17). Человек, получивший спасение, свидетельствует о жизни и свете (1:32). Вообще одно из ключевых положений гностической мысли заключается в том, что только причастность свету, то есть познанию, может даровать жизнь, то есть спасение. В большей степени, чем ветхозаветный или эллинистический фон, для Евангелиста имеет значение первоначальное Предание, согласно которому Иисус Христос в Своих чудесах, Воскресении и неизменном пребывании среди учеников открывает Себя как Жизнь мира. О символике света в синоптической традиции см. Мф 5:14; Мк 4:21–22; Лк 17:24. Иисус Сам в Себе есть свет и жизнь, и через Него свет и жизнь приходят в мир: Ин 3:15–16; 4:14; 5:24–30; 6:35,63; 8:12; 9 (вся глава об исцелении слепого); 10:10; 12:35–36; 17:3. |
| Злострадания ветхозаветных праведников указываются Апостолом тоже, как проявления их веры и мужественного терпения, в надежде на будущее освобождение от всех зол в новой жизни, по воскресении. 11:35–38. По вере в Бога пророк Илия воскресил из мертвых, и возвратил живым матери, вдове сарептской, умершего ее сына (см. 3Цар. 17:20–23 ), также пророк Елисей воскресил сына сонамитянки (см. 4Цар. 4:32–37 ). Некоторые же из ветхозаветных праведников замучены были за свою веру, как Елеазар и семь отроков Маккавеев с матерью их, Соломониею (см. 2Мак. 7:1–41 ). Они могли бы избавиться от мучения отречением от своей веры, но имея страх Божий, захотели лучше умереть за свою веру, чем отказаться от нее (см. 2Мак. 6:30–31 ), чтобы получить лучшее воскресение – славное и блаженное, ведущее в Царство Небесное. Весьма многие из ветхозаветных святых, за веру испытали поругания и побои, как, например, Самсон от филистимлян (см. Суд. 16:25 ), послы Седекии царя от народа (см. 2Пар. 30:10, 36:16 ). Особенно во времена Маккавеев, верующие иудеи подвергались жестоким преследованиям от язычников (см., напр, 3Мак. 2:19–21 ). Иных за веру побивали камнями, как Навуфея (см. 3Цар. 21:1–15 ) и священника Захарию (см. 2Пар. 24:20–21 ). Иные были перепиливаемы, как, по преданию, пророк Исайя, по приказанию царя Манасии, был перепилен деревянною пилою. Иных Бог подвергал разным искушениям, как Авраама, пророка Иону, и нашел их достойными Себя ( Прем. 3:5 ). Некоторые верующие были убиты мечом, например, весь род священника Ахимелеха, по приказанию царя Саула (см. 1Цар. 22:17–19 ), по приказанию Иезавели много было убито пророков Господних (см. 3Цар. 18:4–13 ). Иные из ветхозаветных праведников, как пророки Илия и Елисей, всю почти жизнь свою прожили бедственно, и зимой и летом покрывали свою наготу, вместо одежды, овчиной из козьей кожи, терпели недостатки во всем, скорби и оскорбления. Такие страдальцы за веру, которые ценнее были в очах Божьих целого мира физического и нравственно грешного (ср. Сир. 16:3 ), скитались в горах, пустынях и пропастях земных, они умерли бы с голоду, если бы не питал их Сам Господь (см., напр., 3Цар. 18:9 ). |
| Исх.21:22–25 ). В сердце же человека не должно быть вражды к ближнему своему (см. Лев.19:17 ). Мудрые предостерегают человека от злобы и гнева: «Злоба и гнев — тоже мерзости… Прости ближнему твоему обиду, и тогда по молитве твоей отпустятся грехи твои. Человек питает гнев к человеку, а у Господа просит прощения. К подобному себе человеку не имеет милосердия, и молится о грехах своих. Сам, будучи плотию, питает злобу: кто очистит грехи его? Помни последнее и перестань враждовать. Помни заповеди и не злобствуй на ближнего…» ( Сир.27:33, 28:2–7 ). Смотри также: «Не говори: «я отплачу за зло»; предоставь Господу, и Он сохранит тебя» ( Притч.20:22 , ср. Втор.32:35 ). В тексте В.З. об ударе по лицу, как действии, оскорбительном для человека, говорится и в прямом, и в иносказательном плане. Этот жест становится знаком крайнего унижения человека, уничтожения его личной значимости. Об иудейском царе Езекии, посрамленном в войне ассирийским царем, сказано: «…тростью будут бить по ланите судью Израилева» ( Мих.5:1 ). О смиренно уповающем на милость Господа пророк Иеремия говорит: «…подставляет ланиту свою биющему его, пресыщается поношением» ( Плач3:30 ). В пророчестве о поругании Отрока Господня Исайя говорит: «Я предал хребет Мой биющим и ланиты Мои поражающим; лица Моего не закрывал от поруганий и оплевания. И Господь Бог помогает Мне: поэтому Я не стыжусь, поэтому Я держу лице Мое, как кремень, и знаю, что не останусь в стыде. Близок оправдывающий Меня…» ( Ис.50:6–8 ). Положить (в) основание ПОЛОЖИТЬ (В) ОСНОВАНИЕ см. также ВО ГЛАВУ УГЛА ставить «Положить основание» — равнозначно по смыслу выражениям «положить начало»; говорится об исходной точке созидания чего-либо. Соответственно, «положить в основание» — на первом этапе деятельности создать условия, обеспечивающие долговременный и надежный результат. О закладке основания как моменте начала строительства говорится в Б . в связи с храмом Соломона: «В четвертый год, в месяц Зиф, положил он основание храму Господа» и «на одиннадцатом году, в месяце Буле… он окончил храм…» ( 3Цар.6:37, 38 ). |
| «Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» (1 Иоан. 3:8). Слово «диавол» значит «клеветник», из сопоставления указаний Священного Писания видим, что он один из разумных духов, ангелов, уклонившихся на путь зла. Обладая, как все разумные существа, свободой, данной ему для совершенствования в добре, он «в истине не устоял» и отпал от Бога. Спаситель сказал о нем: «он был человекоубийца от начала и не устоял в истине, ибо нет в нем истины. Когда говорит он ложь, говорит свое, ибо он лжец и отец лжи». (Иоан. 8:44). Он повлек за собой падение других ангелов. В посланиях ап. Иуды и ап. Петра читаем об ангелах, «не сохранивших своего начального достоинства, но покинувших свое жилище» (Иуды ст. 6, сравн. 2 Петр.2:4). Что было причиной грехопадения в мире ангельском? Из того же Божественного Откровения заключаем, что причиной была гордыня . «Ибо начало греха — гордость», говорит сын Сирахов (Сир. 10:15). Ап. Павел, предостерегая ап. Тимофея от поставления в епископа из новообращенных, прибавляет: «чтобы не возгордился и не подпал осуждению с диаволом» (1 Тим. 3:6). О злых духах в Ветхозаветном Откровении упоминается только в некоторых местах. Эти места следующие. В третьей главе книги Бытия читаем о «змее», искусителе первых людей. В первой главе книги Иова рассказывается о действиях «сатаны» в жизни праведного Иова. В 1-ой Царств сообщается о Сауле, что им владел дух лукавый, когда отступал от него «дух Господень». В 1-ой Паралипоменон (21 гл.) читаем по поводу возникшему царя Давида мысли сделать перепись народа, что это «Восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида сделать счисление израильтян». В книге пророка Захарии сказано о видении Захарии первосвященника Иисуса, что Иисусу противодействовал «диавол». В книге Премудрости Соломона говорится: «завистью диавола вошла в мир смерть» (Прем. Сол. 2:24). (Также во Второзак. 32:17: «приносили жертвы бесам, а не Богу» Псал. 105:37: «приносили в жертву бесам»). Несравненно полнее представлены действия сатаны и его ангелов в Новозаветном Откровении. |
| литературоведения. Тбилиси, 1999. Вып. 2. С. 91-99 (на груз. яз.); Парулава Г. К природе худож. образа в древнегруз. прозе. Тбилиси, 1982 (на груз. яз.); Лорткипанидзе М. «Житие Иоанна и Евфимия» и «Житие Георгия Мтацминдели» как исторический источник//Труды ТГУ. Тбилиси, 1984. Т. 246 (на груз. яз.); Тварадзе Р. Пятнадцативековое единство. Тбилиси, 1985. С. 302 (на груз. яз.); Гулбекиан Р. Подлинные сведения о славном мученичестве царицы Грузии Кетеван. Тбилиси, 1987 (на груз. яз.); Сирадзе Р. Что такое агиография? Тбилиси, 1987 (на груз. яз.); он же. Образы и мысли: Лит.-эстетические очерки. Тбилиси, 1989 (на груз. яз.); Челидзе Е. О лит. источниках Иоане Сабанисдзе//Гулани. Тбилиси, 1989. С. 10-21 (на груз. яз.); Апциаури Н. К изучению миссионерской деятельности св. Нино//Ориенталистические разыскания. Тбилиси, 1994. Т. 1 (на груз. яз.); Коплатадзе Г. , Рухадзе Г. Богословие агиографии. Тбилиси, 1997 (на груз. яз.). V. Груз. переводная агиографическая лит-ра сохранила в переводах мн. утраченные оригинальные сочинения: напр., Житие Тимофея Столпника (Чудотворца) (Jer. 3, XI в.; Кекел. А 682, XII в.; 4 поздних рукописи - Кекелидзе. Этюды. 1957. Т. 4. С. 311-406). Обширный текст содержит 25 пространных чудес и был переведен сначала с араб. языка на греч., затем на груз. Имя святого в Месяцесловах не сохранилось. Также известны переведенные с греч. языка Мученичества св. Боа (Ath. Iver. 8, X в.- Кимени. 1946. Т. 1/2. С. 44-50), св. Елианоса (Кекел. А 95, XI в.- Там же. Т. 2. С. 32-37) и др. ( Габидзашвили. Переводная груз. агиография. 2004. С. 108-115). Груз. переводчиками с греч., арм., араб., сир. языков была переведена большая часть визант. и восточнохрист. агиографии. Это мученичества и жития всех редакций: кименной, метафрастической и синаксарной. Как правило, груз. переводчики значительно пополняли текст за счет дополнительных источников, вносили изменения в композицию произведения. Первое свидетельство о переводе на груз. язык визант. мартирологических сборников содержится в Мученичестве св. |
| Пристыживание есть публичный упрек за грех. В качестве необходимого воспитательного средства Бог применяет его, если вера в народе исчезает. Так Он говорит у Исаии: оставили Господа, презрела Святого Израилева (Ис. 1:4). И у Иеремии: Подивитесь сему небеса, и содрогнитесь, и ужаснитесь, говорит Господь. Ибо два зла сделал народ Мои: Меня, источник воды живой, оставили, и высекла себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды (Иер. 3:12:13). И опять у него асе: Тяжко согрешил Иерусалим, за то и сделался отвратительным; все, прославлявшие его, смотрят на него с презрением, потому что увидели наготу его (Плач. Иер. 1:8). Но жесткость и позор пристыживания Он смягчает через Соломона, молчаливо воспитательную свою любовь к детям возвещая словами: Наказания Господня, сын мой, не отвергай, и не тяготись обличением Его, ибо кого любит Господь, Тою наказывает и благоволит к тому, как отец сыну своему (Притч. 3:11–12; Евр. 12:6; Откр. 3:19), потому что только человек грешный уклоняется от обличения (Сир. 32:19). Совершенно последовательно поэтому говорит Писание: Пусть наказываем меня праведник: это милость; пусть обличает меня: это лучшие елей, который не повредит голове моей (Пс. 140:5). Вразумление, наставление на путь истинный, есть порицание, действующее на рассудок. И этого педагогического момента Бог не оставил без применения; Он говорит у Иеремии: К кому мне говорить и кого увещевать, чтобы слушали? Вот ухо у них необрезанное (Иер. 6:10). О, блаженное долготерпение! И опять у того же пророка: все эти народы не обрезаны; а весь дом Израилев с необрезанным сердцем (Иер. 9:26). Посещение есть сильнодействующий упрек. Этой формой воспитания пользуется Господь в Евангелии: Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе (Мф. 23:37). Двойным обращением выражается сила упрека. Потому что кто Бога знает, как он может преследовать служителей Божиих? Потому, говорит Он, оставляется долг ваш пуст. Ибо сказываю вам: отныне не увидите Меня, доколе не воскликните: Благословен грядый во имя Господне (ст. 38–39). Не хотели вы принять Его любви, познакомитесь с Его всемогуществом. |
| Сама духовная брань ведется христианами «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных» (Еф. 6:12). А тот факт, что Сын Божий и «сущий над всем Бог» (Рим. 9:5) принял плоть от Пресвятой Девы Марии, как представительницы народа израильского, ставится Апостолом в заслугу этой нации. Словосочетания «плоть и кровь» (σρξ κα αμα, Лев. 17:11; Прем. 7:2 ; Сир. 17:30; Соф. 1:17; Мф. 16:17; Ин. 6:54–56; 1 Кор. 15:50; Еф. 6:12; Евр. 2:14), «мясо и кровь» (κρα κα αμα, Лев. 6:27; 16: 27; Числ. 19: 5; Втор. 12:23. 27; 32:42; Иез. 39:17; Пс. 49:13), а также «плоть и кости» (Быт. 2:23; Иов. 10:11; Пс. 37:4; Лк. 24:39; Еф. 5:30) употребляются либо для того, чтобы обозначить вещества тел жертвенных животных, либо чтобы подчеркнуть физическую сторону человеческой природы. При этом, кроме нейтральных и негативных контекстов употребления этих формул, мы находим и сугубо положительный, когда, например, речь идет о единой природе человека в мужском и женском естествах (Быт. 2:23), а также о полноте восприятия Сыном Божиим человеческой природы для победы над диаволом (Евр. 2:14). Также несомненно присутствие положительного богословского значения в ветхозаветных жертвенных мясе и крови, которые явились прообразами Евхаристических плоти и крови Христа Спасителя (Лев. 6:27; Иез. 39:17; Ин. 6:54–56; Евр. 9:13–14). Так, например, пророчество Иезекеиля «о великой жертве (θυσαν μεγλην) на горах Израилевых» (Иез. 39:17), куда призываются верные «есть мясо и пить кровь» и которая будет связана с явлением славы Господней «между народами» и излиянием Духа Божия «на дом Израилев» (Иез. 39:21. 29) имеет прообразовательное значение Голгофской и Евхаристической жертв 309 . Мы оставляем за рамками нашего обзора подробный анализ употребления термина «тело» (σμα), ввиду очень широкого круга его возможных значений, многие из которых не имеют прямого отношения к телу человека. Относительно же использования термина «σμ» к человеку отметим только характерный сдвиг (по сравнению к понятию «плоти») в понятийной нагрузке термина к более целостному описанию человеческой природы. Однако зачастую значение этого термина практически тождественно вышерассмотренному понятию «плоть» 310 . В исследовательской литературе мы найдем зачастую противоположные мнения: как в пользу качественного различия 311 , так и в пользу отождествления понятий «плоть» и «тело» у апостола Павла 312 . Для традиции православного богословия характерно понимание учения о воскресении именно как восстания преображенной человеческой плоти. К сожалению и удивлению нашему, даже среди православных богословов мы встречаем сегодня значительный крен в оценке этого таинственного события в сторону восстановления бытия хотя и «целостной природы», но только психо-соматического личностного порядка, которая признается «ничего общего не имеющей с телом погребенным в могиле» 313 . |
|
|
