| О страшном суде 1Ин.2:18 . «Дети! последнее время. И как вы слышали, что придёт антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время». Объясн. Нужно помнить, что в тех местах Священного Писания, в коих говорится о пришествии антихриста и кончине мира, не указаны люди какого-либо известного времени, а подразумеваются люди именно того времени, когда приблизится страшный день Христов, ибо «о дне же том никто не знает»: Мк.13:32 . О всеобщем воскресении 2Тим.2:19 . «Но твёрдое основание Божие стоит, имея печать сию:«познал Господь Своих»; и: «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа». Объясн. Основание – Церковь , основатель которой есть Сын Божий: 1Кор.3:11 ; Мф.16:18 ; этого основания никто не может поколебать, так как оно положено Самим Богом. «Познал Господь Своих» – верующих истине воскресения: 1Кор.15:12–14 , вопреки лжеучению некоторых: ст.17–18, «да отступит от неправды» – от открыто вооружающихся на истину всеобщего воскресения. О воскресении мёртвых Мф.22:30–32 . «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах. А о воскресении мёртвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мёртвых, но живых ( Исх.3:6 )». Объясн. Если Сам Бог сказал: «Я Бог Авраама, Исаака... Бог не есть Бог мёртвых, но живых» (32), если Иисус Христос засвидетельствовал, что мёртвые воскреснут: Лк.20:37 , и, наконец, если апостол говорит, что живём или умираем – всегда Господни: Рим.14:8 , то как же не верить в воскресение мёртвых? А если верить, то нельзя оставлять без нашей молитвы умерших прежде нас близких нам людей: 1Тим.2:1 ; Вар.3:4–5 ; Сир.7:36 ; Тов.4:17 . Ин.5:25–27 . «Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мёртвые услышат глас Сына Божия и услышавши оживут. Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе». Объясн. Вот ясное доказательство того, что у Бога все живы: Лк.20:38 , и что искупительная жертва Спасителя послужит на пользу всех, в вере и надежде скончавшихся: 1Пет.3:18–20:4:6 . |
| Все дела и поступки создает Аллах (см.: К.37:96), а человек лишь усваивает или приписывает эти дела себе в соответствии со своими намерениями. Современные исламские богословы под влиянием христианства склонны несколько смягчать учение о предопределении. Например, считается, что произвольные деяния зависят от воли человека, но сами деяния создает Аллах. «Если человек выберет добро и будет прилагать усилия для его выполнения, то Аллах создаст добро. Если человек выберет зло и будет использовать усилия для совершения этого, то Аллах создаст зло» 30 . Тем не менее и в таком случае Аллах фактически выступает если не в качестве заказчика, то по крайней мере в качестве исполнителя преступлений, замышляемых грешниками. Такое представление о Боге и о свободе человека является нравственно неприемлемым с точки зрения Библейского Откровения и православного богословия. Например, преподобный Иоанн Дамаскин († ок. 753) в своем сочинении «Точное изложение православной веры» прямо говорит о том, что «Бог не Виновник зол» 31 Рассматривая библейские цитаты и толкование ранних отцов Церкви на них, он в полном согласии с православной традицией утверждает, что Бог не создал зла по природе, то есть зла нравственного. Зло есть лишь результат свободного произволения грешников, действия которых попускаются Богом, ибо без свободы невозможно представить себе не только греха, но и подлинно прекрасного – добродетели 32 Уже в Ветхом Завете Господь предлагает израильтянам самим свободно сделать выбор относительно соблюдения Его заповедей (см.: Втор. 30:16–19 ), так как Всеблагой Бог не желает никому погибели и не предопределяет ее: ибо это хорошо и угодно Спасителю нашему Богу, Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины ( 1Тим.2:3–4 ; cp.: Иез.33:11 ). Бог не выламывает дверь нашей души, Он ждет, когда человек сам проявит свою свободу, без которой невозможно себе представить ни искренней веры, ни нравственности, ни справедливого воздаяния, ни подлинной любви: Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною ( Откр.3:20 ). Насколько возвышенно в отношении свободы человека и полемично в отношении Корана звучат слова из Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова: Не говори: “Он (Бог) ввел меня в заблуждение”, ибо Он не имеет надобности в муже грешном. Всякую мерзость Господь ненавидит, и неприятна она боящимся Его. Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его ( Сир. 15:12–14 ). Поэтому Божественная Премудрость и справедливость заключается в том, что всю ответственность за совершенные грехи или воздаяние за добродетели несет сам человек: ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое ( 2Кор.5:10 ). |
| Здесь «коль», «яко», Γρ. ς, свободно передает Евр. гало’: «не достаточно ли?» Можно перевести положительным оборотом: «немногим довольствуется» (Рус.), как и Сир.: «нечто малое – такова есть мера праведника». Сл. «не постраждет зла» есть, по-видимому, свободный перевод Γρ. οκ σϑενε «не хворает», как читается в одном списке (С, ср. 296 и 308), во всех же других стоит: σϑμανει «не задыхается, не страдает одышкой» (σϑμα); в Сир.: «не беспокоится»; в Евр. же стоит глагол , встречающийся в Библии с значением «зажигать, загораться». Следует отдать предпочтение Гр. передаче, которая вполне соответствует контексту; в Евр. стоял, может быть, другой глагол, или же йассûк значило первоначально: «усиленно дует, тяжело дышит, задыхается». Этот стих приводится, по-видимому, по памяти Климентом Александрийским в такой форме: «достаточно для воспитанного человека – вино, и на ложе своем он отдохнет». И в Лат. сохранилось здесь упоминание ο вине: «немного вина» вместо «малое», а вторая часть читается: «и во время сна не пострадаешь от него и не будешь чувствовать скорби», – последнее слово взято из следующего стиха. 22–23 . Объедение ведет за собою страдания, бессонницу и болезни (ср. 37:32–34), тогда как человек, не обременяющий своего желудка, пользуется здоровым сном. Правильный порядок этих стихов дан в Евр., Сир. и Лат.; после слов ο том, что благовоспитанный человек. довольствуясь немногим, не задыхается на ложе своем (ст. 21), дается противоположение: «страдание, и бессонница, и болезнь, и одышка, и боль в желудке у человека глупого», неумеренного в пище, и наоборот: «здоровый сон при желудке не обремененном: встаешь утром и чувствуешь себя прекрасно». 24-й стих тесно примыкает к 22-му, – в нем содержится совет человеку умеренному, случайно допустившему переполнение желудка. Гр. и Сл. дают неправильный порядок стихов: «Сон здравый от чрева умеренна (Остр.: сон здравия ο чреве мерне): воста заутра, и душа его с ним. Труд бдения и холера (Остр.: скорбь) и чревоболение с мужем ненасытным». |
| 10) Премудрость; и оная потребна: α) дабы нас самих сохранить. К сему возбуждает Павел: внимайте, – говорит, – себе ( Деян.20:28 ): христианин должен внимать себе, дабы оградить душу свою на священном сем сражении от нападения вражья, и не прельщать самого себя будто враги от него отступают; яко так рече Господь: не прельщайте душ своих, глаголюще: отходяще отидут от нас Халдеи: яко не отидут ( Иер.37:9 ): адские Халдеи всегда осаждают Иерусалим душевный, и никогдаже отступают. β) Дабы неприятелей наших познать, и предвидеть стрелы их. Диавол вооружённый, есть неприятель крепкий; потребна убо премудрость, чтобы он не вошёл духовно в сердце наше. γ) Потребна премудрость в приуготовлении оружия. Как олени, когда сбросят рога свои, не предприемлют брани со зверьми, а когда паки отрастят, то смело в бой вступают: так и мы примем в руки наши рог спасения, его же воздвиже нам Господь в дому Давида отрока своего ( Лк.1:69 ), и помощью его воинствуем воинство доброе. Когда Сеннахирим воевал на Израиль, тогда Езекия уготовал воинам своим оружия многа ( 2Пар.32:5 ); а нам Павел приуготовляет, глаголя: станите убо препоясани чресла ваша истиною, и оболкшеся в броня правды, и обувше нозе во уготование благовествования мира; над всеми же восприимше щит веры, в немже возможете вся стрелы лукаваго разжженныя угасити, и шлем спасения восприимите, и мечь духовный, иже есть глагол Божий ( Еф.6:14–17 ). δ) В разделении духовных войск, душевных, то есть сил, против трёх неприятелей: плоти, мира и диавола. ε) Дабы вооружены были оружием так, чтобы ни единого места невооружённого не оставалось. Голиаф весь был вооружён, но, поскольку чело имел невооружённое, для того поражён был от Давида. ζ) Потребно собрать много оружия, чтоб победить врагов. В сем случае душа наша должна быть подобна оному столпу Давидову, о коем пишется: яко столп Давидов выя твоя, создан в Фалпиофе; тысяща щитов висит на нем, вся стрелы сильных ( Песн.4:4 ). Какое же душа наша имеет оружие против пороков? Оружие добродетелей. Стрелы гордости должно отражать щитом смирения, стрелы роскоши – воздержанием, скупость должно прогонять щедротою, свирепость – побеждать кротостью. μ) Премудрости свойство есть, всегда взирать на конец. Мы всегда помышлять должны последняя наша, то есть смерть, суд, ад, Царство Небесное. Помни, – говорит Сирах, – последняя твоя, и во веки не согрешиши ( Сир.7:39 ); а особливо должны воображать те награды, которые ожидают до конца в вере и благочестии пребывших. „Ежели, – говорит Златоуст, – воину прилучится смерть, славна есть; а побеждающего честь и дары царские ожидают» 88 . |
| Но Он и в нем не находит отрады; вместо утешения испытывает еще большую скорбь: «Начал скорбеть и тосковать» ( Мф. 26:37 ). Сирах предостерегает: «Утешь сердце твое и печаль отгони от себя подальше: многих печаль убила, нет в ней пользы» ( Сир. 30:24–25 ). Он же говорит: «Душа Моя скорбит смертельно» ( Мф. 26:38 ). Источник всякого утешения скорбен до смерти, но не без пользы, ибо Он терпит скорби, уготовляя нам вечную радость. Везде зеленеющие сады служат местом утешения и веселия, этот же, не знаю, какой-то дивный сад, ибо в нем представляются вместо роз – терние, вместо побегов – розги, вместо винограда – уксус, вместо деревьев – Крест Христу Спасителю. Вместо водных источников текут кровавые потоки, вместо тихого дуновения ветра слышатся тяжкие воздыхания из груди Христовой. Он говорит: «Душа Моя скорбит», – ибо ожидает страдания и поношения. Зовет невеста Жениха своего: «Да придет брат мой в сад свой и ест плоды» ( Песн. 5:1 ). Но каким же плодом питается Возлюбленный? Тем, который вкусил Адам в раю и за которым последовали обнажение, изгнание и смерть. Ибо и здесь мысленный наш Адам претерпел обнажение: «Сняли с Него багряницу» ( Мф. 27:31 ), и изгнание: «Вывели вон из виноградника» ( Мф. 21:39 ), – и смерть уже наступает. Вкусил Адам яблоко в раю, и теперь он испытывает кислость и горечь того яблока, не сладкие, но горькие плоды вкушает, говоря: «Насытил меня горестями Вышний» ( Иов. 9:18 ). Горестью исполняется в том вертограде Спаситель наш, взирая на содомские яблоки, на гоморрские гроздья: «От виноградов содомских виноград их, и лоза их от Гоморры; гроздья их – гроздья желчи, гроздья горести» ( Втор. 32:32 ). Много в том саду трудолюбивый Делатель трудится, ибо, все тернии греховные, все тяжести беззаконий наших в одно место собрав, возлагает их на плечи Свои, чтобы вынести их вон, и отягченный ими сетует: «Беззакония (людские) превысили голову Мою, как бремя тяжкое отяготели на Мне» ( Пс. 37:5 ), – и так отяготили, что Я должен уже упасть на землю от этой тяжести. Пал на землю |
| В правосл. Церкви принято к употреблению за литургией только чистое, беспримесное виноградное В., растворенное водой ( Iust. Martyr. I Apol. 65. 3; Карф. 37). О смешении В. с водой Господом во время Тайной вечери говорится в institutio мн. вост. анафор (экзегетическим аргументом обычно служит Ин 19. 34). «Святое соединение» В. и воды совершается во время приготовления Даров к литургии; особенностью визант. традиции является повторное добавление воды в евхаристическое В. в чине теплоты (Никиф. 13). Точные пропорции при соединении В. и воды в визант. традиции не оговариваются; отмечается лишь, что при разбавлении водой евхаристическое В. не должно терять своего вкуса. У сир. яковитов В. смешивается с водой в равных пропорциях ( Hanssens. 1930. P. 244, 248). На Западе Трибурский Собор (895) постановил брать 2/3 В. и 1/3 воды (19-й канон), и это правило сохранялось еще в XIII в. Позже для смешения стали использовать небольшую ложечку и вливать всего неск. капель (Ordo Romanus. XV 81//PL. 78. Col. 1325). Помимо различия в пропорциях по-разному толкуется и символическое понимание обряда соединения В. и воды: на Западе вода ассоциируется с Церковью (ср. Откр 17. 15), а В.- со Христом, тогда как на Востоке они воспринимаются как указание на Божественную (В.) и Человеческую (вода) природы Спасителя. Единственная традиция, где В. не разбавляется водой,- армянская; эта практика была осуждена правосл. Церковью (Трул. 32). В древности сорт и оттенок литургического В. не регламентировались, хотя о красном оттенке евхаристического В. косвенно говорится уже у сщмч. Иринея Лионского ( Iren. Adv. haer. I 13). В наст. время в РПЦ принято использовать только красные десертные В. (как правило, кагор или сходные сорта), но на христ. Востоке употребляются помимо красных (сухих или десертных) также и розовые и белые сорта. У католиков с XVI в. рекомендуется использовать для мессы белые сорта В. ( Jungmann. Missarum Sollemnia. T. 2. P. 311). Причащение апостолов. Роспись ц. праведных Иоакима и Анны (Крамва) мон-ря Студеница. 1313-1314 гг. |
| Нед. пред Р. Х._сир. Рим. 1, 1–7 (призвание во Христе). Должно быть Евангелие от Марка Нед. по Р. Х._ — ; — Нед. пред Богоявл. _ — ; — Нед. 1 по Богоявл. _ — ; син. Лк. 4, 1–15 (искушение Христа). 2 _ — ; син. Лк. 4, 31–37 (исцеление бесноватого в капернаумской синагоге). 3 _ — ; син. Лк. 4, 42–5, 11 (чудесный лов рыбы). 4 _ —; син. Лк. 5, 12–17 (исцеление прокаженного). 5 _ — ; син. Лк. 5, 18–26 (исцеление капернаумского расслабленного). 6 _ — ; син. Лк. 5, 27–38 (призвание Матфея). Нед. мясопуст. _ — ; син. Лк. 7, 36–50 (вечеря у Симона). Нед. сыропуст. _ сир. Рим. 14, 4–15, 6 (неядение мяса); син. Мф. 6, 16–33 (нынешнее, но длиннее). Нед. 1 поста _ сир. 2 Кор. 6, 2–10 (самоотвержение апостолов); син. Мф. 6, 1–15 (о милостыне и молитве). 2 _ сир. Рим. 12, 1–5 (члены Церкви); син. Лк. 15, 11— 32 (притча о блудном). 3 _сир. Рим. 12, 6–16а (различие дарований); син. Лк. 18, 9–14 (притча о мытаре). 4 _ сир. Рим. 12, 166–13, 5 (мир и покорность); син. Лк. 10, 25–37 (притча о милосердном самарянине). 5 _ сир. Рим. 13, 7–14 (обязанности к ближним и к себе); син. Лк. 16, 19–31 (притча о богатом и Лазаре). 6 _ сир. Еф. 4, 25–5, 2 (обращение с ближними) и Ин. 9, 1–38 (о слепорожденном); син. Мф. 21, 1–17 (вход в Иерусалим). Постепенно этот круг чтении подвергался влиянию и изменению под влиянием константинопольской системы чтений. Так в XII b., как показывает известное иерусалимское «Последование» Страстной и Пасхальной седмиц, на этих седмицах некоторые иерусалимские чтения уступают место константинопольским, например в Неделю Пасхи, не древнее Евангелие Мф. на литургии, а нынешнее Иоанна [ 945 ]. Наша нынешняя система чтений — константинопольская, как видно из того, что она дается в нынешнем виде рукописными Апостолами и Евангелиями явно константинопольского происхождения (с чисто константинопольскими памятями в месяцесловах, обрядами тамошними, например, чином новолетия, и т. п.). Она содержится в нынешнем виде уже в греч. ркп. Х в., например ркп. СПб. Дух. Ак. от 985 г. и в целом ряде греч. ркп. Апостола и Евангелия XI b., например, в Апостоле и Евангелии Киевск. Ак. Муз. [ 946 ], Имп. Публ. где от нынешнего порядка есть отступления только для будничных чтений (в последней ркп. Евангелие о хананеянке помещается после 16 чтения из Лк.) [ 947 ], Кембриджской унив. б. add. 1, 840 XI–XII b., где «чтения из Мф., Мк. и Лк. сильно разнятся от обычного порядка, хотя в существенном родственны с ним» [ 948 ]. Тот же порядок и в известном Остромировом Евангелии 1056–1057 г., где даны только субботние, воскресные и праздничные Евангелия, утренние и литургийные, сначала подвижного круга начиная с Пасхи, а потом неподвижного (остальной текст опущен) [ 949 ]. Римско-католические и протестантские воскресные литургийные чтения |
| Onomastica sacra. Gött., 1887. P. 229-230; CPG, N 2482) в действительности принадлежит Оригену (CPG, N 1503. 10) и встречается в его схолии к Пс 2. 4 (PG. 12. Col. 1104). Послания В сир. и частично в арм. переводах сохранилось собрание из 64 посланий Е. П., причем 2 последних выделяются из общего состава. Большинство из 62 посланий (Epistulae LXII; CPG, N 2437) написаны Е. П. во время его пребывания в Египте; посвящены различным нравственно-аскетическим и догматическим вопросам и адресованы разным лицам: свт. Григорию Богослову (46), прп. Мелании Старшей (1, 8, 31, 35, 37), Руфину (7, 19, 22, 32, 44, 49), еп. Иоанну Иерусалимскому (50), еп. Феофилу Александрийскому (13), авве Лукию (4), мон. Евстафию (41), брату Кекропию (57), диак. Олимпию, ученику Палладию и др. людям, близким Е. П. по духу. Послания сохранились полностью в сир. переводе ( Frankenberg. 1912. S. 564-611); в арм.- частично (ок. 25 писем) и вперемешку с др. сочинениями Е. П. ( Sarghissian. 1907. P. 334-376); в греч.- обширные фрагменты ок. 15 посланий в разных редакциях ( Guillaumont C. 1987. P. 209-221, фрагменты посланий 4, 25, 27, 31, 52, 56 и 58; G é hin. 1994. P. 117-147; Idem. 1996. P. 66-67, фрагмент 16-го послания). «Послание к Мелании» (Epistula ad Melaniam; CPG, N 2438), самое большое послание Е. П., написанное ок. 398 г.; содержит синтез его богословского учения. В частности, здесь развиваются основные оригенистские идеи о предсуществовании душ, их падении и восстановлении в единство с Богом через спасительный подвиг Иисуса Христа. Сохранилось полностью только в сир. переводе (в 2 частях: 1-я - Frankenberg. 1912. S. 610-619; 2-я - Vitestam. 1964) и частично в лат. переводе, сделанном с арм. (см.: Lantschoot. 1964). Хотя в сир. рукописях в качестве адресата послания значится прп. Мелания Старшая, о чем свидетельствует и блж. Иероним ( Hieron. Ep. 133. 3//PL. 22. Col. 1151), проблема адресата остается до конца не разрешимой, поскольку в сир. переводе встречаются формы обращения только мужского рода. В связи с этим Бунге выдвинул предположение, что настоящим адресатом послания был Руфин ( Bunge. Briefe aus der Wüste. 1986. S. 198-200). Впрочем, наличие форм обращения мужского рода может объясняться ошибкой сир. переводчика, принявшего греч. вариант имени Мелании (Μελνιον) за указание на лицо мужского пола ( Guillaumont A. 2004. P. 143). |
| Енох (Иуд 14 — «Бывшие от века святые пророки»; Лк 1.70, Деян 3.21) Авраам (Быт 20.7 ср. Пс 105.14–15) Моисей (Втор 34.10; Чис 12.01–8; Ос. 12.13) Мариам (Исх 15.20) Елдад, Модад и семьдесят (Час 11.24–29) Девора (Суд 4.4) «Человек Божий» (Суд 13.6) Б. Эпоха монархии Самуил (1 Цар 3.1) Гад (2 Цар 22.5) Нафан (2 Цар 12.1) Ахия (3 Цар 11.29) Саул (1 Цар 10.10) Давид (1 Цар 16.13) Соломон (3 Цар 3.5) Асаф, Еман и Идефун (Ефан) (1 Пар 25.1) Иоиль прозорливец (2 Пар 9.29) В. Эпоха от разделения монархии до Ассирийского периода Самей (3 Цар 12.22) Ананий прозорливец (2 Пар 16.7) Иуй, сын Анания (3 Цар 16.1) Илия (3 Цар 17.1) Елисей (3 Цар 19.16) Михей, сын Иемвлая (3 Цар 22.8) Иозиил и Елиезер (2 Пар 20.14, 37) Захария (2 Пар 24.20) Неназванный пророк (3 Цар 20.13) Неназванный пророк (4 Цар 9.4) «Сыны пророческие» (3 Цар 19.10) Одед (2 Пар 28.9) Полный список упоминания ветхозаветных пророков в Священном Писании Имя пророка Цари, правившие в это время в Книги Ветхого и Нового Завета Израиле Вавилоне/Персии Самуил 71075- 1035 1 Цар 1.1–28.20; 1 Пар.9.19- 23, 11.1–3, 26.25–28, 29.29–30; (Samuel) 2 Пар 35.1–19; 2 Езд 1.1–22; Пс 98.5; Сир 46.16–23; Иер 15.1; 3 Езд 7.33–41; Деян 3.12–24, 13.16–20; Евр 11.32–40 ок. 1000- 960 Давид, Соломон 2 Цар7.1–17, 12.1–25; 3 Цар 1.1–46; 1 Пар 17.1–15, 29.29; 2 Пар 9.29, 29.25; Пс 50, Сир 47.1 (Nathan) Гад (Gad) ок. 1000- 960 Давид, Соломон 1 Цар 22.5; 2 Цар 24.1–25; 1 Пар 21.1–30, 29.29; 2 Пар 29.25 ок.870- 850 Ахав, Охозия 3 Цар 17.1–4 Цар 2.18; 4 Цар 9.36–37, 10.10–17; 2 Пар 21.4–15; Сир 48.1–12; Мал 4.4- 6; 1 Мак 2.58; 3 Езд 7.36–39; Мф 11.12–15, 16.13–16, 17.1–13, 27.45–50; Мк 6.14–15, 8.27–29, 9.1–13, 15.34–37; Лк 1.13–17, 4.23–30, 9.7–9, 18–20, 28–36, 51- 56; Ин 1.19–27; Иак 5.16–18; Рим 11.1–5 (Elijah) Иосафат Елисей ок.850- 785 Иософат, Иорам, Ииуй, Иоахаз, Иоас 3 Цар 19.1 — 4 Цар 13.21; Сир 48.12–16; Лк 4.23–30 (Elisha) Иорам, Охозия, Гофолия, Амасия 810(?) — 750 Иоахаз, 4 Цар 11.1–15.7; 2 Пар 9.29; 3 Езд 1.38–40; Деян 2.16 |
| Ис.29:13 ; Лк.22:37 Ис.53:12 ); в цитировании евангелистами пророчеств Исаии ( Мф.3:3 Ис.40:3; 4:4–6 = Ис. 9:1–2; 8:17 Ис.53:4; 12:17–21 = Ис.42:1–4 ; Ин.1:23 Ис.40:3; 12:38–40 = Ис.53:1; 6:9–10 ); в цитировании книги Исаии другими апостолами в новозаветных книгах ( Деян. 8:28,32–33 = Ис.53:7–8; 28:25–27 = Ис.6:9–10 ; Рим. 9:27 Ис.10:22–23; 10:11 Ис.28 :16б; Ис.53:1; 15:12 Ис.11:10 ). Следуя текстам Нового Завета, отцы и учители Церкви в своих толкованиях и многочисленных ссылках также признавали подлинной всю книгу Исаии, а пророка называли «ветхозаветным евангелистом» за необычайную ясность предсказаний о Мессии-Христе и его духовном Царстве. Этому воззрению не противоречит некоторое различие языка и стиля 1–39 глл. и 40–66 глл. Его можно объяснить, во-первых, тем, что Исаия в течение полувекового служения мог усовершенствовать свой стиль и, во-вторых, тем, что в глл. 1–39 преобладают угрозы, а в глл. 40–66 утешительные пророчества. Кардинальной же разницы в языке этих частей кн.Исаии нет; каждая из них написана прекрасным поэтическим языком и стилем, вследствие чего вся книга Исаии в полном составе 66 глав считается классическим образом ветхозаветной пророческой письменности. Наконец, как в 1–39, так и в 40–66 главах, многократно употребляется наименование Бога «Святой Израилев» [кедош исраэль] (13 раз в 1–39 глл. и 12 раз в 40–66 глл.), которое редко встречается в других ветхозаветных книгах и более свидетельствует о единстве автора, чем о подражании великому Исаие его учеников, как думают критики. 1: Начиная с 3 века до Р.Х. иудеи знали все три части Исаии (1–39; 40–55; 56–66) и приписывали их ему, что видно из Сир.48 гл., И.Флавия (Древности XI,1,2–3), из Нового Завета и отцов Церкви. Это мнение было господствующим вплоть до 20 в. Наиболее древнее и пространное свидетельство мы имеем в кн.Иисуса Сираха, написанной за 180 лет до Р.Х. В ней сначала упоминается исторический отдел кн.Исаии (36–39 глл.) ( Сир. 48:17–25 ), а далее об Исаие говорится, что «он великим духом своим предвидел отдалённое будущее и утешал сетующих в Сионе; до века возвещал он будущее и сокровенное прежде нежели оно исполнилось» ( Сир.48:27–28 ). |
|
|
