| 32–33. Зах XIV:2–3; Ueз XXXVIII-XXXIX ; Uouл II:20 ; Omkp XIX:19 . 3Езд.13:34 И соберется в одно собрание множество бесчисленное, как бы желая идти и победить Его. 34 . Omkp XVI:16 . 3Езд.13:35 Он же станет на верху горы Сиона. 35 . Omkp XIV:1 . 3Езд.13:36 И Сион придет и покажется всем приготовленный и устроенный, как ты видел гору, изваянную без рук. 36 . VII:26. 3Езд.13:37 Сын же Мой обличит нечестия, изобретенные этими народами, которые своими злыми помышлениями приблизили бурю и мучения, которыми они начнут мучиться, 37 . «Сын же Мой сам обличит народы, приступившие к Нему, за их нечестия, которые уподоблены буре, и представит перед ними их злые замыслы и мучения, которые они начнут терпеть…» 3Езд.13:38 и которые подобны огню; и Он истребит их без труда законом, который подобен огню. 3Езд.13:39 А что ты видел, что Он собирал к себе другое, мирное общество: 3Езд.13:40 это десять колен, которые отведены были пленными из земли своей во дни царя Осии, которого отвел в плен Салманассар, царь Ассирийский, и перевел их за реку, и переведены были в землю иную. 39–40. Под рекой, за которую переселяет Салманассар пленных израильтян, разумеется Евфрат (сир.). В рукописях латинского текста говорится или о 10, или о 9 коленах Израилевых. Последний счет принимают эфиопский и один из арабских (ар. 2) переводы. Сирский и другой арабский текст (ар. 1) насчитывают 9 1/2 колен. Первое чтение самое простое. Оно исключает из 12 колен 2 колена – Иудино и Вениаминово, входившие в состав Иудеи. Цифра колен израильских уменьшается на единицу, если исключить из них колено Даново, которое, по-видимому, рано вымерло ( 1Nap IV-VII ; Omkp VII:4–8 ). Дробный счет одни (Лике, 181) объясняют тем, что во внимание бралась лишь половина колена Иосифова, именно колено Ефремово, другие (Эвальд, III, 410. Гутшмид, II, 278) тем, что в состав Иудеи включали колена Иудино, Симеоново и половину Вениаминова. 3Езд.13:41 Они же положили в совете своем, чтобы оставить множество язычников и отправиться в дальнюю страну, где никогда не обитал род человеческий, |
| 2. На этот же предмет указывает и следующее изречение: кузнец, взяв кусок железа, наперед смотрит, что ему делать: косу, меч или топор. Так и мы наперед должны рассуждать, к какой нам приступить добродетели, чтобы не напрасно трудиться (Дост. ск. 35). Ближе бы всего, конечно, руководиться своим рассуждением, если бы его всегда на все и у всех доставало. Но как этого сказать нельзя, то более верное и безопасное руководство есть: б) Совет опытных. 3. В сем смысле говорит св. Антоний: я знаю монахов. которые после многих трудов пали и подверглись безумию, потому что понадеялись на свои дела и презрели заповедь Того, Кто сказал: «вопроси Отца твоего, и возвестит тебе» ( Втор. 32, 7 ). (Дост. ск. 37). 4. И еще: Св. Писание говорит: «имже несть управления, падают аки листвие» ( Прит. 11, 14 ), и заповедует ничего не делать без совета, так что не позволяет даже духовное питие, веселящее сердце человека, пить без совета, когда говорит: «без совета ничего не твори» ( Сир. 32, 21 ), и: с советом пей вино. – Человек, без совета делающий дела свои, походит на город неогражденный, в который, кто ни захочет, входит и расхищает его сокровища (Patr. Gr. t. 40, p. 1098). 5. Спрашивать других св. Антоний считал столь спасительным делом, что даже сам учитель всех обращался с вопросом к ученику своему, преуспевшему однако ж, и как тот сказал, так и поступал. Ибо повествуют, что когда авва Антоний получил от императора Констанция письменное приглашение прибыть в Константинополь, то обратился к Павлу препростому с вопросом: должно ли мне идти? И когда тот сказал: если пойдешь, будешь Антоний, а если не пойдешь, то будешь авва Антоний – чем не одобрялось такое путешествие, – то он спокойно остался на месте (Достоп. сказ. 32). 6. Так и всем другим советовал он поступать, говоря: монах, если можно, должен спрашивать старцев о всяком шаге, который делает в келье своей и о всякой капле воды, какую выпивает. Я знаю некоторых монахов, которые пали потому, что думали одни, сами по себе, угодить Богу (Patr. Gr. t. 40, p. 1082; Дост. ск. 38). |
| Ближе бы всего, конечно, руководиться своим рассуждением, если б его всегда на все и у всех доставало. Но как этого сказать нельзя, то более верное и безопасное руководство есть – совет опытных. Совет опытных 16 . В сем смысле говорит святой Антоний: «Я знаю монахов, которые после многих трудов пали и подверглись безумию, потому что понадеялись на свои дела и презрели заповедь Того, Кто сказал: вопроси отца твоего, и возвестит тебе ( Втор 32:7 )» (Дост. сказ. 37). 17 . И еще: Священное Писание говорит: имже несть управления, падают аки листвие ( Притч. 11:14 ) – и заповедует ничего не делать без совета, так что не позволяет даже духовное питье, веселящее сердце человека, пить без совета, когда говорит: без совета ничего не твори ( Сир. 32:21 ) и: «С советом пей вино». Человек, без совета делающий дела свои, походит на город неогражденный, в который кто ни захочет входит и расхищает его сокровища (Patr. graec., t. 40, р. 1098). 18 . Спрашивать других святой Антоний считал столь спасительным делом, что даже сам учитель всех обращался с вопросом к ученику своему, преуспевшему, однако же и как тот сказал, так и поступал. Ибо повествуют, что, когда авва Антоний получил от императора Констанция письменное приглашение прибыть в Константинополь, то обратился к Павлу Препростому 4 с вопросом: «Должно ли мне идти?» И когда тот сказал: «Если пойдешь, будет Антоний, а если не пойдешь, то будешь авва Антоний», чем не одобрялось такое путешествие, – то он спокойно остался на месте (Дост. сказ. 32). 19 . Так и всем другим советовал он поступать, говоря: «Монах, если можно, должен спрашивать старцев о всяком шаге, который делает в келлии своей, и о всякой капле воды, какую выпивает. Я знаю некоторых монахов, которые пали, потому что думали одни, сами по себе, угодить Богу» (Patr. graec., t. 40, р. 1082; Дост. сказ. 38). 20 . Святой Антоний не одобрял доверия к своему суждению. Не потому ли отнесся он с похвалами и об авве Иосифе 5 , сказавшем на один вопрос из Писания: «Не знаю», – что этим, кроме смирения, выражалось и недоверие к своему уму? |
| Помимо рассказов о жизни Е. в 3-й и 4-й Книгах Царств о нем говорится в Свящ. Писании еще 2 раза: в Сир 48. 12-15 и Лк 4. 27. В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, Е. посвящено 4 стиха в разделе, рассказывающем о праотцах и великих людях Израиля. Сообщается, что, после того как прор. «Илия сокрыт был вихрем», «Елисей исполнился духом его» (Сир 48. 12). Е. совершал чудеса и никого, кроме Бога, не боялся: «...во дни свои не трепетал пред князем» (Сир 48. 13). Дважды в этом кратком отрывке говорится о посмертных чудесах Е.: «...по успении (ν κοιμσει) его пророчествовало тело его» (Сир 48. 14), «по смерти (ν τελευτ) дивны были дела его» (Сир 48. 15). В Евангелии от Луки Е. также упоминается в связи с прор. Илией. Греч. форма имени (Ελισαος) отлична от сохранившейся в тексте Септуагинты (Ελισαιε) и представляет собой, возможно, др. традицию греч. передачи имени Елисей. Впосл. эта форма стала доминирующей в патристической лит-ре (вместе с вариантом Ελισσαος). Прор. Елисей. Икона. Иконописец Терентий Фомин. 1645 г. (КБМЗ) Прор. Елисей. Икона. Иконописец Терентий Фомин. 1645 г. (КБМЗ) Проповедуя в синагоге Назарета, Господь говорит о том, что «никакой пророк не принимается в своем отечестве» (Лк 4. 24), приводя в пример ветхозаветных пророков - Илию и Е. Илия был послан «ко вдове в Сарепту Сидонскую» (т. е. за пределы Израиля), а Е. исцелил сирийца Неемана, хотя в то время было много прокаженных в Израиле (Лк 4. 25-27). Эти слова Господа вызвали ярость бывших в синагоге иудеев. Исследователи указывают на тот факт, что в Евангелии от Луки имеется еще неск. мест, связанных, пусть и в меньшей степени, с рассказами о пророках Илии и Е. в 3-й и 4-й Книгах Царств ( Evans. 1987). Так, например, воскрешение сына наинской вдовы (Лк 7. 11-17) сопоставляют ( Evans. 1987. P. 79) с аналогичными повествованиями о прор. Илии (воскрешение сына вдовы из Сарепты Сидонской - 3 Цар 17. 17-24) и Е. (воскрешение сына сонамитянки - 4 Цар 4. 32-37). Просьба к Господу человека, хотевшего следовать за Ним, позволить ему «проститься с домашними» (Лк 9. 61) напоминает аналогичную просьбу Е. к прор. Илии: «...позволь мне поцеловать отца моего и мать мою, и я пойду за тобою» (3 Цар 19. 20). В отличие от прор. Илии Господь не позволяет просящему проститься с родственниками, говоря: «...никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия» (Лк 9. 62). Как отмечено в одном из исследований ( Evans. 1987), используемое в начале этого отрывка слово νλημψις (Лк 9. 51; в синодальном переводе - взятие), более нигде в НЗ не встречающееся, связано, возможно, с описанием взятия на небо прор. Илии, свидетелем к-рого был Е.: νελμφθη Ηλιου ν συσσεσμ ς ες τν ορανν (4 Цар 2. 11 в переводе LXX: «понесся [букв.- был взят] Илия в вихре на небо»). |
| В отличие от сочинений языческих авторов в ВЗ, несмотря на редкие упоминания того, что болезнью может поразить человека сатана (Иов 2. 7; сходная мысль встречается и в иудейской лит-ре эпохи Второго храма, напр.: 1QapGen 20. 12-29; Юб 10. 7-13; Ios. Flav. Antiq. 8. 2. 5. 44-46), твердо проводится мысль, что над болезнью всецело властен Сам Бог, Который может послать ее человеку или целому народу в наказание за грехи (непослушание, противление и т. п.; ср.: Исх 4. 11; 15. 26; Втор 28. 21-22, 35, 58-61; Ис 19. 22; 45. 7; Ам 3. 6; Сир 38. 15). Исцеление также исходит от Бога (Сир 38. 9; Тов 11. 14; Втор 32. 39; Пс 6. 1-3; 37. 1-3; Прем 16. 12). При противлении Богу врачи бесполезны (Иов 13. 4), а исцеление невозможно (Иер 46. 11; 51. 8-9). Корень всех болезней, согласно кн. Бытие, заключается в грехе прародителей (Быт 3. 16-17). В НЗ богословское осмысление болезни содержится в Ин 9. 1-3: «И, проходя, [Иисус] увидел человека, слепого от рождения. Ученики Его спросили у Него: Равви! кто согрешил, он или родители его, что родился слепым? Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но [это для того], чтобы на нем явились дела Божии». Хотя в др. случаях говорится о влиянии демонов на появление болезни (напр., в Лк 13. 16 говорится о том, что сатана связал некую женщину болезнью на 18 лет), в Послании ап. Иакова подлинными причинами болезней называются человеческие страсти (Иак 1. 13-14), поэтому описанное в этом Послании исцеление от болезней через Е. неразрывно связано с освобождением от грехов и страстей. Проповедь Евангелия и исцеления Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Христос исцеляет слепорожденного. Икона-таблетка. Сер. XVI в. (НГОМЗ) Все чудеса, совершенные Господом Иисусом Христом во время Его земного служения, связаны с возвещением пришествия Мессии и наступлением Царства Божия. Чудесные исцеления больных были одним из мессианских знаков (ср.: Лк 7. 18-23; Мф 4. 23-24). Они указывали на то, что больной человек не проклят и не отлучен от общения с Богом. Через врачевание болезней Иисус Христос прикосновением восстанавливал принадлежность к народу Божию тех, кто считались ритуально нечистыми, т. е. больных и грешников (даже мертвых, оставаясь неуязвимым для фарисейской критики, поскольку мертвые воскресали). Тесная связь исцелений с верой и проповедью, о к-рой свидетельствуют Евангелия (о вере - Мф 8. 7-8; 17. 14-20; Мк 5. 23, 27-34; 10. 52; проповедь Царства в связи с исцелениями - Мф 4. 23 след.; 9. 35; Лк 6. 18; 7. 9; 9. 2, 11, 42-44 и др.), не имеет аналогов в Древнем мире. Как и проповедь Самого Спасителя, проповедь апостолов о приближении Царства Божия также сопровождалась совершением исцелений (Мф 10. 1, 8; Мк 6. 7-11; Лк 10. 3-9). |
| 14, 15. 240. т. I стр. 12. 13, 38. 169. 1, 3–4. 74. 3, 36. а. 264. 1-е послание 11, 26. 43. 17, 24. 120. 11, 41–42. 56 сир. 15, 1. 315. 14, 11. б. 220; проп. 6, 69. 99. т. 4. стр. 312. 1, 9. 105. 14, 20. 263. 1, 12. 137. 19, 42. 232. 15, 14–15. 367. 8, 37. 329. 17, 14–15. 82. 10, 14–15. 492. 8, 14. 245. 15, 1. 315. 8, 30. 310. XVIII. 9. т. 1 стр. 1. 8, 46. а. 363. XXII. 3. 8, 13. 243. 14, 30–31. 310. XXIII. 3. 3, 10. 228. 8, 26. б. 283. 15, 22. 389. 8, 50. 372. 16, 2. 403. 14, 11. б. 230. XXVI. 14. 8, 51. 375. 15, 22. 289. 6, 51. б. 39. Послание Иакова 17, 2. 35. I. 7–8. 9, 6–7. 421. 17, 20–21. 104. 14, 15. 240. III. 9. 8, 50. 372. 8, 31. 313. 11, 49–52. 63. 11, 26. 43. 16, 16. 10. 13–15. 7, 24. б. 156. 19, 30. а. 218. т. 1 стр. 1. 9, 6–7. 420. 3, 31. а. 247. 11, 41–42. 56 сир. 6, 64–65. 78. 15–16. 15, 21. 386. 6, 25. 452. 15, 5–6. 345. 17, 1. 32. 17, 2. 35. 6, 42. 24. 17, 20–21. 104. 8, 54–55. 386. 21, 15–17. 297. 14, 15. 241. 15, 7. 347. 2-е послание 17, 3. 41. 3, 5. 225. 14, 15. 241. 6, 35. б. 496. 15, 2. 330. 2, 24. б. 164. 8, 33. 319. 10, 14–15. 492. 14, 4. 179. 14, 28. б. 305. 14, 16–17. 247. 15, 1. 328. 15, 1. 315. 16, 7. 411. Послание 1, 1. в. 27. 20, 28. 281. 14, 11. б. 219. 8, 30. 310. 13, 28. б. 301. 8, 44–45. 352. 8, 44–45. 352. 13, 18. 131. 13, 18, 131. 17–19. 14, 11. б. 227. 16, 8–11. 415. 7, 15. 125. Римлянам 1, 14. б. 146. 1-е послание Иоанна 16, 24–25. 17. I. 1. 3. 17, 20–21. 103. 20, 20. б. 256. 6, 57. 61. 7, 38. 212. 14, 11. б. 228. 1, 50–51. 232. 17, 16–17, 86. 5, 37–38. 399. 14, 16–17. 245. 1, 21. 167. 16, 26–27. 20. 7, 48–49. 230. 17, 2. 35. 14, 11. б. 219. 17, 9–11. 61. 1, 3. а. 64. 14, 11. б. 229. 1, 5. 90. 15, 1. 316. 5, 23. 359. 1, 9. 110. 17, 3. 39. 1, 9. 110. 12, 48–50. 97. 22–23. 14, 11. б. 225. 14, 11. б. 208. 15, 1. 327. 7, 24. а. 142. 14, 11. б. 229. 8, 28. б. 288. 6, 45. б. 28. 28–29. 7, 24. б. 154. III. 1. 17, 11. 66. 15, 2. 333. 20, 17. б. 248. 1, 16–17. 158. 16, 25. 19. 6, 37. а. 499. 7, 39. 221. 20, 17. а. 245. 14, 11. б. 229. III. 5. |
| Так было угодно Тому, Кто изрек: «Вышших себе не ищи и крепльших себе не испытуй. Яже ти повеленна, сия разумевай: несть бо ти потреба тайных...» ( Сир.3:21–22 ). И когда святые ученики и апостолы вопрошали Господа о времени кончины мира, Он сказал им: «О дни же том или о часе никтоже весть, ни Ангели, иже суть на небесех, ни Сын, токмо Отец. Блюдите, бдите и молитеся: не весте бо, когда время будет» ( Мк.13:32–33 ). Неполезно нам знать время ни своей собственной кончины, ни кончины всего мира, надобно всегда быть готовым к тому и другому. Ибо если уж теперь, не зная ни того ни другого, мы снедаем друг друга и утопаем в грехах, то что было бы, если бы мы о том знали? Тогда, конечно, мы всю жизнь проводили бы в беспечности и во грехах, и разве один день отделили бы на покаяние. Господь говорит: «яко же [бо бысть во] дни Ноевы, тако будет и пришествие Сына Человеческого» ( Мф.24:37 ). Как тогда все ели, пили, женились и посягали и только смеялись над Ноем, который строил ковчег и призывал их к покаянию, пока наконец пришли воды потопа и поглотили всех: вот так же внезапно для всех наступит и последний день мира. И св. ап. Петр говорит: «Приидет же день Господень яко тать в нощи» ( 2Пет.3:10 ). А великому апостолу Иоанну Богослову Господь Сам говорит: «Се, гряду яко тать» ( Откр.16:15 ). И святой апостол Лука повествует: Они же (апостолы) сошедшеся вопрошаху Его, глаголюще: Господи, аще в лето сие устрояеши Царствие Израилево? Рече же к ним: несть ваше разумети времена и лета, яже Отец положи во Своей власти» ( Деян.1:6–7 ). Итак, если Господь даже апостолам, которых называл друзьями Своими, которым Сам сказал: «Вы есте свет миру» ( Мф.5:14 ), запретил о том спрашивать; то тем более не подобает нам, страстями преисполненным, рассуждать о том, о чем Господь не позволил. Чему учит Священное Писание неприкровенно и для всех ясно, то мы должны принимать в закон себе и строго соблюдать. А о чем оно говорит прикровенно или притчами, о том следует со смирением просить у Бога вразумления и говорить о сем с крайней осторожностью, не иначе, как с совета людей опытных. |
| 43. С. 267-276; 44. С. 294-298; 45. С. 305-314; 47. С. 339-345; 48. С. 355-361; 49. С. 370-374)), статьи одного из активнейших авторов «Д. б.» - архим. Иосифа (Баженова ; впосл. епископ Балтский) по истории библейских переводов (о Септуагинте (1860. 34. С. 475-480; 35. С. 491-512), об армянском (1860. 24. С. 185-190), о малороссийском (1861. 12-13) переводах), статьи по библейской археологии («Место моления о чаше» иером. Леонида (Кавелина) (псевд. Хаджирум Москов) (1860. 38. С. 70-80)). Вероучению Церкви апостольского века посвящены статьи М. А. Голубева «Учение о воскресении мертвых, предложенное в первом Послании к Коринфянам» (1859. 16-18) и «Первый праздник Пятидесятницы в апостольском веке» (1859. 22-23), литургике - «Изъяснение литургии» прот. Иоанна Рождественского (1860. 20. С. 79-88; 22. С. 113-119; 23. С. 160-168; 24. С. 191-200; 26. С. 248-256; 29. С. 333-344; 31. С. 382-392; 33. С. 438-451; 34. С. 449-451; 36. С. 3-10; 37. С. 25-37), «Объяснение панихиды» (1863. 42-43) и переводы текстов праздничных богослужений (1864. Т. 22) свящ. Василия Владиславлева, «Молитва за царей в древней христианской Церкви» А. Волынского (1866. Т. 2). В «Д. б.» выходили статьи по истории древней Церкви («Св. равноап. имп. Константин Великий со времени единодержавия» свящ. Д. Флоринского (1861. 3-24)), вост. христ. Церквей (статьи свящ. К. Добронравина об истории, о вероучении и богослужении Армянской Церкви (1858. 45. С. 243-248; 48. С. 335-371; 1859. 33. С. 207-215; 34. С. 235-249; 36. С. 303-317; 39. С. 420-430), прот. Иоанна Вознесенского об эфиопских монофизитах (1863. 47. С. 497-516) и сир. несторианах (1868), «Сказание о православной Амидийской митрополии в Месопотамии» архим. Порфирия (Успенского ; впосл. епископ Чигиринский) (1863. 37. С. 76-83)), Русской Церкви («Русский проповедник XVII столетия» прот. И. Яхонтова (1858. 40. С. 35-52; 44. С. 189-212), «Патриарх Филарет» И. Д. Мансветова (1860. 30. С. 345-362; 32. С. 408-416; 33. С. 417-428; 34. С. 451-475), «Духовенство в России» прот. |
| Документы Вселенского IV Собора (451) содержат послания архимандритов, поданные Собору (ACO. T. 2. Vol. 1(2). P. 120; ДВС. Т. 3. С. 28-30, 31-32); в документах К-польского Собора 536 г. перечисляется примерно 37 сир. мон-рей, возглавляемых архимандритами ( Анатолий (Грисюк), иером. С. 198); Вселенским VII Собором (787) употребляется в основном наименование «игумен»: среди 109 И., подписавших соборное определение, прочитанное в 4-м деянии, главы 2 мон-рей К-поля поименованы И. и архимандритами - это Савва студийский и Платон саккудийский, также поименованы Иосиф ираклийский (γομενος κα ρχιμανδρτης το Ηρακλεου), Феодор пандский (γομενος κα ρχιμανδρτης το Πανδο), Макарий вардский (γομενος κα ρχιμανδρτης τς Βαρδ), Феодор водосский (γομενος κα ρχιμανδρτης τς Βδους), Стефан кареонский (γομενος το Καρενος κα ρχιμανδρτης), Ваан фермский (γομενος κα ρχιμανδρτης τν Θερμν), Варда прусиадский (γομενος κα ρχιμανδρτης Προυσιδος) ( Mansi. T. 13. P. 152; ДВС. Т. 4. С. 487-490). Употребление 2 наименований сана в отношении одного лица несомненно свидетельствует об их различении в это время. Позднее сан архимандрита становится выше сана И. Архимандриты прежде И. получают «лобзание мира» от императора. Т. о., титул архимандрита вначале сохранялся у И., к-рых император хотел почтить особо: подобно званию «протосинкелл», этот титул становился только почетным, дающим право присутствовать на церемониях, процессиях, синодах; это был уже персональный титул, он давался И. за личные заслуги, возможно, в той борьбе, к-рая предшествовала VII Вселенскому Собору ( Marin. P. 89). В V-VI вв. И. могли быть не только пресвитеры, но также монашествующие диаконы и не имеющие священного сана монахи. Позже И. поставлялись только пресвитеры. Для поставления И. незнание грамоты не считалось препятствием: так, на документе Собора 536 г. за И. к-польского мон-ря Константа Стефана расписался диакон, И. же поставил крест ( Mansi. T. 8. P. 907), И. одного из халкидонских мон-рей - Савватий расписался рукой своего диакона, сказав, что не умеет писать (Ibid. |
| Имея в виду рукописи «Апостольских постановлений», к-рые включают 85 правил (Vat. gr. 839, X в.; Vat. Barber. gr. 336, посл. четв. VIII в.; Vat. gr. 1506, 1024 г.; РНБ. Греч. 100, 1111 г.), проф. Месже считает, что правила обнаруживают соответствие, а иногда и букв. совпадение с правилами Всел. I (325), Антиох. (ок. 330; о датировке Собора, принявшего правила, см. в ст. «Антиохийские Соборы» ) Соборов , собранием правил, приписываемых Лаодик. Собору (между 343 и 381), правилами Анкир. (314) и Неокесар. (ок. 319) Соборов и были упорядочены только перед Всел. II Собором (381). Неизвестно, располагал ли составитель определенным собранием более ранних правил, или он знал их в отдельных сериях ( Metzger. T. 1. P. 22-23). В церковно-исторической, канонической и патрологической лит-ре ( Павлов. С. 49; Суворов. С. 146-147; Leclercq. Col. 1916-1917; Metzger. T. 1. P. 22-23) акцентируется внимание на близком сходстве нек-рых А. п. и правил Антиох. Собора (Ап. 32 и Антиох. 6, Ап. 33 и Антиох. 7, Ап. 34 и Антиох. 9, Ап. 36 и Антиох. 18, Ап. 37 и Антиох. 20, Ап. 38 и 40 и Антиох. 24, Ап. 41 и Антиох. 25). Большинство исследователей склоняется к тому, что составитель А. п. имел перед собой постановления Антиох. Собора, а не наоборот. Однако нужно отметить, что текст А. п., включающий ранние тексты, лаконичен, правила Антиох. Собора, напротив, подробнее, обстоятельнее, что обычно свидетельствует о более позднем происхождении. Кроме того, А. п. исходят из иного и более древнего церковного устройства, чем правила Антиох. Собора. Напр., при сходстве содержания Ап. 34 и Антиох. Ап. 9 говорит о разграничении церковных областей по этническому принципу, разумеется связанному с территориальным: «Епископам всякаго народа подобает знати первых в них»; 9-е прав. Антиох. Собора исходит из существования митрополичьих округов, соответствовавших адм. делению Римской империи на провинции, введенному в нач. IV в. при Диоклетиане . Поэтому первый епископ в Антиох. 9 именуется митрополитом. Текст сб. «Правил Святых Апостолов» сир. происхождения. Первая ясная ссылка на авторитет А. п. встречается в постановлении К-польского Собора 394 г., председателем к-рого был архиеп. Нектарий, родом из киликийского г. Тарс, входившего в состав Антиохийской (Сирийской) церковной обл. |
|
|
