| Хотя такого рода толкование большею частью не шло далее парафраза места Писания на понятном народу наречии; но иногда к нему присоединялись и некоторые предания старцев или в собственном смысле толкования (мидраш) пророческих и преобразовательных мест, подобных тем, какие мы встречаем во времена Иисуса Христа и Апостолов. Иногда же такие объяснения прочитанного вызывали целые беседы и Богословские диспуты, следы которых мы также замечаем в Новом Завете ( Мф.21:23–27; 22:15–16,41 и далее. Лк.2:46; 4:16,21 ; Деян.17:2–3,17 , Деян.13:15 и другие). б) Следующим средством развития и приготовления Иудейского отрока была беседа со старцами и старшими возрастом. Ещё Моисей говорил: «вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов; спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе» ( Втор.32:7 ). И другой мудрей поучает: «Бывай в собрании старцев – и кто мудр, прилепись к тому; люби слушать всякую священную повесть, и притчи разумных да не усколъзают от тебя»... ( Сир.6:35,36 = Сир.8:9–12 ). Иисус Христос мог беседовать о предметах веры с Матерью, Которая, по преданию, Сама проводила большую часть времени в чтении Священного Писания – с Иосифом, как отцем, и с другими лицами, как это показал пример собеседования Иисуса Христа со старцами в храме Иерусалимском. И предметом этих бесед были, конечно, яже суть Отца Его Небесного настолько, насколько оно было доступно самим собеседникам Христовым и сколько открыто в Священном Писании . – Наконец, в) Молитва и размышление о предметах Божественных. Эти средства были самые обыкновенные для Христа, так как мы видим, что Он постоянно молится и уединяется от людей, конечно, с целью Богомыслия; а тех, кто мыслит человеческая, а не Божия – осуждает. При этих, можно сказать, обыкновенных средствах Иисус Христос мог духовно развиваться и укрепляться по человечеству, так что сделался способным совершить тот величайший подвиг, который Он принял на Себя, как Искупитель человечества. 5) Самый случай посещения родителями Иисуса Иерусалима во время праздника Пасхи открывает нам: |
| В настоящее время вполне осознана важность воспитания физического и душевного. В заключение приведем слова апостола Павла: насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог взращающий ( 1Кор. 3:7 ). И действительно, воспитание далеко не всемогуще, и результаты его иногда оказываются не теми, к чему стремились родители. Поэтому родители, воспитывая детей, должны в тоже время молить о них Бога. Родительская молитва особенно сильна перед Богом и низводит на детей Божие благословение. А обязанностью детей по отношению к родителям является почтительность, послушание и благодарность. Исполненная доверия почтительность есть основание всего поведения ребенка. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле ( Исх. 20:12 ; Матф. 15:3,6 ). Непочтительность к родителям есть чрезвычайно тяжкий грех. Кто злословит отца своего или свою мать, того должно предать смерти ( Исх. 21:16 ; Матф. 15:4 ). Почтительность обязательна для детей и в том случае, если родители обнаруживают какие-либо слабости и недостатки. Хотя бы он и оскудел разумом (отец), имей снисхождение и не пренебрегай им при полноте силы твоей, ибо милосердие к отцу не будет забыто; несмотря на грехи твои, благосостояние твое умножится. В день скорби твоей вспомянется о тебе: как лед от теплоты, разрешатся грехи твои ( Сир. 3:13–15 ). Следствие почтительности есть послушание детей. Слушай сын отца, родившего тебя, и не презирай, когда состарится мать твоя ( Сир. 23:22 ). Дети, повинуйтесь своим родителям, ибо сего требует справедливость ( Еф. 6:1 ). О Самом отроке Иисусе замечено, что Он был в повиновении у них (Иосифа и Матери Своей) ( Лук. 2:51 ). Только в том случае, если бы родители потребовали от детей чего-либо противного закону Божию, дети не должны слушаться их. Наконец, благодарность по отношению к родителям вполне естественна и имеет основательные причины. По слову апостола, дети должны стараться воздавать должное родителям ( 1Тим. 5:4 ). Всем сердцем почитай отца твоего и не забывай родительных болезней матери твоей. |
| Где возьмем силу, чтобы прославить Его? ибо Он превыше всех дел своих... Прославляя Господа, превозносите Его, сколько можете, но и затем Он будет превосходнее; и, величая Его, прибавьте силы: но не трудитесь, ибо не постигнете. Кто видел Его, и объяснит? и кто прославит Его, как Он есть?» ( Сир.43:29–34 ). Но изображая с такой силой невозможность для человека постигнуть Бога, каким Он есть в Себе, Сирах не исключает этим возможности познавать Его таким, каким Он является в делах своего творения. Указывая на эти дела, он убеждает всех видеть и познавать в них все сотворившего Господа ( Сир.43:5–36 ). Таково же учение об этом и новозаветного откровения. Апостол Иоанн учит: «Бога никтоже виде нигдеже»(никогда – πποτε) ( Ин.1:18 ). Ту же мысль о непостижимости Божией повторяет и ап. Павел с пояснением, почему нельзя зреть самого существа Божия. Бог, говорит он, «во свете живый неприступнем, Егоже никтоже видел есть от человек, ниже видети может»( 1Тим.6:16 ). Причина, почему никто из людей никогда не мог и никогда не будет в состоянии зреть Бога, заключается в том, что Бог обитает в свете неприступном, т. е. такого рода области бытия и жизни, которая стоит далеко выше пределов разума человеческого, куда, поэтому, вовсе не в силах проникнуть взор его, подобно тому, как зрение глаза не в состоянии проникнуть во внутреннюю область солнечного света. Но это не значит, чтобы Бог был совершенно сокрыт и недоступен для нас. Будучи невидим и недоступен в Своем существе, он являет Себя людям, по мере их приемлемости, в разного рода видимых откровениях естественного и сверхъестественного характера. «Разумное Божие (γνωστν το θεο, т. е. что можно знать о Боге), – говорит ап. Павел, – яве есть в них (т. е. язычниках), Бог бо явил есть им: невидимая бо Его, от создания мира твореньми помышляема, видима суть, и присносущная сила Его и Божество...» ( Рим.1:19,20 ). Тот же апостол в послании к евреям пишет: «Многочастне (πολυμερς – в разные периоды времени), и многообразне (πολυτρπως – в разных видах) древле Бог глаголавый отцем во пророцех, в последок дний сих глагола нам в Сыне» ( Евр.1:1 ), который, по выражению ап. Иоанна, как «сый в лоне Отчи», Его исповеда ( Ин.1:18 ). Потому-то мы, хотя не можем познавать Бога в самом Его существе, но можем познавать Его так, как Он является нам в своих откровениях. И этого рода познания, при условиях настоящей нашей жизни, вполне достаточно для нас ( Ин.17:3 ), хотя само в себе это познание не есть полное и совершенное. Ибо мы теперь, по слову ап. Павла, познаем Бога не всецело, а только отчасти, точно так же, как и видим Его не лицом к лицу, а «якоже зерцалом (δι σπτρου) в гадании» ( 1Кор.13:9,12 ), т. е. не в Самом Его существе, а только в отображаемом Им в духе нашем и во всем мире образе, по которому мы только отчасти и гадательно можем судить о самом Его существе. § 39. Учение Церкви |
| 16–17. Если Христос вселяется верою в сердца наши, то мы утверждаемся Духом Его во внутреннем человеке (или в добрых делах). 17–18. Верой во Христа мы укореняемся и утверждаемся в любви (в добрых делах). 18–19. В любви Иисуса Христа мы укоренены и утверждены смертью Его, и любовь Христова к нам так велика, что мы не можем постигнуть ни широты, ни долготы, ни глубины, ни высоты её ( 1Ин.3:1 – 2Кор.5:14 ). 19. Любовь Божия вся излилась на нас ( Ин.3:16 ), и мы исполнились всякой Божией благодатью ( Ин.1:16 ). Гл. 4. Ст. 2–3. Любовь есть единство духа ( Деян.4:32 ) в мирном союзе ( 1Кор.12:14–25 ). 4. Как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело ( 1Кор.12:12 ): так мы многие одно тело во Христе, а порознь один для другого члены ( Рим.12:5 ). Все мы одним Духом (веры и благодати – Еф.2:8, 18 ) крестились в одно тело ( 1Кор.12:13 ; Гал.3:27 ): а посему один Господь, одна вера (благодать – Еф.4:7 ), одно крещение. 5–6. Язычники находят и почитают многих богов на небе, или на земле: но у нас один Бог Отец, из Которого все, и один Господь И. Христос, Которым все (создано ( 1Кор.8:6 ). 12. Святые (верные) суть тело Христово, но нераскаянные грешники не принадлежат к святой Церкви. 13. Святая Церковь единством веры и познания Сына Божия приходит в зрелость мужа, и меру полного возраста Христова ( Гал.3:27 ). 13–15. Младенец во Христе, питаемый молоком или первыми началами Слова Божия, неопытен в слове правды (в праведности); но совершенные суть те, которые питаются твердой пищей или истиной в любви. Младенцы, по лукавству человеков, по хитрому искусству обольщения, колеблются и увлекаются всяким ветром учения (ложным учением); но совершеннолетние навыком приучили чувства к различению добра и зла ( Евр.5:12–14 ). Не вей себе всяким ветром (словом, учением), и не ходи всяким путем (учением): буди утвержден в разуме твоем. Сир.5:11, 13 . 23–24. В новом человеке (созданном по образу Божию – Еф.2:10 ; Кол.3:10 ) новые мысли, новые желания, чувствования и деяния: вместо лжи ( Еф.4:25 ) – святая истина; вместо гнева ( Еф.4:26 ) – любовь; вместо худых поступков – честность и святость ( Еф.4:28 ); вместо пустых и соблазнительных разговоров ( Еф.4:29 ) – назидание и полезные беседы ( Еф.5:4 ). |
| Подобным образом и еп. Феодорит Кирский считает, что пророк здесь предвозвещает 2 явления Христа, усматривая в словах «Ибо Он - как огонь расплавляющий и как щелок очищающий» (Мал 3. 2б) предвидение эсхатологических слов ап. Павла: «В огне открывается, и огонь испытает дело каждого, каково оно есть…» (1 Кор 3. 13); в то же время еп. Феодорит считает, что эти слова - указание на очищение всех приходящих к Господу огнем благодати Св. Духа (ср.: Мф 3. 11; Theodoret. In Mal. 3. 1-2; ср.: Суг. Alex. In Mal. 3. 2-3). Др. авторы приводят в качестве параллели к словам М. слова Господа: «Огонь пришел Я низвести на землю, и как желал бы, чтобы он уже возгорелся!» (Лк 12. 49; Hieron. In Mal. 3. 2-6). По мнению свт. Кирилла Александрийского, слова «придет в храм Свой Господь» (Мал 3. 1) могут символически говорить об образе воплощения Господа и указывать как на священный город Иерусалим, так и на Церковь ( Суг. Alex. In Mal. 3. 1); слова «день пришествия Его» (Мал 3. 2) - о вхождении Единородного с плотию в мир сей (ср.: Ин 1. 14; Флп 2. 7 - Суг. Alex. In Mal. 3. 1-2). Прор. Малахия и св. Гордий. Фрагмент минейной иконы. 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Реклингхаузен) Прор. Малахия и св. Гордий. Фрагмент минейной иконы. 1-я пол. XVI в. (Музей икон, Реклингхаузен) Даже Феодор Мопсуестийский, хотя и с оговорками, признавал за этими словами христологическое значение, полагал, что это пророчество «на деле стало претворяться в истину» именно с приходом св. Иоанна Крестителя, к-рый явил людям пришедшего вместе с ним Владыку Христа, и относил следующий стих (Мал 3. 2) о пришествии страшного дня Господня к тем бедствиям времен Маккавеев, в которые иудеи будут ввергнуты из-за их порочности ( Theod. Mops. In Mal. 3. 1-2). В контексте прообразовательного евангельского истолкования прп. Ефрем Сирин видит в словах «буду скорым обличителем чародеев и прелюбодеев» (Мал 3. 5) пророчество об обличении св. Иоанном непотребств Иродиады (см.: Мк 6. 17-28; Ephraem Syr. In Mal. 3. 5). Блж. Иероним применяет истолкование на основе этимологии в комментарии к Мал 3. 8 - «Можно ли человеку обкрадывать [ ] Бога?» Он считает, что этот глагол «на языке сирийцев имеет значение «пригвоздить»», тем самым усматривает в словах пророков скрытую отсылку к крестным страданиям Господа ( Hieron. In Mal. 3. 7, 8-12). Действительно, в сир. языке глагол означает «устанавливать, прикреплять», в т. ч. и крест (см.: - Кол 2. 14 по Пешитте). |
| по-видимому, была написана первоначально на евр. или арам. языке, однако до наст. времени дошла лишь в переводах, из к-рых наиболее важные - латинский и сирийский. В начале гл. 13 сир. перевода говорится: «Затем, через семь дней, я видел сон ночью. Я видел, как с моря поднялся ветер, который возмутил все его волны. Пока я смотрел, ветер поднял из глубин моря подобного человеку, и этот человек летел с облаками небесными». Фраза о том, что «ветер поднял из глубин моря подобного человеку», отсутствует в лат. тексте. Исходное обозначение «подобного человеку» реконструируют как или (сын Человеческий). Вне зависимости от различия переводов этот текст считают почти бесспорной аллюзией на Дан 7 ( Collins. 1993. P. 82). Правда, имеются и значимые отличия. В 3-й книге Ездры выведена воинственная фигура человека (или сына Человеческого), нет речи о суде, хотя в 3 Езд 12. 33 говорится о том, что Помазанник будет судить нечестивых. Совершенно др. функция у моря: в Книге пророка Даниила из моря поднимаются враждебные животные (Дан 7. 1-8), а в 3 Езд из моря поднимается фигура человека на облаках (3 Езд 13. 1-13). Однако эти отличия следует понимать, по-видимому, как свободную трактовку в 3 Езд материала Дан 7. Автор безусловно знал Дан 7. В 3 Езд 12. 11-12 говорится: «орел, которого ты видел восходящим от моря, есть царство, показанное в видении Даниилу, брату твоему; но ему не было изъяснено то, что ныне Я изъясню тебе», а в толковании видения 3 Езд 13. 36 написано, что «Сион придет и покажется всем приготовленный и устроенный, как ты видел гору, изваянную без рук», что несомненно отсылает к Дан 2. Существует предположение, что видение 3 Езд 13. 1-13 изначально было независимым произведением, но даже в этом случае его следует считать связанным с Дан 7 ( Collins. 1993. P. 84; Stone M. E. Fourth Ezra: A Comment. Minneapolis, 1990. P. 383-387). Несмотря на существенные отличия по сравнению с «Подобиями Еноха», и в 3-й книге Ездры, и в «Подобиях Еноха» имеются общие черты, к-рых нет в Книге пророка Даниила. Человек на облаках считается Мессией (3 Езд 13. 32-37, 52). Он существовал, возможно, еще до начала мира: «...это тот, которого Всевышний хранит многие времена, который самим собою избавит творение свое и управит тех, которые оставлены» (3 Езд 13. 26). Он принимает активное участие в наказании нечестивых. Все эти черты сходства скорее всего указывают не на заимствования, а на существование общей традиции толкования Дан 7. |
| Глава 2 1–12. Вознесение пророка Илии на небо. 13–25. Начало пророческого служения и общественной деятельности пророка Елисея: его первые чудеса. 4Цар.2:1 . В то время, как Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо, шел Илия с Елисеем из Галгала. Первый стих в первой своей половине имеет характер надписания к целому разделу о «вознесении Илии» – событии, видимо, совершенно известном в кругу читателей 4 книги Царств; у евреев это событие, как и вся жизнь пророка Илии были окружены целой сетью преданий 2 . Время события вознесения пророка Илии относится ко времени после смерти царя Охозии израильского ( 4Цар.1:17 ) и, вероятно, к самому началу царствования Иорама иудейского (к которому пророк Илия, по ( 2Пар.21:12–15 ) писал обличительное послание). По значению, таинственное вознесение пророка Илии однородно с таинственным преставлением патриарха Еноха ( Быт.5:24 ; ср. Сир.48:12,49:16 ; см. «Толков. библия», т. I, с. 42–43): то и другое событие уверяло ветхозаветного человека в бытии загробной жизни и предуказывало будущее всеобщее воскресение мертвых Галгалы (евр. гилгал). Из двух местностей этого имени здесь разумеется не так наз. «Холм Обрезания» – Галгалы между Иорданом и Иерихоном к востоку от последнего в колене Вениаминова, известные из истории Иисуса Навина ( Нав.4:19,5:3,10,9:6,10:6,15 ); Самуила и Саула ( 1Цар.6:16,11:15,13:1 и сл.) и Давида ( 2Цар.19:15,40 , теперь Джельджуль (Onomasticon, 287)), а Галгалы близ Вефиля (ср. 4Цар.4:38 ; Ам.4:4,5:5 ; Ос.4:5,9:15,12:12 ); к юго-западу от Силома, в колене Ефремовом, теперь Джильджилья (Onomasticon, 319). 4Цар.2:2 . И сказал Илия Елисею: останься здесь, ибо Господь посылает меня в Вефиль. Но Елисей сказал: жив Господь и жива душа твоя! не оставлю тебя. И пошли они в Вефиль. 4Цар.2:3 . И вышли сыны пророков, которые в Вефиле, к Елисею и сказали ему: знаешь ли, что сегодня Господь вознесет господина твоего над главою твоею? Он сказал: я также знаю, молчите. 4Цар.2:4 . И сказал ему Илия: Елисей, останься здесь, ибо Господь посылает меня в Иерихон. И сказал он: жив Господь и жива душа твоя! не оставлю тебя. И пришли в Иерихон. |
| Итак, «съедят мясо», сказано, в век сей (Исх. 12:8). Ибо доколе мы остаемся в сем мире, мы будем причащаться Христа посредством Святой Плоти и Честной Крови Его чувственным образом. Когда же предстанем «в день силы» Его, как написано (Пс. 109:3), и вступим в «светлость святых»(Пс. 109:3),тогда будем освящаться иным неким способом и так, как ведает Распорядитель и Податель будущих благ. С другой стороны, причастие Святаго Тела, равно как и питие спасительной Крови Его заключает в себе и исповедание страдания и по Божию Промышлению ради нас подъятой смерти Христа. Так Он и Сам говорит в одном месте, когда полагал для Своих знаемых законы о сем таинстве: «Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Мою возвещаете» (1 Кор. 11:26; сн.: Лк. 22:20). Итак, в настоящем веке чрез причастие сейчас поименованного, мы поистине будем возвещать смерть Его; когда же наконец Он явится во славе Отца, то уже не благовременно было бы, если б мы приносили Ему исповедание страдания Его, но мы познаем Его открыто, как Бога, «лицем к лицу», как говорит Павел (1 Кор. 13:12). Ибо мы прославим Его, как Владыку. Однажды умерши, Он «уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти», по слову Павла (Рим. 6:9). Посему и говорил он: «отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем» (2 Кор. 5:16). Тогда мы яснее познаем уже не чрез то, что Он стал человеком, но из того, что Он есть Бог истинный, так как тогда исполнится уже домостроительство, по которому и стал Он плотию. Упразднятся, вероятно, речи о воплощении, но наступит большее знание и воссияет в нас некое Божественное разумение спасения, совершенного Им в боголепной славе. «Печена же огнем» повелевает вкушать «мяса» агнца потому, что приступающие к общению со Христом должны быть горячи духом (Исх.12:8). Гореть «духом» повелевает им и Павел (Рим. 12:11). Но и хлебы пресные «с горьким зелием, — говорит, — снедят» (Исх. 12:8), образно указывая сим на то, что соделавшиеся причастниками Христа должны питать душу свою как бы не заквашенными и чистейшими пожеланиями, приучая себя к чуждой коварства и свободной от порочности жизни; и не должны поэтому отказываться от горечи искушений, согласно сказанному кем-то: «Сын мой! если ты приступаешь служить Господу Богу, то приготовь душу твою к искушению: управь сердце твое и будь тверд» (Сир. |
| Бультман пытался возвести его к магическим формулам эллинизма (“Я знаю тебя, Гермес, и ты знаешь меня; я есмь ты, и ты еси я” и т. п.). Однако, как убедительно показал Иеремиас , оно несомненно восходит к арамейскому или еврейскому прототипу, и в его основе лежит ветхозаветное понимание Божиего знания человека (2 Цар 7:20; 3 Цар 8:39; Пс 138:1; Ам 3:2; Иер 1:5; 12:3) и человеческого знания о Боге (Чис 24:16; 3 Цар 3:7; Пс 36:10; Иер 23; 31:34; Ос 2:20; 4:1; 6:6). Мотив особой близости Премудрости к Богу (Иов 28:12–28; Притч 8:22–30; Сир 1:1–10; Вар 3:27–38; Прем 8:3–4) здесь раскрывается в отношении Сына к Отцу и Отца к Сыну. Иисус говорит о Себе как о единственном Посреднике, через Которого людям открывается знание Бога Отца. Блаженны очи, видящие то, что вы видите — под “видением очами” подразумевается не зрительное восприятие, а личный духовный опыт, ср. Иов 19:27 (я узрю Его сам) и 42:5 (теперь же мои глаза видят Тебя). Чудеса, совершаемые Иисусом и учениками во имя Его, суть знамения пришедшего спасения, нового состояния мира, которого не могли еще видеть люди прошлого, даже святые и герои ВЗ. Многие пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не видели — пророки прозревали будущее и надеялись на исполнение того, что было им открыто Богом (1 Пет 1:10–12). Менее понятно упоминание царей, и неудивительно, что Матфей заменяет их на праведников (Мф 13:17), причем пророки и праведники часто вместе упоминаются в его Евангелии, образуя параллелизм (Мф 10:41; 23:29). Очевидно, здесь отражается Ис 52:15 (цари закроют пред Ним уста свои) и Ис 60:3 (И придут народы к свету твоему [Иерусалима], и цари — к восходящему над тобою сиянию). Вопрос законника и притча о милосердном самарянине (10:25–37) Притча о милосердном самарянине, формально представленная как приложение к беседе Иисуса с законником, в действительности составляет главное содержание отрывка. Однако беседа не является простым вступлением к притче, так как в ней дан ключ к истинному пониманию Закона, обнаружено единство ВЗ с учением Иисуса и указаны две важнейшие заповеди, исполнением которых наследуется вечная жизнь. |
|
|
