| 11. Не перестает разум производить размышления, но ты дурные – выкорчевывай, благие – взращивай. 12. Преп. Нил: Тот, кто усердно стремится достичь божественного бесстрастия, да охраняет свой разум от рабства всякой страсти. 13. Климент: Не отказом от дел оправдывается верный, но чистотой и непорочностью помышлений. 14. Плутарх: Солнце часто затемняется облаком, а разум – страстями. 15. Из ноги – колючку, а из неразумной части души следует удалять неведение. 16. Филимон: Тот, кто рассудком все у себя наблюдает, дурное отбрасывает, а благое принимает. 17. Исократ: То, что ты разумеешь как самое лучшее, то и воплощай в делах. 18. Как из хорошо управляемого города нужно бежать мятежнику, так и из души, наклонной ко злу, – рассудку. 19. Харикл: Страданию тела и разумное начало души поневоле сочувствует. 20. Эпиктет: То, что делать не подобает, не подобает делать и в мыслях. 21. Пифагор: Позорно сладкими дарами наполнять глотку, а Божий дар делать горьким посредством порока. 22. Феаг: То [в душе], что не может понести труды, чтобы победить наслаждение, родственно неразумной ее части; но в отношении этого выбор происходит в обеих частях души – и в имеющей разум, и в не имеющей. Слово 60-е. О глупости, глупце и безумном, невоспитанном и неразумном 1. Мф. 7, 26 : А всякий, кто слушает сии слова Мои и не исполняет их, уподобится человеку безрассудному. 2. 1Кор. 14, 20 : Братия! не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни. 3. Притч. 17, 21 : Сердце неразумного – болезнь стяжавшему е. 4. Еккл. 10, 12 : Уста глупого губят его же: начало слов из уст его – глупость, а конец речи из уст его – безумие. 5. Притч. 16, 27 : Человек лукавый замышляет зло, и на устах его как бы огонь палящий. 6. Притч. 18, 2 : Не требует премудрости муж скудоумен, зане паче водится безумием. 7. Сир. 22, 13–14 : С безрассудным много не говори, и к неразумному не ходи; берегись от него, чтобы не иметь неприятности и не замарать себя столкновением с ним. 8. Сир. 22, 10 : Меньше плачь над умершим, потому что он успокоился, а злая жизнь глупого хуже смерти. |
| 1. Втор. 5, 13 ; Лев. 18, 19 : Почитай отца твоего и матерь твою, люби ближнего твоего, как самого себя. 2. Кол. 3, 20 : Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу. 3. Сир. 3, 12–15 : Сын! прими отца твоего в старости его и не огорчай его в жизни его. Хотя бы он и оскудел разумом, имей снисхождение и не пренебрегай им при полноте силы твоей, ибо милосердие к отцу не будет забыто; несмотря на грехи твои, благосостояние твое умножится. В день скорби твоей воспомянется о тебе: как лед от теплоты, разрешатся грехи твои. 4. Сир. 7, 29 : Всем сердцем почитай отца твоего и не забывай родильных болезней матери твоей. Помни, что ты рожден от них: и что можешь ты воздать им, как они тебе? 5. Свт. Василий Великий : Благоразумные дети великую похвалу отцам воздают. 6. Свт. Григорий Богослов : Сделаешь добро, если будешь по-доброму повиноваться отцу, и даже если тебе не будет от этого никакой выгоды, награда уже в том, что ты порадовал отца. 7. Свт. Иоанн Златоуст : Как раб трудись для родивших тебя, ибо что воздашь им за то, что они сделали тебе? Ведь родить снова сам себя не сможешь. 8. Отцы, не заботящиеся о благонравии и целомудрии своих детей, становятся детоубийцами и даже хуже их – настолько, насколько хуже погибель и смерть души, [чем тела]. 9. Св. Кирилл : У христиан первая добродетель – благочестие, чтобы чтить родителей, воздавая трудами родившим их, и прилагать все силы для их покоя. Но даже если и большее им воздадим, в ответ родить их мы не в силах. 10. Необходимо, чтобы дети уступали отцам; но когда подвергается гонению слово истины, да почитается Бог, и пусть Его дело побеждает естественную силу семейной любви. 11. Филон : Бога никто не может чтить достойно, но только праведно; так же и родителям мы не можем воздать равную благодарность, ведь не можем родить их в ответ. 12. Аристотель : Сыну подобает быть рабом или слугой своему отцу, ибо он по природе раб отцу, а отец – раб закону. 13. Исократ : Заботься о своих родителях так, как ты хотел бы, чтобы о тебе заботились твои дети. |
| 60. Мусоний : Слово убеждения для подчиненных полезнее, чем устрашение, ибо за первым следует благоговение, а за вторым – беспощадность. 61. Демокрит : Дурная природа, увлеченная властью, народу приносит бедствие. 62. Антисфен : Тогда государства погибают, когда правящие не могут отличить дурных от стоящих. 63. Опасно давать безумному меч, а развращенному – могущество. 64. Менандр : Неисчислимое богатство, принося власть, Даже и считающих себя разумными неразумными делает. 65. Демосфен : Преуспевать не по достоинству – повод дурно думать о преуспевающих по достоинству. Слово 10-е. О порицании и клевете 1. Мф. 5, 11 : Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. 2. 1Кор. 4, 12 : Злословят нас, мы благословляем; гонят нас, мы терпим. 3. Притч. 10, 18 : Кто скрывает ненависть, у того уста лживые; и кто разглашает клевету, тот глуп. 4. Сир. 28, 11 : Человек грешник смутит друзей и поселит раздор между живущими в мире. Каково вещество огня, так он и возгорится. 5. Сир. 11, 1 : Прежде, нежели исследуешь, не порицай; узнай прежде, и тогда упрекай. 6. Свт. Василий Великий : Не слова приводят в действие печаль, но гордость против оскорбляющего нас и гордость каждого из нас. 7. Бывает, что великими правителями взращиваются несвободные слуги, которые поднимаются рядом с ними и, пользуясь недостатками доброго дома, становятся известными, разглашая [эти недостатки]; также с помощью интриг утверждают [они] свое положение. 8. Свт. Григорий Богослов : Порицать – не великое дело, ибо легко и всякому желанно, но поменять свое собственное намерение – дело мужа благочестивого и ум имеющего. 9. Лучше слушать плохое, чем плохое говорить. 10. Позор касается не только толпы, но и лучших. 11. Свт. Иоанн Златоуст : Подобно тому как говорить хорошее и хвалить есть начало дружбы, так и говорить плохо и клеветать есть начало вражды и ненависти и основание множества зол. 12. Тем, кто проводит жизнь добродетельную, невозможно от всех слышать только хорошее. |
| 1. Мф. 5, 19 : Аминь глаголю вам… кто сотворит и научит, тот великим наречется в Царстве Небесном. 2. Иак. 1, 19; 3, 2 : Всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев, ибо все мы много согрешаем. Кто не согрешает в слове, тот человек совершенный, могущий обуздать и все тело. 3. Притч. 23, 9 : В уши глупого не говори, потому что он презрит разумные слова твои. 4. Сир. 21, 19 : Речь глупого – как бремя в пути, в устах же разумного находят приятность. 5. Сир. 8, 9 : Не презри повести премудрых и в притчах их живи. 6. Свт. Василий Великий : Как бы несоразмерностью речи не сделать нам бесполезным трудолюбиво сочиненное. Рассудок, не имея сил охватить всё разом, подвергнется тому же, что терпит чрево, при излишестве насыщения не способное переварить предоставленное ему. 7. Напротив того, знаем, что лучше другим, искуснейшим вручить бразды правления над собой, нежели быть несведущими правителями других, что лучше приклонять благопокорное ухо, нежели двигать ненаученный язык. 8. Свт. Григорий Богослов : Безгласное дело лучше неисполненного слова. Никто не бывал уважаем без [достойной] жизни, Но многие – без суетной словесной трескотни. Либо не учить, либо учить примером. Болтать непристойности бесчестнее, чем слушать. 9. Свт. Иоанн Златоуст : Ученики с особенной ревностью подвизаются о благе тогда, когда их учителя подают им примеры. 10. Небезопасно слушание, когда не бывает дополнения посредством дел. 11. Есть знание без слова и есть знание со словом. Ибо есть многие, знание имеющие, а слова не имеющие. 12. Преп. Нил: Излишне всякое слово к исправлению, когда направленное к худшему рвение слушающих располагает их против высказываемого в наставление. 13. Дидим: Тогда достигнет своей цели учитель и будет убедителен в речах, когда будет учить своими делами, в соответствии с тем, как и Иисус делал и чему учил от начала ( Деян. 1, 1 ). 14. Исократ : Тела соразмерными трудами, а душа усердными учениями возрастают обыкновенно. 15. Демокрит : В зеркалах – внешнего облика, в беседах – души отражение видится. |
| 2. Еф. 4, 25 : Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу. 3. Притч. 9, 12 : Кто утверждается на лжи, тот пасет ветры, тот гоняется за птицами летающими. 4. Сир. 27, 9 : Птицы слетаются к подобным себе, и истина обращается к тем, которые упражняются в ней. 5. Сир. 34, 4 : От нечистого что может быть чистого, и от ложного что может быть истинного? 6. Свт. Василий Великий : Ни в судебных, ни в других каких делах ложь не полезна тем, которые избрали правый путь и истину в жизни. 7. Свт. Григорий Богослов : Истина – одна, ложь – множественна. 8. Свт. Иоанн Златоуст : Правда не нуждается ни в какой помощи; но даже если бы ее стали подавлять десятки тысяч, она не только бы не исчезла, но и через этих старающихся ей повредить стала бы славнее и выше, посмеявшись над ними, напрасно бьющими самих себя. 9. Евагрий: Замалчивать правду – то же, что закапывать золото. 10. Преп. Исидор Пелусиот : Ложь в первых словах сказанного имеет бо льшую веру, чем истина, открытая во втором слове. 11. Севериан Габальский : Ложь, если желает, чтобы ей поверили, утверждается на основании мнимой правды, иначе ей не поверят. 12. Фалес: Фалес Милетский, спрошенный кем-то о том, насколько отличается ложь от правды, ответил: «Насколько глаза от ушей». 13. Плутарх: Равное – весами, а истина философским разумом познается. 14. От дороги и от истины трудно уклониться в сторону. 15. Харикл: Ибо и ложь иногда хороша, когда полезна говорящим и ничем не вредит слушающим. 16. Герин: Насколько солнечный свет не может видеть больной и немощный глазами, настолько, и даже более, истину не может видеть слабый и немощный разумом. 17. Из Эпиктета и Исократа: Да не будет ничего почетнее истины, даже выбор дружбы, не свободный от пристрастий, которыми запутывается и затемняется справедливость. 18. Эзоп: Эзоп, спрошенный, какая польза лгущим от лжи, ответил: «Если и истину говорят – им все равно не верят». 19. Платон: Платон самым сладким называл слышание истины. Полемон же считал, что намного слаще, чем слышать истину, изрекать ее. |
| «Остерегайтесь», – говорит апостол, – «чтобы нам не подвергнуться от кого нареканию, ибо мы стараемся о добром не только пред Господом, но и пред людьми» ( 2Кор. 8:20, 21 ). И Писание говорит: «Отвращай око твое от женщины благообразной, и не засматривайся на чужую красоту» ( Сир. 9:8 ). А дабы ты знал и причину этого, оно присовокупило: потому что " многие со вратились с пути чрез красоту женскую; от нее, как огонь, загорается любовь» ( Сир. 9:9 ); обращаясь же в грех, она ведет в огонь даже неугасимый; та склонность от этого огня возгорается, которая называется «любовью». Глава 12. Дальнейший очерк наилучшего (идеального) образа христианской жизни, составленный на основании различных мест священного Писания И женатым мужчинам я советовал бы ( Гал. 7:10 ) своих жен никогда не целовать в присутствии слуг. Аристотель господам не дозволяет даже и улыбаться перед прислугой; тем непозволительнее обнимать жен в их присутствии. Гораздо лучше даже и дома, начиная с брачных отношений, вести себя степенно. Святые нравы в супружеских отношениях у хозяев распространяют благоухание чистых радостей и по всему дому. Прекрасно говорится об этом в одной трагедии: Увы, как мало влияете вы, жены, на наше счастье! В совместную жизнь людей ведь не золотом, не властью и не блеском богатств Вносится полное изобилие чистых радостей, А дельного мужа честностью И нравственной жены заботливой к нему любовью. Почему у нас пренебрегают этими заповедями мудрости и праведности, которые выражаются питомцами даже и мирской мудрости? Поймите каждый свою обязанность и «со страхом проводите», говорит Петр, «время странствования вашего, зная что не тленным серебром иди золотом искуплены вы от суетной жизни, переданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого агнца» ( 1Пет. 1:17–19 ). «Ибо довольно, что вы в прошедшее время жизни, – продолжает апостол, – поступали по воде языческой, предаваясь нечистотам, похотям (мужеложеству, скотоложеству, помыслам), излишеству в пище и питии и нелепому идолослужению» ( 1Пет. 4:3 ). |
| В особенном попечении детей могут нуждаться родители, достигшие почтенной старости, когда они сами становятся слабыми и беспомощными, как дети. Здесь-то в особенности дети имеют возможность на самом деле воздать отцу и матери за добро добром, за любовь любовью. Они должны радоваться, если могут вознаградить хоть чем-нибудь заботы и труды, понесенные для них родителями при их воспитании. «Сладкий и спасительный долг, – пишет преосвящ. Феофан, – упокоение родителей престарелых. Тут питается пространно благодарная любовь» 655 . Священный долг детей – облегчать для них бремя и недуги, неразлучные с преклонными летами, и терпеливо переносить их немощи. «Сын! – взывает Иисус Сирахов, – прими отца твоего в старости его, и не огорчай его в жизни его... Оставляющий отца – то же, что богохульник, и проклят от Господа, раздражающий мать свою» ( Сир.3:12,16 ). Св. Василий Великий в своем «Шестодневе» заимствует пример исполнения пятой заповеди даже из бессознательной природы. «Заботливость буселей (перелетных птиц) о состарившихся (родителях) достаточна к тому, чтобы и наших детей, если только захотят внимать сему, сделать отцелюбивыми, ибо, конечно, нет человека столь скудного благоразумием, чтобы не почел он себя за стыд быть в добродетели ниже бессловесных птиц. Бусели, обступив вокруг отца, у которого от старости вылиняли перья, согревают его своими крыльями, и обильно доставляя ему пищу, даже в летании оказывают сильную помощь, слегка поддерживая с обеих сторон своими крыльями. И это так известно всякому, что некоторые вместо: воздать за благодеяния, говорят отбуселить» 656 . К сожалению, не у всех сохраняется естественное чувство нежности к престарелым родителям, способное заменить всякие побуждения к попечению о них. В жизни нередки примеры бедственной участи таких родителей в домах неблагодарных детей. Особенно часты эти печальные примеры в тех случаях, когда старики, предоставив своим детям все своё достояние, пользуются от этих последних таким содержанием и вообще обращением, как будто бы они были лишь простыми нахлебниками, составляющими для них лишнее бремя. Легче отцу содержать шестерых детей, чем шестерым детям содержать одного отца. В предупреждение довольно обыкновенной в подобных случаях детской неблагодарности, древний моралист дает престарелым родителям такой, бесспорно благоразумный, совет: «Доколе ты жив и дыхание в тебе, не заменяй себя (в заведывании «имением твоим») никем. Ибо лучше, чтобы дети просили тебя, нежели тебе смотреть в руки сыновей твоих» ( Сир.33:20–22 ). |
| Хотя такого рода толкование большею частью не шло далее парафраза места Писания на понятном народу наречии; но иногда к нему присоединялись и некоторые предания старцев или в собственном смысле толкования (мидраш) пророческих и преобразовательных мест, подобных тем, какие мы встречаем во времена Иисуса Христа и Апостолов. Иногда же такие объяснения прочитанного вызывали целые беседы и Богословские диспуты, следы которых мы также замечаем в Новом Завете ( Мф.21:23–27; 22:15–16,41 и далее. Лк.2:46; 4:16,21 ; Деян.17:2–3,17 , Деян.13:15 и другие). б) Следующим средством развития и приготовления Иудейского отрока была беседа со старцами и старшими возрастом. Ещё Моисей говорил: «вспомни дни древние, помысли о летах прежних родов; спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе» ( Втор.32:7 ). И другой мудрей поучает: «Бывай в собрании старцев – и кто мудр, прилепись к тому; люби слушать всякую священную повесть, и притчи разумных да не усколъзают от тебя»... ( Сир.6:35,36 = Сир.8:9–12 ). Иисус Христос мог беседовать о предметах веры с Матерью, Которая, по преданию, Сама проводила большую часть времени в чтении Священного Писания – с Иосифом, как отцем, и с другими лицами, как это показал пример собеседования Иисуса Христа со старцами в храме Иерусалимском. И предметом этих бесед были, конечно, яже суть Отца Его Небесного настолько, насколько оно было доступно самим собеседникам Христовым и сколько открыто в Священном Писании . – Наконец, в) Молитва и размышление о предметах Божественных. Эти средства были самые обыкновенные для Христа, так как мы видим, что Он постоянно молится и уединяется от людей, конечно, с целью Богомыслия; а тех, кто мыслит человеческая, а не Божия – осуждает. При этих, можно сказать, обыкновенных средствах Иисус Христос мог духовно развиваться и укрепляться по человечеству, так что сделался способным совершить тот величайший подвиг, который Он принял на Себя, как Искупитель человечества. 5) Самый случай посещения родителями Иисуса Иерусалима во время праздника Пасхи открывает нам: |
| В настоящее время вполне осознана важность воспитания физического и душевного. В заключение приведем слова апостола Павла: насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог взращающий ( 1Кор. 3:7 ). И действительно, воспитание далеко не всемогуще, и результаты его иногда оказываются не теми, к чему стремились родители. Поэтому родители, воспитывая детей, должны в тоже время молить о них Бога. Родительская молитва особенно сильна перед Богом и низводит на детей Божие благословение. А обязанностью детей по отношению к родителям является почтительность, послушание и благодарность. Исполненная доверия почтительность есть основание всего поведения ребенка. Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле ( Исх. 20:12 ; Матф. 15:3,6 ). Непочтительность к родителям есть чрезвычайно тяжкий грех. Кто злословит отца своего или свою мать, того должно предать смерти ( Исх. 21:16 ; Матф. 15:4 ). Почтительность обязательна для детей и в том случае, если родители обнаруживают какие-либо слабости и недостатки. Хотя бы он и оскудел разумом (отец), имей снисхождение и не пренебрегай им при полноте силы твоей, ибо милосердие к отцу не будет забыто; несмотря на грехи твои, благосостояние твое умножится. В день скорби твоей вспомянется о тебе: как лед от теплоты, разрешатся грехи твои ( Сир. 3:13–15 ). Следствие почтительности есть послушание детей. Слушай сын отца, родившего тебя, и не презирай, когда состарится мать твоя ( Сир. 23:22 ). Дети, повинуйтесь своим родителям, ибо сего требует справедливость ( Еф. 6:1 ). О Самом отроке Иисусе замечено, что Он был в повиновении у них (Иосифа и Матери Своей) ( Лук. 2:51 ). Только в том случае, если бы родители потребовали от детей чего-либо противного закону Божию, дети не должны слушаться их. Наконец, благодарность по отношению к родителям вполне естественна и имеет основательные причины. По слову апостола, дети должны стараться воздавать должное родителям ( 1Тим. 5:4 ). Всем сердцем почитай отца твоего и не забывай родительных болезней матери твоей. |
| Где возьмем силу, чтобы прославить Его? ибо Он превыше всех дел своих... Прославляя Господа, превозносите Его, сколько можете, но и затем Он будет превосходнее; и, величая Его, прибавьте силы: но не трудитесь, ибо не постигнете. Кто видел Его, и объяснит? и кто прославит Его, как Он есть?» ( Сир.43:29–34 ). Но изображая с такой силой невозможность для человека постигнуть Бога, каким Он есть в Себе, Сирах не исключает этим возможности познавать Его таким, каким Он является в делах своего творения. Указывая на эти дела, он убеждает всех видеть и познавать в них все сотворившего Господа ( Сир.43:5–36 ). Таково же учение об этом и новозаветного откровения. Апостол Иоанн учит: «Бога никтоже виде нигдеже»(никогда – πποτε) ( Ин.1:18 ). Ту же мысль о непостижимости Божией повторяет и ап. Павел с пояснением, почему нельзя зреть самого существа Божия. Бог, говорит он, «во свете живый неприступнем, Егоже никтоже видел есть от человек, ниже видети может»( 1Тим.6:16 ). Причина, почему никто из людей никогда не мог и никогда не будет в состоянии зреть Бога, заключается в том, что Бог обитает в свете неприступном, т. е. такого рода области бытия и жизни, которая стоит далеко выше пределов разума человеческого, куда, поэтому, вовсе не в силах проникнуть взор его, подобно тому, как зрение глаза не в состоянии проникнуть во внутреннюю область солнечного света. Но это не значит, чтобы Бог был совершенно сокрыт и недоступен для нас. Будучи невидим и недоступен в Своем существе, он являет Себя людям, по мере их приемлемости, в разного рода видимых откровениях естественного и сверхъестественного характера. «Разумное Божие (γνωστν το θεο, т. е. что можно знать о Боге), – говорит ап. Павел, – яве есть в них (т. е. язычниках), Бог бо явил есть им: невидимая бо Его, от создания мира твореньми помышляема, видима суть, и присносущная сила Его и Божество...» ( Рим.1:19,20 ). Тот же апостол в послании к евреям пишет: «Многочастне (πολυμερς – в разные периоды времени), и многообразне (πολυτρπως – в разных видах) древле Бог глаголавый отцем во пророцех, в последок дний сих глагола нам в Сыне» ( Евр.1:1 ), который, по выражению ап. Иоанна, как «сый в лоне Отчи», Его исповеда ( Ин.1:18 ). Потому-то мы, хотя не можем познавать Бога в самом Его существе, но можем познавать Его так, как Он является нам в своих откровениях. И этого рода познания, при условиях настоящей нашей жизни, вполне достаточно для нас ( Ин.17:3 ), хотя само в себе это познание не есть полное и совершенное. Ибо мы теперь, по слову ап. Павла, познаем Бога не всецело, а только отчасти, точно так же, как и видим Его не лицом к лицу, а «якоже зерцалом (δι σπτρου) в гадании» ( 1Кор.13:9,12 ), т. е. не в Самом Его существе, а только в отображаемом Им в духе нашем и во всем мире образе, по которому мы только отчасти и гадательно можем судить о самом Его существе. § 39. Учение Церкви |
|
|
