| Подобным же образом учил и Соломон, написав следующее: «Нечестивый делает дело ненадежное, а, сеющему правду – награда верная ( Притч.11:18 ); за зло свое нечестивый будет отвергнут, а праведный и при смерти своей имеет надежду ( Притч.14:32 . Снес. Притч.15:24 ; Еккл.8:12,13 ). По изображению пророка Исаии, «праведник (умирающий) восхищается от зла; он отходит к миру; ходящии прямым путем будут покоиться на ложах своих... (тогда как) нет мира нечестивым ( Ис.57:1, 2, 21 . Снес. Ис.66:24 ). Пророк же Иезекииль ясно отличает в преисподней, куда нисходили души умерших, особые места, назначаемые для обрезанных и необрезанных, и между этими местами, – одни – более низменные ( Иез.32:18–23 ), причем, само собою предполагалось, что во аде и для душ праведных, равно, как грешных – определялись места особые и разные, для первых лучшие, а для последних худшие. С подобной и, даже, сравнительно, большей ясностью определяется загробная участь душ праведных и грешных в позднейших неканонических книгах Ветхого Завета. Так, напр., в книге Премудрости Соломона об участи душ праведных говорится следующее: «Души праведных, – в руке Божией, и мучение не коснется их. В глазах неразумных они казались умершими и исход их считался погибелью, и отшествие от нас – уничтожением; но они пребывают в мире. Ибо, хотя они в глазах людей и наказываются, но надежда их полна бессмертия ( Прем.3:1–4 ). Участь же за гробом душ грешных изображается так: «Как скоро они умрут, не будут иметь надежды и утешения в день суда; ибо ужасен конец неправедного рода ( Прем.3:18, 19 ). Подобным образом, учил и Иисус, сын Сирахов, говоря о загробной участи праведных: «Боящемуся Господа, благо будет напоследок, и в день смерти своей получит благословение» ( Сир.1:13 ), – а об участи грешных: «Гнев (Божий) не замедлит, – наказание нечестивому огонь и червь ( Сир.1:18, 19 ); конец нечестивых – пламень огненный, – путь грешников вымощен камнями, но на конце его пропасть ада» ( Сир.21:10, 11 ). В книгах же маккавейских есть довольно ясное свидетельство о веровании ветхозаветной Церкви и в разные степени загробного мздовоздаяния, как душам праведным, так и грешным. |
| Приниматель даров, многостяжатель, сребролюбец и ростовщик – одна телега с четырьмя лошадьми, в которой возница и начальник – гордость. Господом низвержен тот, кто следует за ними, [устремившись] к собственной погибели. Посему непозволительно для благомыслящих управляться неприязненным, чтобы не свалиться вместе с ним в пропасть мучения, но [должно] руководиться в жизни скорее Апостолом, говорящим: Имея пропитание и одежду, будем довольны тем. А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть диавольскую ( 1Тим. 6:8 ). Посему убоимся заповеди Апостола, особенно же Самого Господа, говорящего: Не берите с собою ни золота, ни серебра ( Мф. 10:9 ), не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить( Мф. 6:25 ), ибо такого возницу [вышеупомянутая четверка лошадей] сбросит под ноги свои и растопчет. Прекрасно же и Приточник увещает приемлющих дары, говоря: не разгневай мужа в нищете его ( Сир. 4:2 ). И опять-таки: Любяй сребро не насытится сребра ( Еккл. 5:9 ). Посему нищий позна ходити противу живота ( Еккл. 6:8 ). И не буди рука твоя простерта на взятие, а на отдаяние согбена ( Сир. 4:31 ). И Апостол: блаженнее давать, нежели принимать ( Деян. 20:35 ). И Закон говорит: не оправдиши нечестиваго даров ради ( Исх. 23:7 ). И еще: да не возмеши даров: дары бо ослепляют очи видящим ( Исх. 23:8 ). И Самуил, соблюдая заповедь Закона, сказал народу: еда у кого… приях мзду, или обущу? Се Свидетель Господь ( 1Цар. 12:3 ). И пророк Амос, выведенный пред народом, сказал: вы приемлюще дары от нищих ( Ам. 5:12 ). И Исаия, порицая, говорит: Князи… любяще дары, гоняше воздаяние ( Ис. 1:23 ). И именуя жалкими их, продолжает: горе… оправдывающим нечестива даров ради и еже есть праведное праведнаго вземлющим от него ( Ис. 5:22–23 ). И иначе: Мзда и дарове ослепляют очи премудрых ( Сир. 20:29 ). [Col. 1461] И опять: Губит себе мздо имец, ненавидяй же даров приятия спасется ( Притч. 15:27 ). И тотчас: приемлющему дары неправедно в недра не предуспевают путие ( Притч. 17:23 ). И: Лучше имя доброе, неже богатство ( Притч. 22:1 ). Давид же, Бога умоляя, сказал: Да не погубиши с нечестивыми душу мою, и с мужи кровей живот мой. ихже в руку беззакония, десница их исполнися мзды ( Пс. 25:9–10 ), нечестивыми и беззаконными мужами кровей называя принимающих дары. И далее: безумен и несмыслен погибнут, и оставят чуждим богатство свое ( Пс. 48:11 ). И о том же сказано: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил? ( Лк. 12:20 ), безумными называя тех, кто полагается на богатство, несмотря на неопределенность плотской жизни. И опять-таки: Приклони сердце мое во свидения Твоя, а не в лихоимство ( Пс. 118:36 ). Иов же, показывая чистоту свою, рек: аще рукама моима прикоснухся даров ( Иов. 31:7 ). И Господь наш и Спаситель заповедует, говоря:смотрите, берегитесь всякого любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его имения ( Лк. 12:15 ). Ему же слава во веки веков. Аминь. |
| Слово 128. О любви к Богу Пусть теперь речь перейдет от страха Господня к совершенной любви к Нему. Я имею в виду любовь нерушимую, неделимую, нерассекаемую в различных искушениях и мучениях, но приближающую к Богу и чад Божиих рождающую. Ибо любовь Господня и страх [Его] более всего преизбыточествуют просвещением. Тот, кто с сердечным чувством любит Бога, тот познается Им. Тот, кто стяжал совершенную любовь к Богу, в сей жизни присутствует так, как если бы не присутствовал, ибо он все видимое считает чуждым себе, терпя ради невидимого. Потому что весь он изменяется в любовь Божию, как вышедший единожды из любви к себе ради любви к Богу. Поскольку если мы выходим из себя, то для Бога; если же скромны, то для вас ( 2Кор. 5:13 ). Ибо тот, кто любит себя, Бога любить не может. Тот же, кто себя не любит ради превосходящего богатства любви Божией, тот любит Бога. Первым Закон повелевает, говоря: Я Господь, Бог твой… творящий милость… любящим Меня и соблюдающим заповеди Мои ( Втор. 5:9–10 ). И другой: Семя безопасности – боящиеся Господа… почтенное насаждение – любящие Его (ср. Сир. 10:19 ). И: милость человека – к ближнему его, а милость Господа – на всякую плоть ( Сир. 18:12 ), ибо Он возвышает душу и просвещает очи ( Сир. 34:17 ). Говорит же и Премудрость: Любящих меня я люблю, и ищущие меня найдут ведение; богатство и слава у меня, сокровище непогибающее и правда; плоды мои паче злата и камения драга ( Притч. 8:17–19 ). И Давид из-за горячей любви к Богу непрестанно возглашал: Боже, Боже мой, к тебе утренюю: возжада Тебе, душа моя, в земли пусте и непроходне и безводне ( Пс. 62:1–2 ). И еще: Возлюблю Тя, Господи, крепосте моя: Господь утверждение мое, и прибежище мое, и Избавитель мой ( Пс. 17:1–2 ); и: Господи, пред Тобою все желание мое, и воздыхание мое от Тебе не утаися ( Пс. 37:10 ). И опять-таки: Возжада душа моя к Богу крепкому, живому: когда приду и явлюся лицу Божию? ( Пс. 41:3 ), и: Возлюби душа моя возжелати судьбы Твоя на всякое время, и: [Col. 1836] Коль сладка гортани моему словеса Твоя: паче меда устом моим ( Пс. 118:20, 103 ). Ибо говорит: Ешь, сын мой, мед, потому что он приятен, и сот, который сладок для гортани твоей, таково и познание мудрости для души твоей ( Притч. 24:13–14 ). И Иоанн: Возлюбленные! Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем. И прибавляет: не мы возлюбили Бога, но Он возлюбил нас и послал |
| На кого воззрю? – Господь Сам говорит, разумеется, не тем всевидящим оком, которым усматривает Он и самую тайную мысль в мрачной глубине ада. Господь смотрит еще оком благоволения и говорит, как бы так: на кого Я смотрю с любовью? – Токмо на кроткого и молчаливого, и трепещущего словес Моих ( Ис.66:2 ). Такими словами Господь высказывает – сколь приятны Ему богобоящиеся люди, и каковы они бывают нравом, и откуда приобретают себе страх Божий. Обратим же внимание и на сии слова Господни. Великое есть дело, братия, страх Господень, весьма богоугодное и спасительное для души, Великой Божьей милости он сподобляет человека. Кто есть человек, бояйся Господа? – скажем словами пророка Давида. Господь укажет ему путь, которым спастись; душа его будет почивать во благе. Ибо тайна Господня – боящимся Его ( Пс.24:12, 14 ); завет Свой Он открывает только им. Мнози суть высоцы и славны, как сказано в Писании, но только кротким открываются тайны ( Сир.3:19 ). Кроткие же не иные суть, как исполненные страха Господня и веры словам Господним; ибо только от страха Господня происходит вера и кротость ( Сир.1:27 ), как возвещает Писание. И потому боящиеся Господа не сомневаются в глаголах Его, – сказано еще, – боящимся Господа поищут благословения Его. ( Сир.2:15, 17 ). Таковы свойства богобоящихся людей, и таково их упражнение, которым они приобретают и утверждают в себе страх Божий. Значит, те напрасно почитают себя богобоязненными, которые сих признаков не имеют: кротости и смирения пред Господом, веры словам Господним, – которые не ищут благоволения Божия, но бывают дерзки, многоречивы, говорят все более о суетном и ложном. Не таковы богобоящиеся люди. Уста праведника, – сказано, – изрекают премудрость, и язык его произносит правду; в сердце его – закон Бога ( Пс.26:30, 31 ). Он говорит пред Ним: как люблю я закон Твой! весь день размышляю о нем ( Пс.118:97 ). И потому муж мудрый водит, как сказано, безмолвие; если и говорит когда, то только о Боге и о законе Божием. А тот, кто любит празднословить, заводить пустые речи, весьма далек от истинного благочестия. Писание ясно говорит: если кто из вас думает, что он благочестив, и не обуздывает своего языка, у того пустое благочестие ( Иак.1:26 ). |
| Но и все, что наполняет Вселенную, то есть небо, землю и воду, распределяется, как мы уже знаем, также по трем дням творения: 3-й день наполняется земля: и произвела земля зелень, траву и дерево плодовитое ( Быт.1:12 ). 4-й день наполняется небо: и создал Бог два светила великие и звезды ( Быт.1:16 ). 5-й день наполняются моря: и сотворил Бог рыб больших и всякую душу животных пресмыкающихся, которых произвела вода И благословил их Бог , говоря: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воды в морях ( Быт 1:21–22 ). Причем и здесь легко усматривается определенная симметрия: порядок наполнения обратен порядку созидания: Эта симметрия усиливается еще тем, что и начальное творение первого дня и творение рыб в день пятый описываются при помощи одного и того же евр. глагола бара ‘сотворил’. Творение неба (второй день) и расположенных на нем светил (четвертый день) передаются другим глаголом аса ‘создал’. Земля же является по слову Божиему после того, как воды, которые под небом, собрались в одно место, но и о растительности не сказано, что Бог сотворил или создал ее, но по слову Божиему ее производит земля (третий день). Такая фигура, когда начало соотносится с концом, второй член с предпоследним, а третий с третьим с конца и т. д., обычно обозначаемая как зеркальный параллелизм, или хиазм, очень характерна для библейского повествования и Ветхого, и Нового Завета. Но что нам до этих фигур, до этих сухих и голых схем, скажем мы. Но для древних читателей Шестоднева подобная упорядоченность и параллелизм служили признаком совершенства мира и славы его Творца. Как вожделенны все дела Его, хотя мы можем видеть их как только искры! (То есть они не даны нам с откровенной очевидностью, но под покровом тайны и в мире, и в слове Писания). Все они живут и пребывают вовек Все они парные 6 , одно напротив другого, и ничего не сотворил Он несовершенным: одно поддерживает благо другого, и кто насытится зрением славы Его? (см. Сир.42:2326 ). Иисус сын Сирахов восхищается симметрией. Обнаружить симметрию хотя бы издали ( Иов.36:25 ), хотя бы как блеск искры ( Сир.42:23 ) значит узреть совершенство. В ней надежность и благополучие мира, благодаря ей одно поддерживает благо другого, так что все живет и пребывает вовек. И даже то, что мы принимаем за безусловно отрицательное, зло, смерть и грех тонет в общей гармонии вселенской взаимосоотнесенности: Как напротив зла добро, и напротив смерти жизнь, так напротив благочестивого грешник. Так смотри и на все дела Всевышнего: их по два, одно напротив другого ( Сир.33:14 ). |
| Но вы непрестанно имеете нужду в поучениях, и это показывает не что иное, как то, что вы не очень в хорошем состоянии. Что же делать? Не обличать же только? Прошу и умоляю, старайтесь не о том только, чтобы приходить в церковь , но чтобы уходить и домой, получив какое-нибудь врачество против своих страстей, чтобы если не от нас, то от Писаний заимствовать соответственные врачества. Например, предается ли кто гневу? Пусть внимает чтениям Писаний, и непременно найдет (врачество) или в повествованиях, или в поучениях; в поучениях, когда говорится: «движение гнева есть падение для человека» ( Сир.1:22 ), и: «муж гневливый не благовиден» ( Притч.11:25 ), и тому подобное; и еще: «человек злоязычный не исправится» ( Пс.139:12 ). Также Христос (говорит): «гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду» ( Мф.5:22 ), и пророк: «гневаясь, не согрешайте» ( Пс.4:5 ), и еще: «проклят гнев их, ибо жесток» ( Быт.49:7 ). В повествованиях, какие например слышишь о фараоне, исполнившемся великого гнева ( Исх.14:5 ), и о (царе) ассирийском ( 4Цар.19:35 ), которые потому и погибли. Одержим ли кто сребролюбием? Пусть послушает, что нет ничего беззаконнее лихоимца, что и самую душу свою он отдает за имущество ( Сир.14:1–10 ); и Христос говорит: «не можете служить Богу и маммоне» ( Мф.6:24 ), и апостол: «корень всех зол есть сребролюбие» ( 1Тим.6:10 ), и пророк: «если богатство притекает, не прилагайте к нему сердца " ( Пс.61:11 ), и много тому подобного. В повествованиях (слышишь) о Гиезие, Иуде, старейшинах книжников, и что «дары ослепляют глаза мудрых» ( Втор.16:19 ). Гордится ли кто? Пусть послушает, что «если над кощунниками Он посмевается, то смиренным дает благодать» ( Прит.3:34 ), и: «начало гордости – удаление человека от Господа» ( Сир.10:14 ), и: «мерзость пред Господом всякий надменный сердцем» ( Притч.16:5 ); а из повествований (знаешь) о диаволе и всех других. Вообще, – невозможно ведь перечислить всего, – пусть каждый избирает из божественных Писаний врачества для своих ран; если не все вдруг, то часть сегодня, часть завтра, и таким образом очистите все. |
| 12. Свт. Григорий Нисский : Остальные грехи нуждаются и в удобном времени, и в соответствующих обстоятельствах, и во внешнем содействии, а природа речи сама склонна к прегрешениям. 13. Филон: Бесстыдство – свойство подлеца, стыдливость же – человека серьезного. Не стыдиться и не чувствовать стыда возможно только безумному или безвольному. 14. Наглый взгляд и воздетая выя, плотно сдвигаемые брови и напыщенная походка, отсутствие краски смущения от дурных дел – признаки души позорнейшей, сокрытые печати своих пороков явно отображающей на теле. 15. Филистон: Кто сам себя не стыдится, Зная, что свершил дурное, Как же будет стыдиться того, кто ничего не знает [об этом]? 16. Аристотель: Не стыдиться будучи дурным есть верх порока. 17. Сократ: Не будь дерзок на язык, ибо часто дерзость голову губит. 18. Еврипид: Трудом, благородством и кротостью приобретают добродетель, но никто и никогда – наглостью. 19. Менандр: Нет ничего более дерзкого, как мне кажется, чем глупость. 20. Мусоний: Самый достойный из стыдливых тот, кто прежде всего самого себя стыдится. 21. Теофраст: Стыди себя сам, и другой тебя не устыдит. 22. Катон: Катон, видя покрасневшего юношу, сказал: «Не смущайся, ибо это цвет добродетели». 23. Особенно знай, что каждый обязан себя стыдиться, ибо от себя не уйдешь. Слово 41-е. О старости и юности 1. Ин. 21, 18 : Когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь. 2. Евр. 12, 12–13 : Итак, укрепите опустившиеся руки и ослабевшие колени и ходите прямо ногами вашими. 3. Притч. 16, 17 : Долгота жития – путие праведни. 4. Сир. 6, 35 : Бывай в собрании старцев, и кто мудр, прилепись к тому. 5. Сир. 8, 7 : Не пренебрегай человека в старости его, ибо и мы стареем. 6. Сир. 25, 6, 7, 4 : Как прилично сединам судить, и старцам – уметь давать совет! 7. Как прекрасна мудрость старцев и как приличны людям почтенным рассудительность и совет! 8. Возненавидела душа моя… старика-прелюбодея, ослабевающего в рассудке. |
| 42. Фокион : Как от храма алтарь, так и от человеческой природы не отделить милосердия. 43. Питтак : Питтак, когда некто поступил против него несправедливо, хотя и имел власть наказать того, однако отпустил, говоря: «Прощение лучше наказания, ибо первое есть признак культурной природы, второе – звериной». 44. Демокрит, Исократ и Эпиктет : Странникам и нуждающимся оказывай милость из того, что имеешь; кто же не дает нуждающемуся, и сам не получит, нуждаясь. 45. Когда некий пират, выброшенный на сушу, погибал зимой, некто одел его, ввел в дом и все что имел предоставил. Когда кто-то его пристыдил, что благодетельствует злым, он ответил: «Я не человека почтил, а весь человеческий род». 46. Харикл : На чужой земле незнакомым с этой страной бывает трудно купить необходимое, а легче попросить у милостивых. Слово 8-е. О благодеянии и благодарности 1. Лк. 6, 31 : И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними. 2. Лк. 14, 12 : Сказал же и позвавшему Его: когда делаешь обед или ужин, не зови друзей твоих, ни братьев твоих, ни родственников твоих, ни соседей богатых, чтобы и они тебя когда не позвали, и не получил ты воздаяния. 3. 1Ин. 3, 6 : Всякий творящий добро – от Бога есть 12 , всякий согрешающий не видел Бога. 4. Сир. 18, 16–17 : Слово – лучше, нежели даяние. Поэтому не выше ли доброго даяния слово? 5. Сир. 17, 18 : Благодеяние человека сохранит Он, как зеницу ока. 6. Сир. 3, 34 : Кто воздает за благодеяния, тот помышляет о будущем и во время падения найдет опору. 7. Свт. Василий Великий : Как глаза не видят слишком близкого яркого цвета, но требуют некоторого соразмерного расстояния, так и неблагодарные души обыкновенно по удалении благ начинают чувствовать минувшее счастье. Ибо, не знав никакой благодарности к Давшему, пока пользовались дарами, после утраты ублажают прошедшее. 8. Хариты за благие дела к дающим обращаются. 9. Свт. Григорий Богослов : Доколе плывешь при благоприятном ветре, подавай руку потерпевшему кораблекрушение; доколе наслаждаешься здоровьем и богатством, помогай страждущему. |
| 11. Свт. Григорий Богослов : Нужно быть легким на подъем к лучшему от худшего, а неподвижным – к худшему от лучшего. 12. Не изменение в дурном [человеке] позорно, но его сохранение для погибели. 13. Не согрешать бесчувственно, но замечать и сознавать прегрешения уже немало, [это] есть начало пути, ведущего к исправлению и к перемене на лучшее. 14. Ибо, как вижу, легкомысленными и неразумными почитают не тех, которые преданы какому-либо пороку, но тех, которые, подобно переменчивым ветрам, или водоворотам и меняющимся течениям в Эврипе 20 , или непостоянным волнам моря, легко увлекаются и переходят то на ту, то на другую сторону. 15. Свт. Иоанн Златоуст : Кающийся в том, что сделал ужасного, хотя и не сумевший показать достойное своих грехов покаяние, уже за одно то получит награду. 16. Евагрий : Постоянно пересаживающий растение плода не имеет. 17. Сократ : Статуя – на основании, усердный муж – на добром произволении утвержден, и в этом должен быть неподвижным. 18. Эпихарм: Мудрому мужу подобает не раскаиваться, но предвидеть. Слово 26-е. О грехе и его исповедании 1. Ин. 8, 34 : Всякий, делающий грех , есть раб греха. 2. Сир. 21, 2 : Беги от греха, как от лица змея; ибо, если подойдешь к нему, он ужалит тебя. Зубы его – зубы львиные, которые умерщвляют души людей. 3. Рим. 6, 12–13 : Итак да не царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться ему в похотях его. И не предавайте членов ваших греху в орудия неправды. 4. Сир. 27, 10 : Как лев подстерегает добычу, так и грехи – делающих неправду. 5. Сир. 39, 31 : От начала для добрых создано доброе, как для грешников – злое. 6. Свт. Василий Великий : Подобно тому как причина разреза или прижигания – не врач, но болезнь, так и истребления городов, имея первопричиной безмерность прегрешений, от всякого укора освобождают Бога. 7. Грех, когда зарождается, имеет какой-никакой стыд; но когда совершен, делает творящих его более бесстыдными. 8. Подобно тому как дым отгоняет пчел, а голубей – зловоние, так и Ангела-хранителя нашей жизни отгоняет достойный многих слез зловонный грех. |
| 28. Теофраст: Почести следует получать не за общение и угождение, но за дела. 29. Гераклит: Этот сам сказал, что кратчайший путь к доброй славе – стать благим. 30. Филон: Учащий подчиняться одновременно учит и властвовать. Ибо не сможет править по-настоящему тот, кто не научился подчиняться, даже если и приобретет всю власть на море и на суше. 31. Иосиф Флавий: Все, кто научились хорошо подчиняться, так же хорошо будут и управлять, придя к власти. Слово 47-е. О болтливости 1. Мф. 12, 36–37 : Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда. Ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься. 2. Иак. 1, 19 : Всякий человек да будет скор на слышание, медлен на слова, медлен на гнев. 3. Сир. 8, 4: Не спорь с человеком, дерзким на язык, и не подкладывай дров на огонь его. 4. Притч. 13, 3 : Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою. 5. Притч. 6, 2 : Сеть бо крепка мужу свои устне, и пленяется устнами своих уст. 6. Притч. 10, 8 : Глупый устами преткнется. 7. Притч. 22, 14 : Глубокая пропасть – уста блудниц 31 : на кого прогневается Господь, тот упадет туда. 8. Притч. 26, 20 : Где нет больше дров, огонь погасает, и где нет наушника, раздор утихает. 9. Сир. 22, 31 : Кто даст мне стражу к устам моим и печать благоразумия на уста мои, чтобы мне не пасть чрез них, и чтобы язык мой не погубил меня! 10. Сир. 30, 18 : Благая излиянная пред усты затворенными. 11. Свт. Василий Великий : Не на все дерзай языком, чтобы не пострадать безвременно, как и глаз, желая увидеть все солнце, губит и само то, чем видит свет. 12. Свт. Григорий Богослов : Горе людям, у которых язык не управляется разумом. 13. Свт. Иоанн Златоуст : Попусту произнесенное слово губило крепкие дома и души опрокидывало и топило; и если денежный убыток можно возместить обратно, то слово, однажды выскочившее, обратно уже не вернуть. 14. Кирилл 32 : Не принимай в свой дом ласточек, то есть не делай своими товарищами болтливых и невоздержанных на язык людей. 15. Евагрий: Говори, что подобает, и как подобает, и о чем подобает, и не слушай, чего не подобает. |
|
|
