| Закрыть itemscope itemtype="" > Священник Георгий Белодуров: «Год был не простой» Известный священник об итогах уходящего года 21.12.2012 763 По сложившейся традиции «Русская народная линия» начинает опрос наших авторов и комментаторов по итогам уходящего года. Сегодня мы предлагаем вниманию читателей мнение известного священника, клирика Воскресенского (Трех исповедников) храма Твери, отца Георгия Белодурова . Для меня этот год был очень сложным. Начало года было омрачено для меня некоторыми неприятными событиями, искушениями, клеветой, непониманием со стороны собратьев. Потом Господь все устроил, хотя мне все происшедшее далось не просто. Но кто обещал, что путь к спасению будет прост? «Кто не был искушаем, тот не искусен», - говорит апостол Павел (Сир. 34, 10). Поэтому я надеюсь, что из всех сложностей этого года я вышел более искушенным и более искусным. Что же касается Церкви в целом, то она продолжает свою жизнь, свидетельствуя об Истине перед народом нашим, который не во всем живет праведно. Я имею в виду не народ Божий, а народ русский, российский народ. Не во всем он, к сожалению, бывает един в плане поддержки Православной Церкви, защиты ее от хулы, кощунства. Уходящий год также был омрачен кощунственными плясками " Pussy Riot " в храме Христа Спасителя. Так что год был не простой. Но я уверен, что Господь все устраивает к лучшему, Он нас учит. И хотя Он иногда задает нам непростые задачи, но надо помнить, что это всегда делается с пользой для нас. Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть Сообщение для редакции Закрыть Закрыть Организации, запрещенные на территории РФ: «Исламское государство» («ИГИЛ»); Джебхат ан-Нусра (Фронт победы); «Аль-Каида» («База»); «Братья-мусульмане» («Аль-Ихван аль-Муслимун»); «Движение Талибан»; «Священная война» («Аль-Джихад» или «Египетский исламский джихад»); «Исламская группа» («Аль-Гамаа аль-Исламия»); «Асбат аль-Ансар»; «Партия исламского освобождения» («Хизбут-Тахрир аль-Ислами»); «Имарат Кавказ» («Кавказский Эмират»); «Конгресс народов Ичкерии и Дагестана»; «Исламская партия Туркестана» (бывшее «Исламское движение Узбекистана»); «Меджлис крымско-татарского народа»; Международное религиозное объединение «ТаблигиДжамаат»; «Украинская повстанческая армия» (УПА); «Украинская национальная ассамблея – Украинская народная самооборона» (УНА - УНСО); «Тризуб им. Степана Бандеры»; Украинская организация «Братство»; Украинская организация «Правый сектор»; Международное религиозное объединение «АУМ Синрике»; Свидетели Иеговы; «АУМСинрике» (AumShinrikyo, AUM, Aleph); «Национал-большевистская партия»; Движение «Славянский союз»; Движения «Русское национальное единство»; «Движение против нелегальной иммиграции»; Комитет «Нация и Свобода»; Международное общественное движение «Арестантское уголовное единство»; Движение «Колумбайн»; Батальон «Азов»; Meta |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла «ВОНМЕМ» [греч. Πρσχωμεν; церковнослав. - будем внимательны], литургический возглас, произносимый диаконом (при его отсутствии священником) в нек-рые важнейшие моменты богослужения. Хотя в Свящ. Писании этот призыв не встречается, в ВЗ и НЗ присутствуют близкие к нему формы, образованные от того же греч. глагола προσχειν. В ВЗ они относятся к пророческой лексике и поучениям мудрых, означая наставления: «быть внимательными к повелениям Закона», «слушать Слово Господне», «смотреть за собой» (Исх 19. 12; Втор 4. 23; 32. 46; Иов 13. 6; Пс 77. 1; Притч 4. 1; Сир 17. 12; Ис 1. 10; 28. 23; 49. 1; 55. 3; Ос 5. 1; Мих 1. 2; Зах 7. 11; 1 Макк 2. 68). В НЗ употребляются чаще как призывы «быть осторожными», «беречься» и т. п. (Мф 6. 1; 7. 15; 10. 17; 16. 6, 11; Лк 12. 1; 17. 3; 20. 46; 21. 34; Деян 20. 28), а также «быть внимательными к услышанному» (Деян 16. 14; Евр 2. 1). Свт. Иоанн Златоуст, называя призыв «В.» общим голосом Церкви, соотносит его с 1 Тим 4. 13 ( Ioan. Chrysost. In Act. 19. 5//PG. 60. Col. 156). В раннехрист. текстах формы глагола προσχειν употребляются как призыв внимать словам Божиим (1 Клим 2. 1), епископу ( Ign. Ep. ad. Polyc. 6. 1), Богу и Его пророкам ( Greg. Thaum. In Orig. or. panegyr. 15), себе ( Method. Olymp. Conv. decem virg. 5. 2). По крайней мере с IV в. возглас «В.» употреблялся на Востоке в составе литургии как призыв соблюдать благоговейную тишину во время чтения Свящ. Писания, во время анафоры , во время Причащения. Эта практика укоренилась в Церкви. Так, согласно совр. правосл. чину Божественной литургии, «В.» (отдельно или в составе развернутых возгласов) возглашается перед пением прокимна, чтениями Апостола и Евангелия, Символом веры, началом анафоры, возгласом . Перед чтением Свящ. Писания «В.» обычно произносится в сочетании с возгласом . Перед прокимном возглашаются «В.» и , разделенные преподанием мира; перед Апостолом - в др. порядке: и «В.», между ними возглашается заглавие читаемой книги; перед Евангелием так же, но возглас принимает развернутую форму: , и сразу происходит преподание мира, а возглас «В.» следует перед самим чтением. |
| Разделы портала «Азбука веры» Вседержитель (греч. — Παντοκρτωρ) - 1) имя Единого Бога , Пресвятой Троицы , смысл которого состоит в том, что всё существующее, видимый и невидимый мир, содержится Божественной властью и всемогуществом; понятие Вседержитель сближается по значению с понятием «Царь царствующих, Господь господствующих» ( 1Тим.6:15 ); 2) имя Господа Иисуса Христа ; подчеркивающее, что любое Владычное действие, инициируемое Богом Отцом , проистекает через Единородного Сына; 3) (Господь Вседержитель) иконографический образ Спасителя, отличительными особенностями которого служат: благословляющий жест, книга (либо свиток) в левой руке. Вера в Бога как Вседержителя, основана на богооткровенном учении. Имя «Вседержитель» неоднократно упоминается в Священном Писании Ветхого и Нового Завета ( Иов.8:3 ; 2Кор.6:18 ; Откр.21:22 ). Кроме того оно отражено в первом члене Символа веры . Это именование тесно связано со свойством всемогущества . Оно указывает на то, что всё, что ни происходит в мире, происходит по воле Божьей: по Его благоволению или же попущению. Подчеркнем,мир существует в силу причастности Богу (Божественным энергиям). Как Вседержитель, Бог постоянно поддерживает бытие всего сущего ( Кол.1:17 ); контролирует все процессы, так что без Его воли ничего не происходит и исход любого человеческого замысла определяется Его решением ( Притч.19:21 ); Его желания исполняются всегда ( Ис.55:8-13 ); никто не может противостоять Ему ( Рим.9:19 ); в Его руках находится жизнь каждого человека ( Иак.4:15 ; 1Цар.2:6 ); Он управляет всеми государствами и в Его руках судьбы всех народов ( Сир.10:17-20 ; Дан.2:21 ). Вера в Бога Вседержителя, в Его благой Промысл , позволяет человеку быть внутренне спокойным и не унывать. Если Господь содержит всё в Своей власти, то почему Он не запрещает демонам вершить зло? Демоны , как и бесплотные духи вообще, были созданы нравственно свободными, не имевшими склонности ко греху. Пользуясь дарованным им от Творца правом свободного выбора, все они имели возможность самоопределения: либо к Добру , либо ко злу . |
| Разделы портала «Азбука веры» Оглавление Алкоголизм (пьянство) – проявление страсти чревоугодия , попытка решения духовных проблем употреблением некоторых продуктов в пищу. Алкоголизм – с физической точки зрения: хроническое заболевание, обусловленное систематическим потреблением спиртного; проявляемое в стойкой психологической и физиологической зависимости от алкоголя; а с духовной – греховная страсть, одержимость . В Священном Писании пьянство стоит в одном ряду с мужеложеством и скотоложеством: 1Кор.6:10 ; Лк.21:34 ; Тов.4:15 ; Гал.5:21 ; 1Пет.4:3 ; Сир.31:30 . Излечение от алкоголизма требует духовной дисциплины: ежедневной молитвы , ежедневного чтения Священного Писания , регулярного участия в Таинствах Исповеди и Святого Причащения . Все зависимости – это неудачная человеческая попытка обрести внутреннее равновесие без помощи Бога, своего рода попытка обрести Царствие Небесное в царствии подземном. Преподобный Серафим Саровский говорил, что есть три вида капитала – денежный, чиновный и духовный, и если для человека главным является духовный капитал, то он не попадет в зависимость ни от денег, ни от чинов, ни от наркотиков, ни от алкоголя. «Ищите же прежде Царствия Божия и правды Его, и сия вся приложатся вам» ( Мф.6:33 ). ( иерей Григорий Григорьев ) Почему, если алкоголизм — болезнь, он препятствует вхождению в Царство Небесное ( 1Кор.6:10 ); разве болезнь — грех? По ряду критериев алкоголизм и действительно признаётся болезнью, причём широко распространенной, трудноизлечимой. В то же время в ряду болезней он занимает особое место. И дело здесь вот в чём. Многие болезни возникают и прогрессируют вне зависимости от желания (вопреки желанию) человека. Алкоголизм же во многом обусловлен именно сознательным влечением к спиртному, особым расположением его душевных сил. Можно сказать, что алкоголизм является болезнью нравственного, духовного порядка. Собственно говоря, и лечить её исключительно медицинскими средствами, игнорируя духовные, крайне трудно, а иногда — почти невозможно. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИУЛИАН САВА [Иулиан Саба, Савва; греч. Ιουλιανς Σβας/Σββας; сир. ] (ок. 300 - 15.02. 367 (377, 380?)), прп. (пам. 18 окт.; пам. визант. 17 янв.). Основные сведения об этом святом содержатся в «Истории боголюбцев» блж. Феодорита Кирского и в 24 мадрашах (гимнах) об И. С. на сир. языке, к-рые приписываются прп. Ефрему Сирину (из них скорее всего только 4 первых являются аутентичными). «Похвала Иулиану отшельнику» на греч. языке, к-рую ранее также относили к сочинениям прп. Ефрема Сирина (BHG, N 968), на самом деле посвящена другому одноименному подвижнику ( Griffith. 1994. P. 189). Кроме того, существует неизданная мемра в память И. С. на сир. языке, сохранившаяся среди произведений, атрибутируемых Иакову Саругскому (Ibid. P. 185-186). И. С. также упоминается в «Толковании на Послание к Ефесянам» свт. Иоанна Златоуста . По мнению С. Гриффита, И. С. был первым известным по имени подвижником, внедрившим в сироговорящей среде такую форму монашеской жизни, как отшельничество (Ibid. P. 186, 215-216), и по этой причине заслуженно именуемым в источниках «отцом монахов» ( Nau F., ed. Un Martyrologe et douze Menologes syriaques//РО. 1912. Т. 10. Fasc. 1. Р. 84). Свт. Иоанн Златоуст называл И. С. простым поселянином, который не имел светского образования, но был «преисполнен истинного любомудрия» ( Ioan. Chrysost. In Eph. 21//PG. 62. Col. 153). Информация о том, что святой до монашеского пострига прислуживал в доме одного состоятельного язычника в Гелиополе, восходит к «Похвале Иулиану отшельнику» и, т. о., не относится к И. С. ( Griffith. 1994. P. 189). Между 317 и 325 гг. И. С. удалился в пустыню и поселился в пещере. Блж. Феодорит Кирский не уточняет ее местоположение, говоря лишь, что святой подвизался в Осроене. Визант. синаксарные Жития локализуют место подвигов И. С. у р. Евфрат (SynCP. Col. 398). Однако исследователи считают, что пещера преподобного находилась примерно в 23 км к северо-востоку от Эдессы ( Schiwietz. 1938. S. 67). Местные жители прозвали подвижника Сава, что в переводе с сирийского означает «старец». Согласно гимнам прп. Ефрема Сирина и мемре, И. С. был иереем ( Beck. 1972. Bd. 1. S. 74, 79; Bd. 2. S. 81; Griffith. 1994. P. 192). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГИХОН [евр. , ]. 1. Согласно кн. Бытия, одна из 4 орошавших рай рек, обтекавшая «всю землю Куш» (Быт 2. 13). В LXX передается как Γηων. Было предложено неск. гипотез, отождествлявших Г. с Нилом (ср.: Иер [LXX] 2. 18) или с одним из рукавов Тигра или Евфрата (чаще всего называются реки Дияла или Керхе). В Сир 24. 29 Г. используется как метафора для восхваления Свящ. Писания. 2. Источник в долине Кедрон, расположенный восточнее Иерусалима, от к-рого в древности полностью зависело водоснабжение города. Название происходит от евр. глагола jyg - изливаться. В LXX передается как Γιων, в синодальном переводе - Гион или Геон. В Свящ. Писании Г. впервые упоминается в связи с помазанием Соломона на царство (3 Цар 1. 33, 38, 45). Ряд исследователей полагают, что в данном месте присутствует интерполяция или метафорическое словоупотребление или имеется в виду др. местность (напр., Гибеон - см.: G öö rg. 1992). Изначально воды Г. поступали в особый пруд, большей частью по открытому акведуку (Ис 22. 9). Прор. Исаия называет эти воды «текущими тихо» (Ис 8. 6). При угрозе осады Иерусалима ассирийцами царь Езекия приказал засыпать все источники за пределами городской стены (2 Пар 32. 3-4) и прорубить в скале туннель (водопровод) Силоам от Г. к юго-зап. части Иерусалима (2 Пар 32. 30; 4 Цар 20. 20; Сир 48. 19; возможно, Ис 22. 11). По разным подсчетам, длина туннеля была 512 или 643 м, а перепад высоты составлял 10 м. Царь Манассия, вероятно, продолжил укрепление города и построил к западу от Г. «внешнюю стену» (2 Пар 33. 14; однако в 4 Цар 21 об этом не сообщается). Христ. название Г.- Айн-Ситти-Марьям (Источник (колодец) Девы Марии). Его высота над уровнем моря - 646 м. Ключ бьет по 1-2 раза в день (после сезона дождей - 4-5 раз) по 40 мин. По данным археологии, источник использовался и укреплялся от нападений врагов с эпохи средней бронзы иевусеями, жившими в этой местности до прихода евреев,- т. о., он фиксирует расположение древнейшего из поселений в районе Иерусалима, известных в наст. время. Поселение исследовано К. Кеньон (1961-1962) выше по склону над источником, причем открыто основание оборонительной стены из крупных валунов, датированное ок. 1800 г. до Р. Х. (эпоха начала раннебронзового века), с ремонтным уровнем более позднего времени (ок. Х в. до Р. Х.). По-видимому, это фрагмент внешней вост. оборонительной стены Иерусалима Ханаанской эпохи. Считается, что прорезанный от Г. в город (под стеной) туннель, соединявшийся с вертикальной шахтой внутри города, обеспечивал защитникам постоянный доступ к воде (в мирное время к источнику проходили через внешний крытый проход вдоль стены). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЛАРИЯ [копт. xullaria ; араб. , ; сир. ], согласно вост. агиографической традиции, старшая дочь визант. имп. Зинона (474-475, 476-491), подвизавшаяся под именем Иларион в Скиту в Египте (пам. копт. 21 тобе (16 янв.)). Сказание об И., по всей вероятности, было записано в Скиту в нач. VII в. на копт. языке. Впоследствии его араб. версия вошла в 2 вариантах, пространном и кратком, в копто-араб. Синаксарь (XIII-XIV вв.), а также стала источником эфиоп. синаксарного сказания. Существуют сир. версия и 2 др. араб. версии, сохранившиеся на каршуни, а также копт. поэма об И. (см.: Till. 1941). В научный оборот сказание было введено Э. Амелино, к-рый опубликовал фрагмент копт. версии и перевод пространной араб. синаксарной версии ( Am é lineau E. Histoire de deux filles de l " empereur Zénon//Proc. of the Soc. of Biblical Archeology. L., 1888. N 10. P. 181-206). Фрагменты копт. сказания издавались разными учеными в кон. XIX - нач. XX в. (см.: BHO, N 379). А. Венсинк опубликовал англ. перевод и частично оригиналы всех известных версий сказания (коптскую - в переведенных фрагментах) и попытался определить между ними взаимосвязи, которые, по замечанию П. Петерса, оказались нетипичными для восточной агиографии (AnBoll. 1914. Vol. 33. P. 72-74; 1922. Vol. 40. P. 247, 260). Полный текст коптского сказания был издан Дж. Дрешером по единственной рукописи IX в. с учетом всех известных фрагментов. Согласно сказанию, И., желая вести монашеский образ жизни, в юном возрасте тайно покинула К-поль и прибыла в Александрию, а оттуда в Скит, где подвизалась под рук. аввы Памво (прп. Памва ). Она жила под именем Иларион-евнух, и ее наставнику лишь спустя 3 года было открыто, что она женщина. Имп. Зинон считал И. погибшей. По прошествии 9 лет его младшая дочь Феописта оказалась подверженной беснованию. Император, не найдя способа ее излечить, отправил девушку в Скит, где она исцелилась по молитвам И. Вернувшись, Феописта рассказала отцу об исцелившем ее монахе и его трогательном к ней отношении. Зинон, смутившись этим, вызвал И. в К-поль, где ей пришлось открыться отцу, предварительно взяв с него обещание, что он отпустит ее обратно в Скит. После этого И. до своей кончины провела в подвигах еще 12 лет. Авва Памво похоронил ее в монашеских одеждах и, открыв братии ее тайну, записал сказание о ее жизни. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание Благовещение. Евангелисты Иоанн с учеником Прохором, Матфей, Лука, Марк. Царские врата. Нач. XV в. (ГТГ) В НЗ слово «Е.» использовано 3 раза: в Деян 21. 8, где евангелистом назван Филипп - один из 7 диаконов (ср.: Деян 8. 4-5, 12, 35, 40); в Еф 4. 11, где речь идет о Е. как об одном из церковных служений наряду с апостолами, пророками, пастырями и учителями; в 2 Тим 4. 5, где автор послания призывает Тимофея совершать «дело благовестника» (ργν εαγγελιστο), содержание которого, как можно предположить, передано в словах 1 Фес 3. 2 - ап. Павел называет Тимофея «служителем Божиим» и своим сотрудником «в благовествовании Христовом». Вульгата переводит греч. εαγγελιστς словом evangelista. В Пешитте греч. εαγγελιστς в Деян 21. 8, Еф 4. 11 и 2 Тим 4. 5 передается словом (от сир. - весть, евангелие, возможно этимологически связанного с древнеевр. , ). В синодальном переводе слово «Е.» употреблено только в Еф 4. 11; в Деян 21. 8 и 2 Тим 4. 5 греч. εαγγελιστς переведено рус. «благовестник». В патристической лит-ре слово «Е.» нередко использовалось для обозначения христ. проповедников. Так, в одном из приписываемых свт. Афанасию I Великому сочинений евангелистом называется ап. Павел ( Athanas. Alex. De sanct a Trinitate. 1. 12//PG. 28. Col. 1136). Однако чаще Е.- это странствующие христ. миссионеры, последователи и продолжатели дела апостолов. Евсевий Кесарийский так говорит об их деятельности: «Многие из тогдашних учеников, чью душу слово Божие поразило великим любомудрием, исполняли прежде всего спасительную заповедь: раздавали свое имущество бедным, а затем отправлялись путешествовать и выполнять дело евангелистов, спеша преподать слово веры тем, кто о ней вовсе не слыхал, и передать книги божественных Евангелий. Заложив где-нибудь на чужбине только основание веры, они ставили пастырями других людей, поручали им только что приобретенную ниву, а сами, сопутствуемые Божией благодатью и помощью, отправлялись в другие страны и к другим народам. Множество чудес совершалось ими тогда силой Духа Божия, так что после первой же проповеди все до единого человека с готовностью воспринимали душой своей веру в Создателя всего мира» ( Euseb. Hist. eccl. III 27. 2-3). К числу Е. Евсевий относит Фаддея, ап. от 70, к-рого ап. Фома отправил в Эдессу в качестве «вестника и евангелиста [для проповеди] учения о Христе» (κρυκα κα εαγγελιστν τς περ το Χριστο διδασκαλας - Ibid. I 13. 4), а также священномучеников Игнатия Антиохийского, Климента Римского (Ibid. III 38. 1) и основателя Александрийского огласительного уч-ща Пантена (Ibid. V 10. 2-3). Кроме того, в сочинениях христ. писателей есть примеры употребления слова «Е.» в этом же значении по отношению к Богу ( Clem. Alex. Strom. III 12), Христу ( Hippolytus. In Ps. 109//PG. 10. Col. 609) и ангелам ( Orig. In Ioan. 1. 12). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГЛАВОПРЕКЛОНЕНИЕ во время богослужения один из основных жестов литургических , означающий смирение перед Богом, послушание Ему. Поднятие головы в ветхозаветную эпоху выражало уверенность в себе, радость (Иов 10. 15; Пс 109. 7; Лк 21. 28), совершалось при победе над врагами (Быт 40. 13; Суд 8. 28; Пс 26. 6). Г. также служило знаком принятия благословения теми, кто его получали (ср. ст. Аароново благословение ; в Сир 50. 23 упомянуто προσκνησις, т. е. поклонение до земли, во время принятия благословения). Преклонение главы Распятым Христом (Ин 19. 30) указывает на добровольность Его Крестной смерти ( Cothenet E. Gestes et actes symboliques du Christ dans le IVe Évangile//Gestes et paroles dans les diverses familles liturgiques. R., 1978. P. 95-116. (BEL.S; 14)). Главопреклоненное моление. Фрагмент композиции «Служба Святых отец». Роспись ц. Благовещения Пресв. Богородицы мон-ря Руденица, Сербия. 2-я пол. XVII в. Главопреклоненное моление. Фрагмент композиции «Служба Святых отец». Роспись ц. Благовещения Пресв. Богородицы мон-ря Руденица, Сербия. 2-я пол. XVII в. В различных литургических традициях древней Церкви Г. использовалось в первую очередь как знак принятия благословения, будучи тесно связанным с обрядом отпуста . Из памятников 2-й пол. IV в.- 19-го прав. Лаодик., «Паломничества» Эгерии , кн. VIII Апостольских постановлений и др.- известно, что обычным окончанием церковных служб в то время было епископское благословение, сопровождавшееся возложением руки епископа на склоненные головы людей, собирающихся покинуть храм (см., напр.: Taft. Precommunion. P. 155-197). Главопреклонные молитвы прочно вошли в визант. богослужебную традицию и сохраняются в богослужении правосл. Церкви до наст. времени. Совр. правосл. богослужебные книги предписывают читать главопреклонные молитвы и совершать Г. в заключительных частях вечерни и утрени ; характерной для правосл. богослужения является последовательность из молитвы и дополнительной главопреклонной молитвы, лежащая в основе мн. чинов Требника; во время Божественной литургии Г. совершается трижды - после молитвы об оглашенных (это Г. совершают только оглашаемые, к-рые затем должны покинуть собрание верных), перед возгласом (здесь Г. установлено, вероятнее всего, как отпуст непричащающихся верных - см.: Taft. Precommunion), во время заамвонной молитвы (и по содержанию, и по месту в службе имеющей значение главопреклонной молитвы отпуста верных). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание БЛАГОТВОРИТЕЛЬНОСТЬ любого рода добровольное служение тому, кто нуждается в поддержке; помощь нуждающимся деньгами, имуществом, советом и трудом. «...Надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «Блаженнее давать, нежели принимать»» (Деян 20. 35). Ветхий Завет Мц. Людмила, кнг. чешская, помогающая бедным. 1853 г. Худож. Иосиф Геллих (базилика св. Георгия в Пражском Кремле) Мц. Людмила, кнг. чешская, помогающая бедным. 1853 г. Худож. Иосиф Геллих (базилика св. Георгия в Пражском Кремле) указывает на богоугодность благотворения (Втор 16. 9-10); благотворение прямо связывается с почитанием Творца («чтущий же Его благотворит нуждающемуся» - Притч 14. 31); благотворение (милость) избавляет от смерти (Тов 4. 10; 12. 9), очищает всякий грех (Тов 12. 9; «искупи грехи твои правдою и беззакония милосердием к бедным» - Дан 4. 24); милостыня ставится в ряд с молитвой, жертвой, постом (Тов 12. 8; Ис 58. 6-7). ВЗ оттенил в существенном те стороны, какие с совершенной полнотой раскрыты в новозаветном учении. Ветхозаветное нравоучение определяло Б. как первое и неотложное дело: «...к бедному ты будь снисходителен и милостынею ему не медли; ради заповеди помоги бедному и в нужде его не отпускай его ни с чем. Трать серебро для брата и друга и не давай ему заржаветь под камнем на погибель; располагай сокровищем твоим по заповеди Всевышнего, и оно принесет тебе более пользы, нежели золото; заключи в кладовых твоих милостыню, и она избавит тебя от всякого несчастья» (Сир 29. 11-15). «Блажен, кто помышляет о бедном [и нищем]! В день бедствия избавит его Господь» (Пс 40. 2). «Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий» (Притч 28. 27). В ВЗ встречаются указания на все обычные виды Б.: помощь бедному (Иов 29. 16; Лев 25. 35; Втор 15. 7-11; и др.); долг накормить голодного (Тов 1. 17; Ис 58. 7; и др.); напоить жаждущего (Притч 25. 21); одеть нагого (Тов 1. 17; Ис 58. 7); помочь больному и калеке (Иов 29. 15; 2 Мак 8. 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29. 12-13; 31. 16-17; Притч 31. 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным, странникам (2 Цар 17. 27-29; Ис 58. 7); позаботиться об узниках (Ис 58. 6; 61. 1) и т. д. |
|
|
