| франки впервые столкнулись со сканд. племенами. В 808 г. король данов Готфрид опустошил земли ободритов и принудил их к выплате дани. Во время похода был разрушен важнейший центр балт. торговли в регионе, г. Рерик. После этого король данов приказал выстроить линию укреплений вдоль р. Айдер - от Северного до Балтийского м. (т. н. вал Ковирке). Франки возвели неск. крепостей в Нордальбингии. Так было положено начало созданию Датской марки. В 810 г. Готфрид совершил набег на Фризию, но вскоре был убит. Новый король данов Хемминг не стал обострять отношения с франками. В 811 г. он заключил с К. В. мирный договор, подтвердивший границы по р. Айдер. С кон. 799 г. постоянными стали грабительские набеги норманнов на Фризию и Бретань. По приказу К. В. в Сев. Галлии и Сев. Германии начали строить боевые корабли, к-рые на время смогли отсрочить нападения. Однако уже в следующие десятилетия норманнская угроза станет важным фактором не только внешней, но и внутренней политики франк. правителей. Создание на границах Франкской державы марок и военных округов к нач. IX в. свидетельствовало о постепенном исчерпании внутренних ресурсов и возможностей для значительного расширения территории королевства. Преемникам К. В. пришлось решать уже др. задачи, в числе важнейших были защита границ и удержание под своей властью огромных территорий, завоеванных в ходе войн 2-й пол. VIII - нач. IX в. В 799 г. в Риме сложился заговор против папы Льва III. В Страстную седмицу папа был арестован во время традиц. шествия через город и, вероятно, низложен в ц. святых Стефана и Сильвестра ( Mohr. 1960). Льву III удалось бежать из города в Падерборн, где находился К. В. Король пообещал папе помощь и летом 800 г. отправился в Рим во главе войска. В течение неск. месяцев он улаживал споры между папой и рим. аристократией, судил заговорщиков, а также заставил Льва III принести публичную клятву в том, что он неповинен в приписываемых ему преступлениях. Договоренность с папой об имп. коронации К. В. была достигнута скорее всего еще в Падерборне. |
| На Руси не только получали информацию о произошедшей в Византии катастрофе. Она оказалась определенным образом вовлечена в развязку истории со свержением византийского императора. Свергнутого в результате первого штурма крестоносцами Константинополя (1202 год) императора Алексея III Ангела (старшего брата восстановленного на престоле Исаака II Ангела) в возникшей неразберихе потеряли из виду. В результате ему удалось, прихватив с собой 10 кентинариев золота и дочь Ирину, бежать в Адрианополь. А вот далее он и оказывается на Руси: в городе Галиче у князя Романа Мстиславича (ок. 1150–1205) 151 . Об этом независимо друг от друга сообщали более поздние польские (Ян Длугош) и итальянские («Новая церковная история») источники. Россия не единожды принимала у себя низвергнутых «цветными революциями» «диктаторов». В Галиче Алексей III мог пребывать не позднее 1205 года, времени убийства Романа Мстиславича поляками. Роман имел большие политические амбиции. Объединив Галицкое и Волынское княжества, он в 1203 году установил контроль и над Киевом. Не исключено, что в это самое время византийский император был уже (или еще) в Галиче, придавая вес политике Романа. В.Н. Татищев приписывал галицкому князю выдвижение в то же самое время – 1203 год – русского имперского проекта. Проект содержал идеи модернизации коллективной княжеской обороны Руси и изменение системы передачи власти. Безусловно, нахождение рядом с ним фигуры императора давало такому амбициозному князю, как Роман Мстиславич, шанс развернуть большую политическую игру. После смерти в 1204 году Исаака Ангела Русь могла позиционироваться в качестве центра пребывания единственного легитимного византийского императора. Как преемница Византии, она могла бы стать главным противовесом (более легитимным, чем Никея) Латинской империи. И не случайно в этой связи, что в 1203–1204 годах папа Иннокентий III предлагает Роману Мстиславичу в обмен на переход в католицизм коронацию в качестве короля русских. Возможно, папское предложение содержало и обращение об отказе галицкого князя от замысла по восстановлению Византии. Убийство Романа Мстиславича поляками в 1205 году было особенно выгодно Риму, так как устраняло потенциального актора борьбы против Латинской империи. |
| Малюнин Илларион, посадский человек, 1623 г., Гороховец Малюта Григорий Лукьянович Скуратов Бельский [см. Скурат, Бельский], известный опричник, убит под Пайдой в 1573 г. Мамай : кн. Иван Львович Мамай Глинский, первая половина XVI в.; Мамай Иванович Киреев [см. Киреевы], 1568 г., Ярославль [см. Домачний] Мамай – собственное имя (татар.) Мамат, Маматовы : кн. Александр Борисович Мамат Шумаровский [см. Шамины-Шумаровские], 1521 г.; Ширяй [см. Ширяй] и Неустрой [см. Неустрой] Маматовы, служилые люди в Казани, 1565 г. Мамат – Ма[х]мет – собственное имя (татар.) Мамин Игнатий Истомин [см. Истома], новик по Боровску, 1596 г. Мамлей : Иван Юрьевич Чевкин [см. Чевка], 1565 г., Рязань; Мамлей Петрович Крячков [см. Крячко] Ананьин, 1585 г., Арзамас Мамон Григорий Андреевич, окольничий вел. кн. Ивана III, 1484 г. [см. Сутыря] Мамона – пожитки, богатство (греч.); мамон – брюхо, обжора (русск.) (Даль) Мамыкин Феофан, староста в Веневе, 1660 г. Мамырев Данило Киприанов, дьяк вел. кн. Ивана III, конец XV в. Мамыч Афанасий, 1597 г., Москва Мамыш, Мамышевы : Мамыш Костров [см. Костров], 1495 г.; Григорий Осипович Мамыш Кудашев Ододуров [см. Кудаш, Ододуровы], 1550 г.; Ефим Алексеевич Мамышев, 1549 г., Белоозеро Манак, Манаков : Манак Григорий, крестьянин, 1545 г., Новгород; Иван Злобин [см. Злоба] Манаков, 1596 г., Смоленск; Манаковы, помещики, конец XVI в., Вотская пятина Манатья , крестьянин, 1470 г., Дмитров Мандаков Савва, крестьянин, 1490 г., Белоозеро Мандрыкин Семен Андреевич, 1543 г., Переяславль Манихин Сильвестр Васильевич, 1596 г., Владимир Манка кн. Иван Михайлович Борятинский, умер в 1636 г. Мансур, Мансуровы : Ермолай Матвеевич Мансур Товарищев [см. Товарищ], 1550 г.; Мансур Емельян Рюмин [см. Рюма], посадский человек, 1696 г., Устюжна; Федец Мансуров, дворянин в посольстве в Польшу 1495 г.; от него – Мансуровы [см. Левариев, Овчина, Плюсковы, Сотницкий, Стряпко] Мантрух , крестьянин, 1545 г., Новгород Мантур, Мантуровы : Мантур, мясник, 1495 г., Новгород; Истома [см. Истома] Леонтьевич Мантуров, 1511 г., Переяславль; Ефим Семенович Мантуров, 1569 г., Кашин; Максим Нечаев [см. Нечай] и Дмитрий Никифорович Мантуровы, 1600 г., Новгород |
| Для медиевистов характерно «взвешивание» аргументов, оценивание, как принято говорить в трудах по средневековой истории, удовлетворительности их (см. например у Абельцевой в обширной сноске на с. 179). Опять же при изучении более поздней истории исследователь имеет чаще всего прямые показания источника, поэтому ему незачем «взвешивать» неясные аргументы. Вслед за установлением автокефалии Русской Церкви наступила эпоха усиления Русского государства и одновременно — ослабления самостоятельности Церкви. Речь о времени правления Ивана III и преемственной ему эпохе Василия III. Если не учитывать классические общие труды по русской церковной истории, это интереснейшее время остается не исследованным. И только несколько лет назад А.Е. Тарасов защитил под руководством Н.С. Борисова диссертацию об этом периоде . Остается пожелать, чтобы диссертация была издана в виде монографии. Особое место не только в нашей государственной, но и в церковной истории занимает эпоха Ивана Грозного. Споры о ней не затихают уже давно, а в последнее время — разгораются с новой силой. У этой эпохи есть свои давно признанные специалисты, такие, как член-корреспондент РАН Борис Николаевич Флоря, занимавшийся много и церковной историей. Обратить внимание хочется, однако, на некоторые другие работы. В связи с историей Церкви большей части XVI в. особое место занимает личность святителя Филиппа. О нем и об этом периоде в церковной истории появилось несколько значимых работ. Среди них — монография В.В. Шапошника [iv] , подготовленная на основе его докторской диссертации. Докторская диссертация по русской церковной истории — вообще достаточно редкое явление, тем более не компилятивная, не заказная, а исследование настоящего ученого. Но работа Шапошника привлекает к себе внимание также масштабностью поднимаемых проблем и хронологическим охватом. В своей работе автор пытается развеять целый ряд историографических мифов. Упор сделан на «принадлежность» ключевых действующих лиц церковно-государственной истории середины XVI в. к «нестяжателям» или «иосифлянам». Проясняются сомнительные места, порой через вопрошания, подобные такому, например: «митрополит Макарий и Сильвестр — союзники или враги?» (с. 66). |
| Далее приводятся примеры из Ветхого и Нового Заветов, из ранней византийской истории о содружестве знаменитых царей и мудрых архиереев. Особенно привлекает автора пример первого христианского царя Константина Великого, действовавшего в содружестве с папой Сильвестром. К их парадигме он будет неоднократно обращаться в своем творчестве. Держава Василия III, продолжает Максим в полном соответствии с жанром энкомия, являет собой образ симфонии, образ и зеркало Юстинианова слова в содружестве великого князя и митрополита Варлаама («твоея державы отца о Господе и ходатая к Богу непрестанного»). Византийская модель симфонии предписывала согласованные действия церковной и светской власти. Ее значение также и в том, что она служила моделью отношений между всеми членами общества, моделью общественного согласия . Но Максим Грек увидел еще один аспект симфонии, который можно назвать культурно–историческим. Описывая историю создания памятника, он особо говорит о замысле перевода, о «совете» своего адресата с митрополитом Варлаамом, о его благословении на вызов переводчика и на перевод, и это тоже является проявлением симфонии, как и искусство толковников, сочетающих божественное и человеческое, поскольку в высочайшем и божественном много человеческого, а в «чюв- ственном» — «разумного». Из послания о Толковой Псалтыри очевидно, что Максим Грек набирается смелости и решается уже на рекомендации правителю, притом в вопросе внешнеполитическом. Им руководят «греческий патриотизм», «греческая идея», а более широко — мысль о судьбе порабощенных иноверными правителями христианских народов и о роли русского православного царя в их освобождении. В конце послания он заверяет Василия III: по возвращении на родину он будет свидетельствовать в беде пребывающим христианам, что имеют они не только языческого царя, но и царя, прославленного правдою и православием, подобного Константину Великому и Феодосию, которым последует Русская держава. Максим Грек высказывает свое отношение к Древнему Риму и к Новому Риму, но идет дальше Филофея Псковского. Если создатель идеи «Третьего |
| Внутреннее же отличие его учения от учения христианского объясняется тем, что в развитии учения о троичности Божия он руководствовался воззрениями ума и философемами предшествовавших ему на пути естественного богопознания мыслителей. Известно, что наставником его в философии был Аммоний Сакк, по происхождению и воспитанию христианин, слушавший в юности Климента александрийского ; правда, во время гонения он отрекся от христианства, но при изложении своего учения не мог не преподать своим ученикам привитых рождением и воспитанием христианских понятий, хотя и в духе языческой философии. 292 .Литература по вопросу о состоянии церковного учения о Св. Троице в первые три века: Болотова В. В. проф. Уч. Оригена о Св. Троице. Спб. 1879 г. Его же. Лекции по церковной истории. Спб. 1910 г. II вып. Спасского А. А. проф. История догматических движений в эпоху вселенских соборов. I т. Серг. пос. 1906 г. Введение. История учения о Св. Троице в первые три века христианства. 1–127 стр. Орлова А. Тринитарные воззрения Илария пиктавийского . Серг. пос. 1908 г. §§ 1–10. Свящ. Г. Малеванского. Догм. система Оригена . Киев. 1870. Д. Ф. Гусева. Ересь антитринитариев III-ro века. Каз. 1872. Его же. Догм. сист. св. Иринея лион. в связи с гност. уч. II в. (Пр. Соб. 1874, II-III). В. А. Снегирева. Уч. о лице И Христа в трех первых веках хр. Каз. 1870 г. Знаменского И. Уч. о Боге Слове у вост. апологетов II в. Каз 1882. В системах Догматики – подробнее других у еп. Сильвестра, §§ 94–112. 293 Еретикам иудействующего направления древние писатели (Ириней, Епифаний, Ипполит, Евсевий и пр.) усвояют наименования: евионеев (от евр. „евион“ – бедный), назареев (это не то же, что иудействующие христиане, отступавшие от общецерковного учения только в том, что считали обязательным исполнение закона Моисеева для христиан из иудеев), последователей Керинфа и елкезаистов. По характеру воззрений одни из них были сторонниками слияния христианства с чистым ветхозаветным иудейством (назареи, евионеи), другие (Керинф и елкезаисты) подпали влиянию восточных религиозно-философских учений и явились иудействующими-гностиками. Иудействующие обоих направлений продолжали существовать в пограничных странах Палестины до конца IV века. 294 Гностицизм представляет собою смесь самых разнообразных элементов: языческих (особенно Зороастра), иудейских, христианских, Платоновых, Филоновых и др. Начало этому направлению положено было еще в век апостольский (Симон волхв, Менандр, докеты и николаиты), но целые гностические системы развились во II веке. Они извращали не только догмат о Св. Троице, но и все христианское вероучение, как это делали и иудействующие. |
| Феофилакта и у др. (см. ibid., стр. 120–121, 135, 138...; у о. Малин., стр. 163, 169, 174, 175; обилие выдержек из святоотеческих творений по вопросу о Евхаристии можно видеть, между прочим, у еп. Сильвестра в цитированном его сочинении, – т. IV, изд. 1889 г., §§ 140–141, а также и у других). Данный термин (μεταποιεσϑαι), даже по буквальному его переводу, имеет значение «претворения», т. е., другими словами, «пресуществления». Для сомневающихся важно прочитать у св. И. Дамаскина следующее место из его «Точного изложения православной веры» (IV кн., 13 гл.): «подобно тому, как... хлеб чрез ядение и вино и вода чрез питие прелагаются (μεταβλλονται) в тело и кровь идущего и пиющего, и не делаются другим телом, отличным от прежнего его тела; так и хлеб предложения и вино, и вода, чрез призывание и наитие Святого Духа, сверхъестественно претворяются (μεταποιονται) в Тело и Кровь Христовы, и не суть два, но одно и то же самое». В. Малахов, посему, вполне резонно заявляет, что у св. И. Дамаскина μεταποησις (претворение) равнозначаще с μετουσωσις (пресуществление) (т. III " Б. В.», стр. 137–138). То же самое, что у св. И. Дамаскина, читаем и у св. Григория Нисского : «хлеб», – говорит он, – «претворяется в Тело Бога Слова (ες σμα το Θεο Λγου μεταποιεσϑαι) (у о. Малин., стр. 169; особенно см. у Л. Кириллова: «Догматическое учение о таинстве Евхаристии в творениях... св. Кирилла Иерусал... и св. Григория Нисского »... Новочеркасск 1898 г., стр. 63) и т. д. Св. отец развивает ту мысль, что «Евхаристический хлеб именно пресуществляется в Тело и Кровь Спасителя, подобно тому, как во время земной жизни простой хлеб прелагался в Его тело и чрез это тело обожествился и стал истинным Телом Спасителя, вознёсшегося на небо и сидящего одесную Бога Отца» («Богословский Вестник», т. III, стр. 121). «Учение св. Григория о таинстве Евхаристии настолько точно и определённо, что без всяких натяжек» «может быть приводимо как доказательство веры этого отца и современной ему Церкви в пресуществление»... |
| Дело это началось с введения в Галлии во всеобщее употребление на литургиях цареградского символа с прибавкой Filioque, по образцу испанской церкви 1135 , чему послужило поводом завоевание в конце восьмого века галлами значительной части Испании, и последовавшее затем ознакомление с тамошними церковными обычаями. Нельзя сказать, чтобы это нововведение в галльской церкви всеми было встречено предупредительно и одобрительно. По поводу его вот что знаменитый в свое время Флакк Альбин или Алкуин писал к лионским братьям: «Новых сект испанского заблуждения берегитесь со всем вниманием, возлюбленные братья! Следуйте в вере святым отцам и соединяйтесь святейшим единодушием со вселенской церковью. Ибо написано: не преступай пределов отцев твоих ( Притч.22:28 ). И в символ кафолической веры не вводите ничего нового, и в церковном богослужении не прилепляйтесь к преданиям, неслышанным в древние времена. Идите по открытой дороге апостольского учения, и не уклоняйтесь по распутиям новизны ни направо, ни налево от царского пути» 1136 . Но пример самого Карла великого, который в своей придворной церкви ввел в употребление символ Filioque, естественно должен был обессилить значение подобных протестов и дать поддержку и силу этому нововведению, вместе с которым должна была возрастать уверенность и в том, что содержалось под прибавкой Filioque, т. е. что Дух исходит не только от Отца, но и от Сына. Такой именно уверенностью были проникнуты, между прочим, те из франкских монахов (конгрегации масличной горы), которые в 809 году отправились для поклонения святым местам в Иерусалим, где вошли в серьезное столкновение со всем тамошним греческим духовенством по вопросу о исхождении Духа Святого и от Сына. Чувствуя позади себя твердую опору в королевской власти Карла великого, в капелле которого сами слышали Filioque, а также в авторитете римского епископа, которого представляли сторонником короля, они смело высказывались о Святом Духе, что Он исходит и от Сына, и решились с твердостью отстоять правоту этого учения. Но с не меньшей твердостью и решительностью выступили против них иноки и все духовные лица иерусалимской церкви, которые их учение о Святом Духе называли ересью, и ересью такой, хуже которой ничего не может быть, и их самих, наравне со всеми их соотечественниками, разделявшими их мнение, признали еретиками 1137 . Это-то обстоятельство послужило для для франкских монахов поводом обратиться к папе Льву III с жалобой на встреченные ими неприятности в Иерусалиме, а также с просьбой об разъяснении и оправдании их учения о Святом Духе, представление же папой Львом III жалобы и просьбы Карлу великому послужило для последнего поводом к созванию в 809-м же году в Ахене собора, имевшего столь важное и решающее значение по отношению к Filioque, не только для галльской, но и всей западной церкви. |
| 256 Из многих рационалистических сочинений можно указать на сочинение Изиса: „Der Mensch und die Welt“. В. 1, 1871. 258 Renan: „Hist. d. lang. semitig“. С. 1, р. 4. Feuerbach: „Das Wesen des Chrismenmhums“. S. 164. 259 Мнение о пантеистическом характере еврейской религии высказывалось как Гегелем, так и многими из его последователей. 260 Сопоставление Иеговы с Молохом делается Шерром в его Geschichte d. Religion. В. II, s. 127–138. 262 Для более подробного ознакомления с означенным вопросом можно указать, кроме догматических Богословий Архиепископов Макария и Филарета, на Богословие Епископа Сильвестра: „Опыт православного догматического Богословия с историческим изложением догматов. Т. II, стр. 205–231. Киев, 1885г., на сочинение свящ. Лебедева: „Ветхозаветное учение во времена патриархов“, стр. 93–136, на сочинение: „учение книг Ветхого и Нового Завета о Святой Троице“. Киев, 1862г. 265 Смотр. Епископа Хрисанфа: „Религии древнего мира в их отношении к христианству“. Т. III, стр. 12. 268 „Как это возможно, возражает иудеям св. Златоуст, чтобы Ангел вступил в совещание с Господом, создание с Создателем? Дело Ангелов не вступать в совещание с Богом, но предстоять и служить“. Беседа на кн. Быm. VII . Русск. перев. ч. I, стр. 119. „Достоинство светодательства, говорит св. Василий Велик., приписывают (иудеи) служителям; подобных нам рабов делают властелинами нашего сотворения“. Бесед. на Шестоднев Русск. перев., стр. 172. 270 Явление Аврааму трех мужей понимаемо было в смысле явления трех лиц Божества: св. Афанасием Великим (De соттип. essent. Patr. Fil. et Spirit. S. n. 9), свят. Амвросием (De Abraham. Lib. I. c. 5 n. 33), блаженным Августином (De tempor. serm. 70 ed. Paris 1683 t. V p. 2). Троекратное призывание Иеговы с указанием каждый раз особого действия объясняемо было в смысле действия трех лиц Божества свят. Афанасием Велик. (De commun. essent. Patr. Filii et Spirit, s. т. I ed. Colon. 1686, p. 220). Троекратное славословие Серафимов относимо было к Святой Троице: Афанасием Велик. (ibid), Василем Велик. (Contr. Evnom. Lib. III, n. 3), св. Златоустом (Advers. Iu daeos, orat. I, n. 1). |
| 519 Часть 1, вопрос 100, – По-гречески последнее выражение читается так: μ γνμην ποφασισμνην τον ν τ γισ;, a в славянском переводе это передано таким образом: „с мыслию изреченою еже освятити тую“ (т. е. „тайну“)“. 520 Kimmel I, 454. – В славянском переводе это выражение передано несколько иначе, а именно: „по нужде же может быть совершено и простым человеком, но только православным и притом понимающим важность Божественного крещения. 521 См. напр. курсы богословия архим. Антония, архиеп. Филарета, еп. Сильвестра, еп. Иустина и „Беседы о седьми спасительных таинствах еп. Евсевия. 526 Рукописи библиотеки Московской Духовной академии. Академические чтения по догматическому богословию 51, стр. 1 и 91, стр. 4. 537 При современном печальном религиозном состоянии и сильном распространении атеизма в некоторых местах западной Европы, едва ли кто решится утверждать, что подобные явления совершенно невозможны. 541 De Schismate Donatistarum lib. V cap. IV et VII. – Migne ser. lat. tom. XI, pp. 1052–1053, 1058. 542 Commentarius in S. Matthaeum Evangelistam. Homil. L, n. 3. – Migne ser. gr. tom. LVIII p. 507. 544 Слово 40. На святое крещение. Творения ч. III, стр. 298–299. – Перевод Моск. Дух. Академии, изд. 1844 г. 547 Baptismum christi nulla perversitate hominis sive dantis sive accipientis, posse violari, – De baptismo contra donatistas, lib VI. cap. I, n. 1. – Migne ib. p. 197. – Cp. также: Epistola LXXXIX, n.n. IV, V, – Migne XXXIII, p. 311: – Contra epistolam Parmeniani lib II. n. 23, – Migne XLIII, p. 67: – Contra Cresconium. lib. III. сар. VIII, IX. – Migne ib. p. 500 и др. 555 Epistóa ad Jovianum. – Migne ser. lat. ΙΙΙ, p. 1081–1083. Срав. Cartha ginense Concilium. Ibid p. 1038–1043. 563 Письмо к Никопольским пресвитерам. Перев. Моск. акад. Творений ч. VII, стр. 173. Сергиев посад 1892. – Срав. Деяния Вселенских соборов. Перев. Каз. академии. Т. VII, стр. 120. – Казань 1875. 565 Sententiae episcoporum LXXXVII, de haereticis baptizandis. – Carthaginonse concilium sub Cypriano septimum. Migne ib p. 1051–1052, 1055–1057. |
|
|
