| Впрочем, и сам главный Экуменический Совет совсем не помышляет о том, чтобы инославные христиане воссоединились с Православною Церковью. Через своего секретаря д-ра Хуфта он ясно заявил, что Экуменический совет не представляет собою какой-либо централизованной формы церковного единства, в котором церкви могли потерять свою обособленность и самобытность 23 . Поэтому на экуменических конференциях даже не поднимаются для обсуждения вопросы о соединении инославных церквей с Православной Церковью. В программах экуменических конференциях эти вопросы никогда не ставились. Не включены они и в программу предстоящей Амстердамской конференции 24 . Правда, экуменисты – и инославные, и православные – стараются на своих конференциях найти точки соприкосновения в области веры, чтобы придти к возможному для них единству. Весьма показательным в данном случае является послание Оксфордской конференции, скрепленное подписями всех участников: «Мы едины, говорится здесь, в вере в Господа нашего Иисуса Христа, как воплощенное Слово Божие. Мы едины в нашей привязанности к Нему, Главе Церкви, Царю царей и Господу господствующих. Мы едины в исповедании, что эта привязанность имеет преимущество пред всеми другими привязанностями... Мы едины, потому что все являемся предметом Божией любви и благодати» 25 . Но все эти единства не имеют никакого отношения к вопросу об истинном соединении православных с инославными. Однако православные экуменисты, по крайней мере, в лице своих вождей, придают этим единствам общего характера большое значение. Поэтому они указывают на слова Иоанна Богослова: «Всякий Дух, который исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога. А всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти не есть от Бога, но это дух антихриста» ( 1Ин.4:2–3 ) 26 . Да, в апостольские времена такое исповедание веры во Христа было достаточно, чтобы определить: кто с Христовою Церковью и кто против нее. Тогда главными противниками апостолов были гностики, которые в силу своего гностического «лжеименного знания» ( 1Тим.6:20 ) не допускали непосредственного соприкосновения Бога с тварью, почему и отрицали воплощение Бога, этот основной догмат всего христианства. |
| Грамоты, которыми города переписывались между собою, свидетельствуют об этом. «Идем все головами, – писали здесь русские люди, – на помощь государству, прося милости у Бога», или: «за православную веру хотим умереть». 176 Эта вера в народе и войсках поддерживалась и Самим Богом посредством дивных видений. Сам Минин заявлял своим соотечественникам, что ему «явился св. Сергий и приказал будить уснувших». Тот же Сергий преподобный накануне последнего, решительного сражения русских с поляками явился праведному и больному святителю Арсению, томившемуся в плену у поляков в Кремле, и возвестил ему, что в этом сражении русские войска заступлением Божией Матери одержат победу, и Москва вместе со всей Россией будет освобождена от врагов. Эта весть тут же перелетела чрез стены Кремля в русские войска, наполнила их сердца великой радостью, одушевлением и героическим духом, и они действительно одержали блестящую победу над поляками, чем и окончились тогда наши всероссийские несчастья. Можно привести множество и других случаев дивной помощи, которую оказывал Господь русскому народу во дни его великих бедствий, особенно во время войн с внешними врагами. Впрочем, за эту веру Господь не только спасал Россию от гибели, но постепенно умножал ее силу и сделал ее могущественнейшей и славнейшей державой среди всех народов земли. О, если бы русский народ продолжал держаться своей православной веры доселе и чрез то был в повиновении Божественной воле своего Господа и всем Его Божественным заповедям! Тогда не допустил бы Господь гибели России, и русские люди не подпали бы под иго большевиков – ужасных врагов Божиих. Теперь, как никогда, мы должны вспомнить слова Господа, которые Он сказал чрез Божественного Псалмопевца Своему, некогда избранному, а ныне отверженному, народу: О, если бы народ Мой слушал Меня и Израиль ходил Моими путями! Я скоро смирил бы врагов их и обратил бы руку Мою на притеснителей их. 177 Увы, русский народ отступил от православной веры, отверг волю своего Господа, стал руководствоваться не православною своею Церковью и ее св. |
| Заявление о. Булгакова в словах: «Мир идей – София… есть самое высшее начало мира, почти сливается с Божеством 125 , нисколько не проясняет данной непонятной мысли. И совершенно напрасно прот. Булгаков и свящ. Флоренский так часто обращаются к этому слову: «почти» в своих бесчисленных определениях Софии, будто это слово принадлежит к числу особенных магических слов, могущих скрыть от читателей, да и от них самих, непонятность мысли. Что же из того, что София «почти сливается с Божеством?» Как бы она тесно не сливалась с Божеством, все же она не является Им. А если так, то зачем же к Софии прилагать такие определения, которые приложимы к одному Богу? Этим самым о. о. Булгаков и Флоренский дают только основания полагать, что они не только «почти» сливают Софию с Божеством, но и делают ее Божеством. Такое мнение как нельзя лучше подтверждается их наименованием Софии, в котором она определяется, как творческое начало мира. Остановимся на этом определении Софии. 2. Толкование о. Булгаковым библейского выражения: в на чале (Быт. 1:1; Ин. 1:1) на основании каббалистического учения. Понятие о каббале Так как по учению прот. Булгакова, тварь не могла непосредственно появиться от Бога 126 , то мир был сотворен Софиею, Премудростию Божиею 127 . София, по заявлению о. Булгакова, есть миротворческое начало. Это он утверждает в своем сочинении «Купина Неопалимая» 128 , где ссылается для подтверждения означенного положения и на свой труд «Свет невечерний», а также и на свой очерк «Ипостась и ипостасность» в Сборнике в честь П.Б. Струве. «В начале (т.е. в мире умопостигаемом, софийном), – говорит о. Булгаков в своей книге «Свет невечерний», – сотворил Бог небо и землю», и «в начале же было Слово и Слово было к Богу и Бог был Слово». Это начало, приемлющее в себя Слово, а в Нем и с Ним дары триипостасного Божества, является вместе с тем основой, в которой зачинается творение, оно и является, по Платону, «вечным образцом» творения. Эта мысль утверждается и в откровениях книги Притчей Соломоновых, где Премудрость Божия говорит о Себе: «Господь имел Меня началом пути Своего, прежде созданий Своих, искони... От века я помазана, от начала, прежде бытия земли... Тогда я была при Нем художницей и была радостью всякий день, веселясь пред лицем Его всякое время» 129 . |
| Здесь – в законе Моисеевом надо искать основу желания израильского народа иметь царя, а не в примере языческой царской власти, хотя и эта власть в своем существе также не имела в себе ничего греховного, будучи Богоустановленной. Также напрасно о. Тарасий заявляет, что Библия относится к разным формам политической жизни совершенно безразлично. Для обоснования этого заявления он ссылается на следующие слова из первой книги Маккавейской, изображающие образ политического правления древних римлян: «Никто из них не возлагал на себя венца и не облекался в порфиру, чтобы величаться ей. Они составили у себя совет, и постоянно каждый день триста двадцать человек совещаются обо всем, что относится к народу и благоустроения его. И каждый год одному человеку вверяют они начальство над собой и господство над всей землей их, и все слушают одного и не бывает ни зависти, ни ревности между ними ( 1Мак.8:14–16 )» 828 . Возможно ли допустить это безразличие со стороны Библии, когда та же Библия уже одним своим повествованием о происхождении царской самодержавной власти 829 свидетельствует, что только одна царская самодержавная власть есть Богоустановленная. Ясно отсюда, что конституционная или республиканская власть, как ниспровергающая Богоустановленную царскую самодержавную, противна Божественному Откровению. По этому вопросу мы говорим в книгах: «Русская Идеология» и «Об истинном монархическом миросозерцании» 830 . В этих книгах мы выяснили и другие вопросы о царской власти, которых касается о. Тарасий в своем сочинении и относительно которых не будем здесь говорить. Однако, по поводу его ссылки на приведенные слова из Маккавейской книги мы должны заметить, что здесь нет санкции на республиканскую форму правления со стороны Библии. Само содержание приведенных слов из книги Маккавеев скорее говорит о единодержавной и самодержавной форме правления, чем о республиканской. В этих словах сказано, что римляне вверяли ежегодно одному человеку начальство над собой и господство над всей землей; причем, этому одному лицу они оказывали полное повиновение, послушание, и он господствовал над всей землей; а совет в 320 человек при этом лице был только совещательным органом. |
| И пусть православная вера, господствуя таким образом во всем нашем существе, будет в то же время верой исповеднической, да знают все, что она есть для нас самая главная сила, есть наша победа, победившая мир. 243 В данном случае наши предки должны опять быть для нас примером. Всем своим религиозным бытом они открыто исповедовали свою православную, царствующую в них веру и свидетельствовали, что она для них дороже всего в мире. Они не стыдились быть православными, и в своей личной, общественной и государственной жизни и деятельности показывали, что вера православная составляет сущность их жизни и к ней направлены всецело их сердца. К несчастью для России, уже при Петре, как видели мы, наши предки под влиянием протестантизма и западного просвещения начали стыдиться своей веры, стали прятать ее. Этот стыд своей веры, исходящий из тщеславного опасения показаться отсталыми пред либерально и атеистически настроенными образованными людьми, в последнее время, пред гибелью нашей родины, достиг высшей своей степени. Не вера православная, а этот пагубный стыд стал господствующей силой в России, в особенности для интеллигентного русского общества. Движимое ложным стыдом множество русских людей становилось в ряды безбожной и революционной интеллигенции, хотя их разум и совесть были против этого малодушия. К великому сожалению, и до сих пор большая часть русских людей, по крайней мере, проживающих за границей, не может расстаться с этим позорным и гибельным стыдом, и хотя имеет православную веру, но ее не исповедует как свою господствующую силу. Поэтому к ним относятся слова Христа: А кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным. 244 Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет во славе Отца Своего со святыми Ангелами. 245 Приведенные слова Христа показывают, что недостаточно только веровать православно: надо еще нашу веру исповедовать, если мы не хотим быть отверженными от Бога за наш ложный стыд, который, конечно, исходит из нашего тщеславия. А грех тщеславия так велик, что при нем нельзя даже иметь истинной спасительной веры во Христа, почему Он и сказал: Как вы можете веровать, когда друг от друга принимаете славу. 246 |
| Как много их было в Ее жизни и как рано они у Нея начались! Еще не родился Господь, а сердце Пречистой Девы Марии было поражено страшной скорбью, когда Она зачала нашего Спасителя от Св. Духа. Праведный Иосиф стал помышлять, что Дева Мария непраздна от соединения с кем-либо из людей, и, не желая причинять Ей какое бы то ни было зло, хотел тайно удалить Ее из своего дома. Трудно было самой Пречистой Деве Марии свидетельствовать о Своей невинности и Своей ангельской божественной чистоте. И Она несомненно тяжко страдала от этого подозрения своего обручника. Потребовалось особое божественное вмешательство, чтобы освободить Пречистую Деву от этого весьма тяжкого скорбного бремени. Ангел Божий явился во сне Иосифу и сказал ему: «Иосиф, сын Давидов! Не бойся принять Марию, жену твою, ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого; родит же Сына, и наречешь имя Ему Исисус, ибо Он спасет людей Своих от грехов их» ( Мф. 1,20–21 ). Как только родился Господь, у Пречистой Девы Марии появилась новая тяжкая скорбь. Ирод послал в Вифлеем убийц, чтобы погубить родившегося Христа. Деве Марии с Божественным Младенцем и праведным Иосифом пришлось бежать в Египет. Как свидетельствует церковное предание, во время этого бегства на святую семью напали разбойники и она чуть не погибла. Скорбна была жизнь Пречистой Девы Марии при воспитании Христа, ибо Ей приходилось все Самой делать по домашнему хозяйству и даже зарабатывать Себе насущный хлеб для пропитания и Себя и Своего Божественного Младенца. Церковное предание говорит, что Она весьма искусно ткала золотом по шерстяной материи и шила церковные одежды. (При распятии Христа воины не разодрали Его верхней одежды, слишком художественно она была выткана пречистыми руками Девы Марии.) Но особенно тяжелые скорби начались для Нее, когда Господь выступил на общественное служение, когда книжники и фарисеи не раз пытались в своей ужасной злобе убить его. Эти скорби Божией Матери дошли до самых крайних пределов на Голгофе у подножия Креста Господня, когда исполнилось во всей силе над Нею пророчество праведного Симеона о прохождении оружия через Ее сердце. |
| Насколько Павел был возмущен отнятием у Церкви имущества и как велика была его ревность о Боге, об этом свидетельствует тот факт, что его, приехавшего из Москвы в Петербург, несколько раз требовала к себе императрица, и он не поехал. Императрица прислала в дар ему 10 рублей, но он не принял их, находя несправедливым обогащаться ему – служителю Церкви – из рук императрицы в то время, когда Церковь была ею лишена имущества. 217 Великим уважением и любовью был окружен митрополит Павел в Киеве благочестивыми русскими людьми как бесстрашный борец за права Церкви. К тому же Павел проводил время своей жизни в строгих иноческих подвигах и, несмотря на свое болезненное состояние, часто служил и в лавре и в киевских городских церквах, утешая верующих. Через два года своего пребывания на покое Павел в 1770 году 4 ноября скончался, а через 57 лет после смерти тело его в склепе под великой лаврской церковью было обретено Киевским митрополитом Евгением Болховитиновым в поразительном нетлении. 218 Несомненно, своею праведною жизнью, своим исповедническим подвигом митрополит Павел угодил Богу, так как от его мощей до самого последнего времени источалось много чудесных исцелений. Хотя он еще не причислен к лику святых русской Церкви, но все верующие русские люди чтут его как скорого своего заступника. Прославление мощей митрополита Павла должно было быть одним из первых очередных дел русской Церкви пред войной с Германией. Конечно, протесты великих святителей русской земли – Арсения и Павла – не могли остановить отобрания церковных имуществ. Как люди весьма умные и просвещенные, они сами хорошо понимали это. Своим 303 протестом они показывают, что в борьбе за Церковь и истинное благо русского народа надо жертвовать своим временным благополучием и даже не щадить своей жизни. Вместе с тем этот протест есть ни что иное, как оставленное потомству непререкаемое свидетельство о великом значении церковных имуществ для всей России. Если бы эти имущества были в руках Церкви, то в ее распоряжении осталось бы и просвещение всего русского народа, и он, как воспитанный и просвещенный на началах православной веры, был бы непоколебим гибельными ветрами западных лжеучений, воплощая в себе слова Христа: Итак всякого, кто слушает слова Мои сии и исполняет их, уподоблю мужу благоразумному, который построил дом свой на камне; и пошел дождь, и разлились реки, и подули ветры, и устремились на дом тот, и он не упал, потому что основан был на камне. 219 |
| Несравненно более происходит от святителя Николая явлений целительной благодати. Невозможно исчислить этих явлений. Они такие многочисленные, как звезды небесные, как песок морской. Да и кто из нас не испытал в своей жизни молитвенно заступления святителя Николая?! Кто из нас остался неуслышанным им, когда мы умоляли его в своих молитвах к нему во время болезней и всяких бедствий в нашей жизни?! Будем всегда с непреложным упованием и впредь молиться ему, и он никогда не оставит нас без своего утешения в наших скорбях. Но вот что мы должны больше всего помнить в своих молитвах к святителю Николаю. Великую благодать в ее дивных проявлениях он стяжал своим смирением. «Стяжая еси смирением высокая, нищетою богатая», – говорится в тропаре в честь сего угодника Божиего. Причем Николай Чудотворец имел самое истинное, самое высокое смирение. Св. отцы Церкви свидетельствуют, что не велика заслуга иметь первоначальное смирение, т.е. сознавать свои грехи. Надо сначала утратить всякий стыд и потерять свою совесть, чтобы не иметь сознания своих грехов. Слишком они очевидны. Но велика будет заслуга в очах Божиих, если мы все свои добрые дела будем приписывать не себе, а Богу, Его божественной благодати, и при этом будем стремиться совершать их тайно. Такое смирение является высшим и совершенным его видом, ибо здесь оно сопровождается совершенной любовью к Богу: мы не хотим, чтобы слава наших добрых дел приписывалась нам, мы хотим здесь лишь одного: быть незамеченными, и чтобы вся слава наших дел ни в какой мере не относилась бы к нам, а к Одному только Богу. Таким образом мы самым делом осуществляем здесь слова Божественного писания: «Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему даждь славу» ( Пс. 63:9 ). Этим тайным смирением мы больше всего угождаем Богу, больше всего выражаем здесь любви к Нему. Вот почему Господь так много учил о тайном доброделании в Своей Нагорной проповеди: «Смотрите, – говорил он, – не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас: иначе не будет вам награды от Отца вашего небесного. Итак, когда творишь милостыню, не труби пред собою, как делают лицемеры в синагогах и на улицах, чтобы прославляли их люди. Истинно говорю вам: они уже получают награду свою. У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая, чтобы милостыня твоя был втайне; и Отец твой видящий тайно воздаст тебе явно. И когда молишься, не будь как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, остановившись, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они же получают награду свою. Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу Твоему, Который втайне: и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно» ( Мф. 6,1–6 ). |
| Нет нужды говорить, каким ужасным «прикосновением» к помазаннику Божиему является низвержение подданными своего царя. Здесь нарушение данной Божественной заповеди достигает в своей преступности высочайшей степени, почему и влечет за собою разрушение самого государства. 305 Все это произошло в жизни нашего отечества. И мы по горькому своему опыту и во всей полноте знаем всю гибельность и для себя, и для России отвержения людьми сей Божественной заповеди. Что касается положительной заповеди, определяющей наше отношение к царю и повелевающей нам почитать царскую власть, то она дана Самим Господом нашим Иисусом Христом в Его словах: отдавайте кесарево кесарю, а Божие Богу. 306 Весьма сходственным этим Божественным словам является изречение св. Ап. Петра, сказавшего: Бога бойтесь, царя чтите. 307 Удивительно, что эта Божественная заповедь о почитании царя была дана в то время, когда цари были язычниками и даже гонителями христианства. В частности, при Ап. Петре в Иудее царствовал Ирод, о котором Деяния Апостольские говорят: царь Ирод поднял руки на некоторых из принадлежащих к церкви, чтобы сделать им зло, и убил Иакова, брата Иоаннова, мечом. Видя же, что это приятно Иудеям, вслед за тем взял и Петра... и, задержав его, посадил в темницу. 308 Как видно из Деяний, Петр был бы казнен Иродом, если бы Ангел Господень чудесно не избавил его из темницы и от рук Иродовых. Кроме того, Петр был предуведомлен от Самого Христа о предстоящей ему мученической смерти от римских властей, и, несмотря на все это, Ап. Петр проповедует почтение к царю. Еще более удивительным может нам показаться увещание Ап. Павла молиться за современных ему царей, в чем прежде всего и должно выражаться почтение к ним со стороны верующих. В своем послании епископу ефесской Церкви Тимофею он пишет: прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков, за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте. 309 Таким образом, св. Ап. Павел не только увещевает христиан творить молитвы за царей-язычников, но и благодарить за них Бога. Для решения этих недоумений обратимся к словам того же митрополита Филарета. |
| Но не следует и таким присутствием накладывать даже малейшего пятна на великую нашу Русскую церковь , ибо присутствие ее представителей в еретическом и масонском обществе, хотя бы в качестве наблюдателей, будет в известной мере, иметь характер общения с таким обществом. Между тем и к нашей Русской церкви вполне применимы слова апостола Павла: «Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее... чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна» ( Еф.5:25–27 ). Поэтому не будем иметь абсолютно никакого общения с экуменическим движением. Будем в данном случае руководствоваться словами Священного Писания : «Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света со тьмою? Какое согласие между Христом и велиаром? Или какое соучастие верного с неверными?» ( 2Кор.6:14–15 ). «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых» ( Пс.1:1 ). 2 УМСА (Young Men’s Christian Assosiation) – надконфессиональная молодежная организация, возникшая в XIX в. с целью внедрения надконфессиональной экуменической идеологии среди христианской молодежи. Для осуществления своей деятельности она пользуется финансовой и политической поддержкой масонства, широко пропагандируя его принципы: 1) равноценность всех вероисповеданий; 2) отрицание Божественного естества Спасителя и объявление Его обыкновенным человеком; 3) объединение всех людей в единую религию; 4) осуществление «царства Божия» на земле, в искаженном светском смысле, т. е. установление царства антихриста – прим. ред. 13 Православное исповедание Кафолической и Апостольской Церкви восточной. Часть I. СПб., 1840. Ответ на вопрос 105, с. 80. 14 Митрополит Makapiй. Догматическое богословие. Т. II. СПб., 1868, с. 348–352; Митрополит Филарет. Пространный xpucmuahckiй катихизис, с. 54; Еп. Феофан. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 1904, с. 248; Св. Маркъ Подвижник и св. иноки Каллист и Urhamiй. М., 1889, с. 336. |
|
|
