| Богослужение страстей Христовых или 12 евангелий, сохранившее в себе и доселе все черты глубокой христианской древности, утратило, однако же, в практике Сионской церкви наших дней свою связь не только с теми достопоклоняемыми местами, на которых совершились воспоминаемыя в Евангелии события, имевшие место в эту ночь, и которые обыкновенно старалась посетить Иерусалимская церковь древнейшего времен и 134 , с целью произвести наибольшее впечатление на душу собравшихся к этому времени со всех концов света богомольцев, но даже и с страшною св. Голгофою, находящеюся ныне под одною кровлею с храмом Воскресения и упоминаемою в большинстве евангельских чтений этого последования. В своем настоящем виде служба страстей Христовых Сионской церкви по интересу любопытных подробностей и по глубине впечатления, нужно в этом сознаться, уступает тому же богослужению даже приходских греческих храмов, руководящихся ныне в своей практике Типиконом Великой Церкви. Здесь с древнейшего времени, как это можно видеть из свидетельства Сильвии Аквитанской 135 , с службою страстей Христовых в великую пятницу находится всегда в связи весьма естественный обычай – износить для поклонения и лобызания всех молящихся святой животворящий Крест Господень 136 , который уже видом своим производил безспорно глубокое впечатление на молящихся и наглядно напоминал им о мучительных крестных страданиях нашего Спасителя, изображенных весьма живо и подробно святыми евангелистами в их повествованиях. Обычай этот держится здесь и доселе. После пятого евангелия, при пении в антифоне стихиры: „Днесь висит на древе“, священник или даже архиерей, в предшествии диакона с кадильницею, износит из алтаря запрестольный Крест с распятием на средину храма и водружаетъ его. При словах, произносимых певцами трижды: „Поклоняемся страстем Твоим, Христе“, священник трижды со всеми молящимися совершает пред Крестом земное поклонение, затем лобызает св. Крест и удаляется в алтарь, оставляя св. Крест на виду у молящихся не только за этим богослужением, но и на царских часах и в начале вечерни великаго пятка до выноса плащаницы. Неудивительно после всего сказанного, что служба страстей Христовых, совершаемая в храме Воскресения, не пользуется у наших паломников особенною популярностью, и многие из них предпочитают выслушать эту умилительную службу на понятном им языке славянском в Троицком соборе на русских странноприимных постройках. В благолепном русском соборе, где архимандрит начальник Духовной Миссии с многочисленным собором подчиненных ему иеромонахов и священноиереев – поклонников, при участии стройного хора русских певчих, истово и торжественно отправляет всенощное бдение св. страстей до глубокой полунощи, наши поклоники к тому же и не испытывают такой тесноты и суеты и того неблагоговейного шума, какие царят за службами этих дней в Святогробском храме. |
| Рец. на А. А. Дмитриевский. Древнейшие патриаршие Типиконы: Святогробский Иерусалимский и Великой Константинопольской церкви Источник Скачать epub pdf Настоящее исследование профессора А. А. Дмитриевского посвящено труднейшему вопросу в литургической науке, касающемуся двух важнейших Типиконов: Святогробского Иерусалимского и великой Константинопольской церкви, и по своему богатому содержанию представляет большой интерес во многих и разнообразных частностях и подробностях. Во введении к своему труду автор говорит, что еще в 1888 году, в первую свою поездку в Иерусалим, он приложил немало стараний к ознакомлению с Святогробским Типиконом 1122 года, находящимся ныне в патриаршей библиотеке 43) св. города. Но тогда все тщательные поиски нашего ученого не увенчались желанным успехом, и ему пришлось удовлетворить свою научную любознательность рукописью от 1804 года, переписанной святогробским архимандритом Максимом Симео и содержащей вместе с «Священной Историей» и «Последование богослужения седмиц Страстной и Пасхальной по чину св. Воскресения Христа, Бога нашего» ( Διταξις τς ερ ς κολουθας τν εροσολμων κατ τν μεγλην βδομδα και τν διακαιν σιμον κατ τξιν τς γ ας Χριστο το Θεο μν ναστσεως). Рукопись представляет копию с оригинала от 1122 года, при чем Максим Симео уверяет читателя, что переписал текст «без всякой прибавки или опущения» и дословно воспроизвел его. В виду этого, проф. А. А. Дмитриевский «спокойно и с полным доверием» приступил к изучению содержащегося здесь «Последования» и посвятил этому делу шесть лет. Памятник вызывал живой интерес не только сам по себе, как проливающий яркий свет на темную и совершенно не обследованную область ритуальных обычаев древнехристианской церкви, но и в связи с замечательным памятником паломнической литературы «Peregrinatio ad loca sancta», очень богатыми литургическими данными разного рода; автором этого труда, изданного итальянским ученым Гамуррини в 1887 году, проф. А. А. Дмитриевский считает «знатную французскую паломницу Сильвию Аквитанскую, путешествовавшую в Иерусалим в конце IV века». |
| О служении двух Литургий Типикон при изложении чинопоследований суточного круга богослужения имеет в виду служение только одной литургии, которая в обычное время года должна быть совершаема около полудня - откуда происходит ее название в просторечии: «обедня», в некоторые же праздники «порану, труда ради бденнаго», то есть ранним утром, а в навечерия Рождества Христова и Богоявления, в Благовещение Пресвятой Богородицы, «егда прилучится в пост», а также в Великий Четверток и в Великую Субботу литургия, по Уставу, должна совершаться во второй половине дня - в соединении с вечерней, по отпетии всех часов и чина изобразительных. Служения двух литургий в один день, хотя бы то был великий праздник, Типикон не знает. Тем не менее в русской богослужебной практике существует обычай служения в один день двух литургий - ранней и поздней, а иногда и более. В обычное время года служение двух литургий не вызывает недоумений. Но как совершать две литургии в дни, когда Церковный Устав указывает служить литургию в соединении с вечерней, по отпетии часов и изобразительных? Для правильного решения этого вопроса в смысле сохранения верности церковной традиции и идейного значения самих служб часов, изобразительных и вечерни, с которыми связано в Типиконе совершение литургии в навечерия великих праздников Рождества Христова и Богоявления, а также в праздник Благовещения Пресвятой Богородицы, в Великий Четверток и в Великую Субботу, следует учесть, что 1) совершаемые в навечерия Рождества Христова и Богоявления «царские» (или великие) часы представляют собой особое чинопоследование, исторически возникшее на основе раннехристианского обычая встречать эти праздники начиная с предшествующего вечера в чтении Священного Писания, пении псалмов и особых праздничных антифонов. В этом смысле они отличаются от наших повседневных часов, возникших на основе древнеиноческого келейного правила псалмопения. Различное происхождение тех и других часов - одних, как нарочитого праздничного последования, а других как обычного часового псалмопения - позволяет совершение их в один и тот же день. История богослужения подтверждает возможность двукратного совершения часовых служб. Так, еще в XII beke в иерусалимском храме Воскресения Патриарх совершал со своим клиром часы Великого Пятка, затем монахи палестинских монастырей служили на Голгофе другие часы (Святогробский типикон 1122 года, изд. А. Пападопуло-Керамевсом. Anavlekta staculogivaz. Т. 2. С. 147); |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛИТУРГИЯ ПРЕЖДЕОСВЯЩЕННЫХ ДАРОВ АПОСТОЛА ИАКОВА [Греч. Η Θεα λειτουργα τν προηγιασμνων το γου Ιακοβου το Αδελφοθου], чин литургии Преждеосвященных Даров согласно традиции древнего иерусалимского богослужения . Как и основная евхаристическая литургия древней Иерусалимской Церкви - полная литургия апостола Иакова ,- Л. П. Д. а. И. к концу византийской эпохи (скорее всего уже с XII в., а безусловно - с XIV в.) перестала совершаться в Палестине и на Синае; вне этого региона ее использование не засвидетельствовано нигде, кроме Грузии (до XI в. богослужение Грузинской Православной Церкви основывалось на древней иерусалимской традиции). Оригинальный греческий текст Л. П. Д. а. И. известен лишь частично, но он может быть достаточно достоверно реконструирован благодаря сохранившемуся в неск. рукописях груз. переводу. Источники Единственная греч. рукопись Л. П. Д. а. И.- Диаконикон Sinait. gr. 1040, XIV в., восходящий к протографу XII в. и включающий также тексты евхаристических литургий ап. Иакова, свт. Иоанна Златоуста и обычной к-польской литургии Преждеосвященных Даров (к-рая здесь приписана свт. Василию Великому; описание рукописи: Jacob. 1964. P. 71-72). Последование Л. П. Д. а. И. представлено без вечерни , начиная с диаконских прошений перед библейскими чтениями и до самого конца. Рукопись была предназначена для использования только диаконом, поэтому из текста исключены все священнические молитвы. Этот текст был впервые издан А. А. Дмитриевским ( Дмитриевский. 1894. С. 303-309; повторно: Он же. Описание. Т. 2. С. 128-133), а затем Ф. Брайтманом (без упоминания имени Дмитриевского: Brightman. Liturgies. P. 494-501; этот же текст воспроизведен в кн.: Μωρατης Δ., πρωτ. Η Θεα λειτουργα τν Προηγιασμνων. Θεσ., 1955. Σ. 101-105). Л. П. Д. а. И. здесь названа «Преждеосвященная литургия святого Иакова» (Sinait. gr. 1040. Fol. 19). Дополнительную информацию о чинопоследовании Л. П. Д. а. И. и, что особенно важно, о порядке соединения ее с вечерней содержит т. н. Святогробский Типикон - рукопись Hieros. S. Crucis. 43, 1122 г., включающая описание Страстного и пасхального богослужения в Иерусалиме по состоянию примерно на X в. (изд.: Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 2. Σ. 1-254; см. также вышедшее в том же году издание этого текста по рукописной копии XIX в., но с рус. пер. и комментарием: Дмитриевский. 1894). Л. П. Д. а. И. здесь описана трижды - в богослужении Великих понедельника, вторника, среды , но, по сравнению с предшествующей ей вечерней, для к-рой на каждый из дней приведены полные тексты песнопений и т. д., описана очень схематично, без священнических молитв (за исключением заамвонных , к-рые приведены целиком) и ектений. Литургия здесь не имеет специального названия, Типикон упоминает ее как «Преждеосвященную [службу]» или «причащение». |
| Содержание Чтение, предложенное в публичном собрании Киевского религиозно-просветительского общества 2 февраля 1904 г. Алексей Афанасьевич Дмитриевский (1856–1929), доктор церковной истории, профессор и заведующий кафедрой литургики и церковной археологии Казанской Духовной Академии, член-корреспондент Академии наук, в 1906–1917 гг. состоял секретарем Императорского Православного Палестинского Общества. Этому выдающемуся ученому принадлежат такие труды, как «Богослужение в Русской Церкви в XVI в. Часть 1, «Служба круга годичного и седмичного». Казань, 1884; «Современное богослужение на православном Востоке». Вып. 1. Казань, 1891; «Богослужение Страстной и Пасхальной седмиц в св. Иерусалиме по Уставу IX–X вв.». Казань, 1894; «Древнейшие патриаршие Типиконы Святогробский Иерусалимский и Великой Константинопольской церкви». Киев, 1907; «Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока». Т. 1. Типики. Киев, 1895 и СПб. 1917; Т. 2. Евхологии. Киев, 1901. Эти исследования были основаны на результатах кропотливого изучения древних рукописей в монастырских библиотеках Афона, Синая, Патмоса и Иерусалима. А. А. Дмитриевский также опубликовал множество статей в журнале «Руководство для сельских пастырей», в которых разбирал сложные вопросы современной богослужебной практики. Ему принадлежат также очерки о богослужебных книгах Русской Православной Церкви: Требнике, Служебнике, Триоди Постной и Цветной. Публикуемый в сокращении очерк А. А. Дмитриевского впервые увидел свет в «Трудах Киевской Духовной Академии» в 1904 г. Работа выдающегося литургиста о посте, как представляется, весьма актуальна и представляет интерес для современного православного читателя. Хочется надеяться, что придет время издания полного собрания сочинений этого подвижника церковной науки, о котором Н. Н. Глубоковский писал так: «Это – лучший и наиболее компетентный в России литургист, заслуженно снискавший имя «русского Гоара» колоссальными, прекрасно комментированными изданиями и известный многими другими капитальными сочинениями» (Н. Н. Глубоковский. Русская богословская наука в ее историческом развитии и новейшем состоянии. М., 2002. С. 108). |
| Триодь постная – училище благочестия Чтение, предложенное в публичном собрании Киевского религиозно-просветительского общества 2 февраля 1904 г. Алексей Афанасьевич Дмитриевский (1856–1929), доктор церковной истории, профессор и заведующий кафедрой литургики и церковной археологии Казанской Духовной Академии, член-корреспондент Академии наук, в 1906–1917 гг. состоял секретарем Императорского Православного Палестинского Общества. Этому выдающемуся ученому принадлежат такие труды, как «Богослужение в Русской Церкви в XVI в. Часть 1, «Служба круга годичного и седмичного». Казань, 1884; «Современное богослужение на православном Востоке». Вып. 1. Казань, 1891; «Богослужение Страстной и Пасхальной седмиц в св. Иерусалиме по Уставу IX–X вв.». Казань, 1894; «Древнейшие патриаршие Типиконы Святогробский Иерусалимский и Великой Константинопольской церкви». Киев, 1907; «Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках православного Востока». Т. 1. Типики. Киев, 1895 и СПб. 1917; Т. 2. Евхологии. Киев, 1901. Эти исследования были основаны на результатах кропотливого изучения древних рукописей в монастырских библиотеках Афона, Синая, Патмоса и Иерусалима. А. А. Дмитриевский также опубликовал множество статей в журнале «Руководство для сельских пастырей», в которых разбирал сложные вопросы современной богослужебной практики. Ему принадлежат также очерки о богослужебных книгах Русской Православной Церкви: Требнике, Служебнике, Триоди Постной и Цветной. Публикуемый в сокращении очерк А. А. Дмитриевского впервые увидел свет в «Трудах Киевской Духовной Академии» в 1904 г. Работа выдающегося литургиста о посте, как представляется, весьма актуальна и представляет интерес для современного православного читателя. Хочется надеяться, что придет время издания полного собрания сочинений этого подвижника церковной науки, о котором Н. Н. Глубоковский писал так: «Это – лучший и наиболее компетентный в России литургист, заслуженно снискавший имя «русского Гоара» колоссальными, прекрасно комментированными изданиями и известный многими другими капитальными сочинениями» (Н. Н. Глубоковский. Русская богословская наука в ее историческом развитии и новейшем состоянии. М., 2002. С. 108). |
| 1-я часть великой вечерни в историческом развитии И всем строем своим, и торжественностью исполнения начало великой вечерни очень напоминает песненную вечерню, особенно в древнейшем ее виде, следов которого, впрочем, очень мало осталось в ее памятниках XIV-XVI в. Судя по этим памятникам, вечерня начиналась тремя антифонами (см. Вступ. гл., с. 377), состоявшими каждый из одного псалма, певшегося сплошь антифонно с припевом «аллилуиа» или «Слава Тебе Боже»; этими псалмами, должно быть, были 85-й, ныне третий псалом 9-часа, затем пс. 92-й «Господь воцарися», ныне давший прокимен для вечерни, и наконец – 67-й «Да воскреснет Бог» (см. Вступит. гл., с. 341), ныне приуроченный только к пасхальной вечерне и утрене. Каждый антифон имел священническую молитву и малую ектению; длинная же ектения, великая или сугубая, была, должно быть, впервые после входа (см. Вступит. гл., с. 377). Вот, вероятно, то наследие, которое получили в качестве начала вечерни Святогробский и Студийский уставы (см. Вступит. гл., с. 357) и которое они должны были переработать в целях приспособления к монашескому богослужению с его обязательным выпеванием в тот или иной период всей Псалтири (см. Вступит. гл., с. 189–190:295). Результатом такого приспособления была постановка вместо постоянных псалмов для начальных антифонов воскресной вечерни первого отдела Псалтири с сохранением и прежнего строя для начала вечерни, и способа пения псалмов. Вместо же удаленных с начала вечерни постоянных «воскресных» псалмов введен постоянный «вечерний» псалом 103-й. Господи воззвах После кафизмы ветхозаветные песни вечерни сменяются собственно христианскими: псалмы – стихирами, и вместе с тем постоянные напевы вечерни – для предначинательного псалма и Блажен муж – сменяются напевами чередными, гласом Октоиха или Минеи (в собственном смысле это бывает тогда, когда из 1 кафизмы поется лишь ее 1 антифон; если поется вся кафизма, то уже на 2 и 3 антифоне ее начинается глас Октоиха). Ввиду этого по окончании кафизмы с ее ектениями канонарх, на обязанности которого лежит начинать важнейшие песни, объявляет громко этот глас, именно глас первых стихир на Господи воззвах, следовательно, в воскресенье чередной наступающий глас Октоиха, а в праздники глас первых минейных стихир, объявляет в форме: «Глас такой-то». |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НИКОЛАЙ Патриарх Иерусалимский (до февр. 1122 - 26 янв. 1156). Окончательная идентификация Н. остается в науке нерешенным вопросом. Известно об участии патриарха с таким именем в К-польском Соборе 26 янв. 1156 г. (см. в ст. Константинопольские Соборы ). Вскоре после этого он, очевидно, скончался, поскольку на следующем К-польском Соборе (12-13 мая 1157) присутствовал уже его преемник Иоанн IX . Н. также упоминается в стихотворных диптихах Иерусалимских патриархов, составленных на греч. языке в кон. XIII в., между Иоанном VIII и Иоанном IX. Вместе с тем Иерусалимский патриарх Николай поминается в одной из молитв Святогробского Типикона 1122 г. А. И. Пападопуло-Керамевс считал, что речь идет о патриархе - участнике Собора 1156 г. ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 2. Σ. 3, 8 (греч. паг.)), в связи с чем в научной лит-ре время создания сохранившейся рукописи Типикона стало указываться в качестве terminus ante quem для начала Патриаршества Н. (см., напр.: Grumel. Chronologie. P. 452; Nasrallah. Histoire. Vol. 3(1). P. 104). По мнению же А. А. Дмитриевского , поддержанному Н. Ф. Красносельцевым , речь идет о патриархе, правившем в 932-947 гг. (со ссылкой на датировку церковного историка XIX в. архим. Григория (Паламы)); более того, эта интерпретация послужила одним из ключевых аргументов для датировки архетипа памятника X веком. Иерусалимский патриарх Досифей II Нотара ( 1707), на сведения к-рого, вероятно, опирался архим. Григорий (Палама), также относил правление Н. к X в., уточняя, что он сначала был поставлен на Патриаршество по инициативе заболевшего патриарха Афанасия (очевидно, Афанасия I ), по его выздоровлении уступил ему престол, а по кончине - вновь занял кафедру и правил 15 лет. Информацию о патриархах этого периода Досифей Нотара черпал преимущественно из сочинений правосл. араб. хронистов Евтихия , патриарха Александрийского, и Яхьи Антиохийского , однако в их трудах нет упоминаний об Иерусалимском патриархе Николае в X в. Церковный историк архим. Максим Симский († 1810), учитывавший и труд Досифея Нотары, и его первоисточники, в перечне Иерусалимских патриархов указывает на возможное правление Николая в сер. X в., а также сообщает о 2 одноименных иерархах, о к-рых отсутствуют сведения у др. авторов: о епископе Кесарии Палестинской, к-рый занял Патриарший престол в 1056 г. и правил в течение 33 лет (по разным источникам на это время приходится правление др. предстоятелей, в частности Евфимия I ), и о патриархе, который был поставлен в 3-й год правления визант. имп. Алексея III Ангела Комнина (1195-1203) и правил 15 лет (судя по сроку правления, речь может идти о том же патриархе, что и у Досифея Нотары). Т. о., информация о существовании патриарха Николая Иерусалимского в X в., восходящая к Досифею Нотаре, не подтверждается первоисточниками и могла в свою очередь трансформироваться у последующих историков XVIII-XIX вв. |
| Разделы портала «Азбука веры» ( 1 голос: 5.0 из 5) Предыдущий Следующий 104. Утреннее благовестие О чтении Евангелия Приветствую все домашние церкви, которые сейчас с нами на связи! Пришло время поговорить об утреннем чтении Евангелия. Какой отрывок из Евангелия следует прочитать на той или иной Утрени определяется церковным Уставом и печатается во всех богослужебных указаниях и календарях, а вот как и когда его читать, давайте обсудим сейчас. Устав чтения утреннего Евангелия Начнем с того, что чтение утреннего Благовестия на общественном богослужении обставлено определенным церемониалом. Так, к его восприятию наши ум и сердце принято готовить песнями и молитвой. Для этого после степенных антифонов сначала совершается прокимен по гласу, а затем после призыва «Господу помолимся» следует читать предевангельскую молитву «Возсияй в сердцах наших», ту самую, которую по недоразумению читают во время Шестопсалмия, как мы об этом недавно говорили. По окончании этой молитвы непосредственно перед чтением Евангелия по чину прокимна поется последний стих последнего псалма Псалтири ( Пс. 150 ;6): «Всякое дыхание да хвалит Господа» вместе с 1м его стихом: «Хвалите Бога во святых Его, хвалите Его в утвержении силы Его». Нельзя не заметить, что это стихи хвалитных псалмов, которыми начинается заключительный 4й отдел Утрени. А теперь задайте вопрос себе и мне: Причем тут эти стихи?… - Исторически предшествие этого стиха Евангельскому отрывку объясняется тем, что некогда (на песненной утрене) он читался не на Полиелее, а в конце Утрени — после хвалитных псалмов и Великого Славословия, т.е. новозаветное благовестие являлось уже по окончании пения всех ветхозаветных песней и псалмов! Значит ли это, что чтение Евангелия на Полиелее неправильно? — Нет. Просто здесь отразились переплетения разных традиций! Скажем, в Иерусалимской Церкви было принято Евангелие читать до рассвета в связи с приходом к этому времени епископа, который затем уходил, предоставляя дальнейшее утреннее последование совершать без него (см. Сильвия). Но и там так было не всегда. Например, Святогробский типикон 1122 года, описывающий иерусалимское богослужение, говорит о чтении Евангелия после 6й песни канона. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИОАННА ЗЛАТОУСТА МОНАСТЫРЬ БЛИЗ КУЦОВЕНДИСА [греч. Ιερ Μον Αγου Ιωννη το Χρυσοστμου το Κουτσοβντη], находится на склоне горной гряды Пендадактилос (на оккупированной Турцией территории Сев. Кипра), принадлежит Святогробскому братству Иерусалимской Православной Церкви. В наст. время комплекс включает соборный храм (кафоликон) свт. Иоанна Златоуста (1891) с парекклисионом Св. Троицы (кон. XI - нач. XII в.) и колокольней (1957), жилые и хозяйственные корпуса (вероятно, кон. XVII в.), а также примыкающие друг к другу парекклисионы Спасителя (кон. XI - нач. XII в.) и Пресв. Богородицы «Афендрики» (кон. XII в.) на кладбище недалеко от мон-ря. История монастыря Мон-рь свт. Иоанна Златоуста близ Куцовендиса Мон-рь свт. Иоанна Златоуста близ Куцовендиса И. З. м. был основан в кон. XI в. мон. Георгием. 9 дек. 1090 г. был освящен кафоликон, причем во время освящения в храм были положены частицы мощей великомучеников Прокопия, Иакова Персянина и Марины; в кафоликоне хранилась также частица Честного Животворящего Креста Господня. Эти сведения известны из рукописного Типикона И. З. м. нач. XIII в. (Paris. gr. 402). Типикон И. З. м. дошел до наших дней с нек-рыми утратами; по мнению исследователей, он может представлять собой дополненную копию первоначального Типикона, созданного при жизни или вскоре после кончины основателя. Игум. Георгий упоминается в письмах Никона Черногорца . Основатель монастыря скорее всего происходил из Сев. Сирии и, прежде чем поселиться на Кипре, прожил некоторое время в Палестине. Игум. Георгий скончался, вероятно, в 1099 г., на Кипре возникло его местное почитание (его память содержится в Типиконе И. З. м. под 26 апр.). В Типиконе И. З. м. упоминаются 4 храма: кафоликон, парекклиссионы Св. Троицы и Пресв. Богородицы на кладбище (видимо, речь идет о ц. Пресв. Богородицы «Афендрики») и ц. прав. Лазаря, к-рую, возможно, следует идентифицировать с полуразрушенным кладбищенским парекклисионом Спасителя. Кроме того, упоминаются др. разнообразные постройки: трапезная, монашеские кельи, покои игумена, склады, амбар, винный погреб, колодец. |
|
|
