| 59 глава содержит припевы (величания) на 9 песне канона в Господские и Богородичные праздники. 60 глава содержит Пасхалию (Индиктион, Зрячую Пасхалию и Лунник). Источники Типикона Типикон, использующийся в современной богослужебной практике Русской Православной Церкви, в надписании связывается с палестинской традицией и лаврой святого Саввы Освященного. Однако в нем преломилось несколько традиций: собственно монашеские традиции, обычаи Великой Церкви в Константинополе и обычаи храма Воскресения в Иерусалиме. По мнению профессора Карабинова, современный Типикон не является строго монашеским произведением. Палестинские богослужебные традиции опирались во многом на обычаи храма Воскресения, которые перенимались монашескими палестинскими обителями. Из святогробского типикона в современный устав проникли службы суточного круга (утреня, вечерня, повечерие, часы), имеющие в своей основе три псалма (140, 141, 129 псалмы вечерни, 148–150 псалмы утрени, три псалма в каждом часе), последования Страстной седмицы и Пасхи, устав стихословия Псалтири, песнопения для праздничных памятей. Из Константинопольского устава в современный устав перешел богослужебный календарь, расписание апостольских и евангельских зачал, подбор праздничных паремий, прокимны, причастны, тропари, гимны. Монашеское влияние отразилось в наличии междочасия (по современному уставу – в Рождественский и Петров посты, а также в те дни, когда поется «Аллилуйя»), полунощницы, изобразительных, всенощного бдения и в целом в широком применении Псалтири. Однако в целом современный Типикон ориентирован на монастырский уклад жизни. Поэтому в Константинопольской Церкви с 1838 г. был введен приходской устав, упростивший богослужение. В нем, например, отсутствуют всенощные бдения и малые вечерни. История устава. Периодизация по И. Д. Мансветову и А. Шмеману И. Д. Мансветов выделял три периода в истории устава. Первый период – это время образования суточного круга богослужения. В Иерусалиме он завершился оккупацией Палестины персами в VII в., в Константинополе – началом иконоборчества в 726 г. Второй период – время образования воскресного (седмичного) круга. В Иерусалиме он ограничен уходом персов в VII в. и вторжением халифа Хакима в 1009 г., в Константинополе – концом иконоборчества 843 г. и Четвертым крестовым походом 1204 г. Третий период – время образования минейного (годичного) круга. В Иерусалиме после 1009 г. началось образование савваитских типиконов. В Византии образовалась Минея, был принят Иерусалимский устав и были упразднены местные традиции. |
| В иных редакциях Студийского устава - афоно-итал. (представленной Георгия Мтацминдели Типиконом сер. XI в. и целым рядом южноитал. памятников, напр. Мессинским Типиконом 1131 г.) и малоазийской (представленной Евергетидским Типиконом кон. XI в.) - обе редакции В. с. уже употребляются со сравнимой частотой: 1-я по воскресеньям и праздникам, 2-я - по будням. Нек-рые Типиконы, напр. Мессинский и Святогробский 1122 г., интерпретируют 2-ю редакцию В. с. как 2 отдельных текста - собственно славословие и «Сподоби, Господи»,- разделяя их ектенией или библейскими чтениями. Т. о., с XI в. 2 редакции В. с. становятся отличительными признаками не различных богослужебных традиций - к-польской кафедральной (1-я редакция) и палестинской и студийской монастырской (2-я редакция), а праздничных и будних дней в рамках одной монастырской традиции. Такое толкование разницы между 2 редакциями В. с. присутствует уже у прп. Никона Черногорца (кон. XI в.) в его «Тактиконе». Пение по праздникам В. с. в 1-й редакции с Трисвятым в конце предполагало отмену тех частей утрени, к-рые обычно следовали за В. с. во 2-й редакции - стиховных стихир , « Благо есть », Трисвятого и «Отче наш», тропаря. Стиховные стихиры в таком случае или отменялись вовсе, или присоединялись к хвалитным; «Благо есть» отменялось; «Отче наш» или отменялось, или читалось сразу вслед за Трисвятым в составе В. с.; тропарь пелся сразу после Трисвятого (или «Отче наш»). Появившаяся в афоно-итал. и малоазийской редакциях Студийского устава практика использования В. с. перешла и в Иерусалимский устав , к-рый после XII-XIV вв. был принят повсюду в правосл. Церкви. При этом по будним дням В. с. (во 2-й редакции) читается (видимо, этим следует объяснить полное исчезновение В. с. из состава пасхальной утрени по Иерусалимскому уставу, к-рая в Студийском уставе сохраняла В. с. во 2-й редакции); стиховные стихиры присоединяются к хвалитным лишь по воскресеньям (и на Пасху; это проявляется в прибавлении к хвалитным псалмам стиховных припевов); «Отче наш» к Трисвятому в составе В. с. не прибавляется (впрочем, в рус. богослужебной практике вплоть до сер. XVII в. после Трисвятого произносили возглас молитвы «Отче наш»; борьбой с этой практикой обусловлено наличие соответствующего примечания в совр. рус. Часослове (С. 66)). |
| На 1-м часе после тропаря (нач.: «Заушенный за род человеческий») бывает чтение (прокимен из Пс 82, паремия Иер 11. 18-12. 15, прокимен из Пс 75). После отпуста 1-го часа 4-й по старшинству священник читает на Голгофе Евангелие от Иоанна; на 3, 6 и 9-м часах - тропарь « »; кафизмы не стихословятся. Патриарх же по окончании утрени раздает ругу (денежное вознаграждение) клирикам. Вечерня в В. ч. поется на Голгофе или в Сионской горнице. Кафизмы нет, после стихир на «Господи, воззвах» (4 стихиры и славник) - «Свете тихий» и чтения (прокимен из Пс 139, Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 58, Иов 38. 1-42. 5, прокимен из Пс 2. 2b, Ис 50. 4-11); затем «Сподоби, Господи» и стиховные стихиры (3 и славник), «Ныне отпущаеши» ; после Трисвятого - тропарь « ». По окончании вечерни Патриарх отправляется в Сионскую горницу или в главную базилику, где совершается литургия, во время к-рой бывает чин освящения мира. Литургия начинается со входа, после к-рого поются стихира и кондак, Трисвятое и чтения (прокимен из Пс 54; Исх 30. 23-33; 1 Цар 16. 1b - 13; Ис 61. 1-6; Песн 1. 1-3a); следуют отпуст оглашенных и новозаветные чтения (прокимен из Пс 22; Рим 11. 13-36; аллилуиарий; Мф 26. 6-16); после указания о чтениях в Типиконе следует подробное описание порядка освящения мира (см. статьи Мироварение , Миро ). На случай если чин освящения мира опускается, в Типиконе описан устав литургии, причем в начале литургии тогда поется «Единородный Сыне» , читаются иные чтения (восходящие к древней иерусалимской лекционарной системе: 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 12-26 (после этого замечание: «Таков чин [храма] Воскресения, чин же ромеев [т. е. К-поля] указывает от Матфея»)), вместо херувимской песни поется тропарь 4-го гласа « », приведены на выбор 3 причастна. Описание служб в В. ч. в Святогробском Типиконе завершается особой заамвонной молитвой (нач.: «Δσποτα Χριστ Θες μν, τν χερουβμ ποχος» - Владыка Христе Боже наш, на херувимах ездящий) и продолжительным изложением чина умовения ног, к-рый совершается после литургии, но тем не менее соединен с вечерней ( Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. T. 2. Σ. 83-116). Соборное богослужение В. ч. в Константинополе в IX-XII вв. |
| На 1-м часе после тропаря (нач. " Заушенный за род человеческий " ) бывает чтение (прокимен из Пс 82, паремия Иер 11. 18-12. 15, прокимен из Пс 75). После отпуста 1-го часа 4-й по старшинству священник читает на Голгофе Евангелие от Иоанна; на 3, 6 и 9-м часах - тропарь " Егда славнии ученицы " и кафизмы не стихословятся. Патриарх же по окончании утрени раздает ругу (денежное вознаграждение) клирикам. Вечерня в Великий Четверг поется на Голгофе или в Сионской горнице. Кафизмы нет, после стихир на " Господи, воззвах " (4 стихиры и славник) - " Свете тихий " и чтения (прокимен из Пс 139, Исх 19. 10-19, прокимен из Пс 58, Иов 38. 1-42. 5, прокимен из Пс 2. 2b, Ис 50. 4-11); затем " Сподоби, Господи " и стиховные стихиры (3 и славник), " Ныне отпущаеши " ; после Трисвятого - тропарь " Егда славнии ученицы " . По окончании вечерни Патриарх отправляется в Сионскую горницу или в главную базилику, где совершается Литургия, во время которой бывает чин освящения мира. Литургия начинается со входа, после которого поются стихира и кондак, Трисвятое и чтения (прокимен из Пс 54; Исх 30. 23-33; 1 Цар 16. 1b-13; Ис 61. 1-6; Песн 1. 1-3a); следуют отпуст оглашенных и новозаветные чтения (прокимен из Пс 22; Рим 11. 13-36; аллилуиарий; Мф 26. 6-16 (указано, видимо, по ошибке - это литургийное Евангелие Великой среды)); после указания о чтениях в Типиконе следует подробное описание порядка освящения мира (см. ст. Мироварение). На случай если чин освящения мира опускается, в Типиконе описан устав Литургии, причем в начале Литургии тогда поется " Единородный Сыне " , читаются иные чтения (восходящие к древней иерусалимской лекционарной системе: 1 Кор 11. 23-32, Мк 14. 12-26 (после этого замечание: " Таков чин [храма] Воскресения, чин же ромеев [т. е. Константинополя] указывает от Матфея " )), вместо херувимской песни поется тропарь 4-го гласа " Вечери твоея тайныя днесь " , приведены на выбор 3 причастна. Описание служб в Великий Четверг в Святогробском Типиконе завершается особой заамвонной молитвой (нач.: " Despota Christe ho theos hemon, ho ton Cheroubim epocho " (греч.) - Владыка Христе Боже наш, на херувимах ездящий) и продолжительным изложением чина умовения ног, который совершается после Литургии, но тем не менее соединен с вечерней (Papadopoulos-Kerameus. Analekta. T. 2. S. 83-116). |
| G. BERTONIERE, «The Historical Development of the Easter Vigil and Related Services in the Greek Church» (OCA 193) Roma, 1972; R. TAFT, «The Byzantine Ritë a Short History», Collegeville, Minn. 1992. См. ДМИ-ДРЕ; МАН:228–244; СКА:4,372. 1 . Святогробский Иерусалимский «Типикон» Триодь-Типикон храма Воскресения, по рукописи « Αγιο» – Σταυρο» 43 (XXI в.), изданной Пападопулос- Керамевсом в СПб в 1894 г. 144 , была представлена 145 , как «смешанный порядок монахов св. Саввы, служивших при храме Воскресения». Ее надо изучать как продолжение древней соборной традиции, отраженной в Паломничестве Эгерии, продолжающейся в Армянском и Грузинском лекционариях, а также в грузинском Иадгари или Тропологии, предшественнике Триоди святых Иоанна Дамаскина и Косьмы Маюмского. Но этот документ может считаться и настоящим «Типиконом» (как его называли Пападопулос-Керамевс и Дмитриевский ), так как в нем, вместе с полным собранием песнопений Страстной и Пасхальной седмиц, находится немалое количество драгоценных рубрик. Также современная Постная и Пасхальная Триодь имеют много типиконного материала, например, в 1-й понедельник Вел. Поста, в день Благовещения, в день Пасхи. 2 . Константинопольский «Типикон» О Св. – Софийском «Типиконе» уже было сказано выше 146 . Основа соборных, или кафедральных, «Типиконов» – это Канонарь («сказание») и Синаксарь («соборник»). Канонарь и Синаксарь сами по себе – приложения к другим книгам: Профетологию (Паремийнику), Апостолу и Евангелию (Тетраевангелию). Канонарь (канон чтений) указывает, какие чтения надо делать на каждый день пасхально- воскресного цикла, начиная с самого дня Пасхи и кончая Вел. Субботой. Синаксарь (канон соборов или указывает чтения всех праздников по Минее: с 1– го сентября до 31 августа. Канонарь и Синаксарь вместе являются полным церковным календарем. Со временем полный Синаксарь станет указывать памяти святых «дня» на каждый день месяца, даже когда эти святые не имеют особенных чтений, и притом, к каждому из них будет добавлена его краткая биография; такую книгу ученые будут именовать Magnum Synaxarium. |
| Твердых исторических доказательств того, что эти литургии принадлежат руке названных святителей, нет. Помимо этого, в некоторых Поместных православных церквах (Иерусалимской, Элладской, в некоторых епархиях Русской) единожды в год служится литургия апостола Иакова в день его памяти 30 апреля (13 мая). К IX в. складывается Типикон (устав) Великой церкви в Константинополе. Начальную стадию организации богослужения в Иерусалимской церкви – складывание Иерусалимского устава, которым пользовались и восточные монастыри, – отражает Святогробский Типикон вв. Студийский устав (устав константинопольского Студийского монастыря, основанного в V в.), на который ссылаются многие литургические рукописи XI-XII вв., в своих организационных основах был сформирован в IX в. игуменом монастыря Феодором Студитом (759–826). С XI в. начинается процесс унификации богослужебной деятельности в Восточной церкви. К этому времени в разных регионах руководствовались при богослужении уставами: Великой церкви, Студийским, Иерусалимским, Святогорским или Афонским, уставом Антиохийской патриархии и пр. В 1342–1347 гг. (некоторые специалисты высказываются за более ранние датировки) игумен афонской Великой лавры, будущий константинопольский патриарх (в 1353–1354; 1362 или 1365–1376 гг.) Филофей Коккин составляет на базе Иерусалимского устава два Диатаксиса (Устава): Устав Божественной литургии, регламентировавший совершение литургии, и Устав священнослужения – совершение служб суточного круга богослужения, прежде всего – всенощного бдения. Диатаксисы Филофея означали начало фиксации богослужебного порядка (включая литургические рубрики) Великой церкви в Константинополе, что свидетельствовало о канонизации сформировавшихся к данному времени богослужебных форм и завершении литургического развития на Востоке. Окончательная фиксация осуществляется в XVI в. с появлением первых печатных греческих изданий Иерусалимского типикона. Различия между восточным и западным типами богослужения заключаются в порядке их последований, в отсутствии на Западе определенных частей литургического богослужения (прежде всего, отдельно совершаемой проскомидии, ектений), в различном количестве и употреблении изменяемых частей литургии (на Востоке все литургические молитвословия различаются только по виду литургии – Василия Великого , Златоуста или Преждеосвященных, внутри же конкретного вида никаких календарных изменений не предусматривается; изменяемыми в зависимости от богослужебного календаря являются лишь антифоны с припевами, тропари на Малом входе и, как и на Западе, чтения из Писания – кстати, Ветхий Завет и Апокалипсис в восточных литургиях не читаются). Имеются также различия в последовании Литургии оглашенных. |
| 536 Дмитриевский А. А. Патмосские очерки. Из поездки на остров Патмос летом 1891 года. Киев, 1894. 310 с. (Первоначально в журнале «Труды Киевской Духовной Академии». 1892–1894). 537 Дмитриевский А. А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Т. I. Типики. Часть 1. Памятники патриарших уставов и ктиторские монастырские Типиконы. Киев, 1895. См. также: Его же. Древнейшие Патриаршие Типиконы Иерусалимский (Святогробский) и Константинопольский (Великой церкви). Критико-библиографические этюды. Киев, 1907. 540 Дмитриевский А. А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Т. 2. Евхологии. Киев, 1901. 542 Дмитриевский А. А. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Т. 3. Типики. Часть 2. (Первая половина). Пг., 1917. 543 В 1924 году А. А Дмитриевский, сообщая о своих работах редакции нового византологического журнала «Byzantion», указывал, что только отсутствие материальных средств лишает его возможности опубликовать уже готовые к печати IV и V тома его «Описания». (Том IV должны были составить греческие евхологии из западных библиотек – в том числе проверенные тексты всех тех кодексов, которыми в свое время пользовался Гоар. Том V должен был содержать южнославянские евхологии – из афонских славянских монастырей и из собраний архимандрита Антонина и профессора В. И. Григоровича). Рукописи находятся в архиве ученого (О. Михаил Арранц., цит. соч. С. 128.). 547 Дмитриевский А. А. Книга «Требник» и ее значение в жизни православного христианина. – «Труды Киевской Духовной Академии». 1902. 3. С. 383–421; Его же. «Служебник» – книга таинственная. – Там же. 1903. 10. Отдельное издание: Киев, 1903. 42 с.; Его же. Триодь Постная – училище благочестия. (О посте). Киев, 1904. 49 с. Его же. Триодь Постная – училище благочестия (О покаянии и молитве). – «Труды Киевской Духовной Академии». 1905. 3. С. 428–444; Его же. Триодь Цветная – песнь милующей и торжествующей любви. Ч. 1. Служба Страстной Седмицы. Ч. 2. Служба Святой Пасхи. – «Церковные ведомости». 1913. С. 658–670, 702–712. |
| 1622 Видимо, автор решил более не настаивать на схоластическом разделении «церковного» и «канонического» права, с которого он начал издание своего учебного пособия: «Иными словами, каноническое право (jus canonicum) – все то право, которое произошло от Церкви в эпоху Вселенских Соборов на Востоке и до конца средневековья на Западе, независимо от того, касается оно церковных или гражданских дел. А церковное право (jus ecclesiasticum) – это право, касающееся Церкви, независимо от законодателя. По происхождению источников, «каноническое право» – лишь часть всей совокупности церковно-правовых актов. Но каноны образуют основу и сердцевину церковного права» и т.д. (Цыпин Β.А., прот. Церковное право. M., 1994. С. 16–17). 1623 Варьяс М.Ю. Краткий курс церковного права. M., 2001 (монография представляет собой публикацию кандидатской диссертации автора). 1625 Кондакарий в греческом подлиннике XII–XIII в. по рукописи Московской Синодальной библиотеки 437: [Изд.:] архим. Амфилохия//2. 1880. 26; О песненном последовании (σματικ κολουθα): (Его древнейшая основа и общий строй)//3. 1880. 26; К статье о греческом кондакаре XII–XIII в.: (Ответ архимандриту Амфилохию)//4. 1880. 26; Euchologium: Glagolski Spomenik manastira Sinai brda/Izd. J. Geitler. Zagreb, 1882. (Древнейший Славянский требник, изданный г. Гейтлером по рукописи, находящейся в Синайской библиотеке)//1. 1883. 32; К материалам для истории церковного устава//2. 1884. 33; Студийский монастырь и его церковно-служебные порядки//3. 1884. 34; Устав Иерусалимский и его судьба на Востоке и в землях Славянских//4. 1884. 34; О постах Православной Восточной Церкви Ч 4. 1885. 36. 1627 См.: Дмитриевский A.A. Древнейшие патриаршие типиконы – Святогробский иерусалимский и Великой константинопольской церкви: Критико-библиографическое исследование. Κ., 1907; Он же. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Т. 1: Τυπικ. Ч. 1. Памятники патриарших уставов и ктиторские монастырские Типиконы. Κ., 1895; Он же. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Т. 2: Εχολγια. Κ., 1901; Он же. Описание литургических рукописей, хранящихся в библиотеках Православного Востока. Т. 3 (1-я половина). Ч. 2: Τυπικ. Пг., 1917. |
| Особый характер литургической традиции Евергетидского монастыря придавали элементы палестинского происхождения. Например, в Евергетидском синаксаре неоднократно упоминается пение Полиелея в воскресные и праздничные или же пение XVII кафизмы ( Непорочны ) с особыми воскресными тропарями, которые впервые встречаются в Иерусалимской Святогробском К традициям палестинского монашества восходит и особая «агрипния» («паннухис»), совершавшаяся накануне воскресных и праздничных дней, упоминания о которой имеются как в Евергетидском синаксаре, так и в VIII главе ктиторского Тем не менее тексты молитвословий монастырской «паннухис» указывают на их заимствование из константинопольского богослужения кафедрального Наличие в Евергетидском синаксаре различных элементов палестинского происхождения, с одной стороны, а также Благовещенских глав, происходящих с Вифинского с другой стороны, указывает на тесную связь Евергетидского синаксаря с литургической традицией Малой Азии, которая занимала промежуточное положение между Константинополем и Палестиной. Афоно-Студийский типикон Достаточно рано студийская традиция была перенесена на Афон. Уже преподобный Афанасий Афонский ориентировался на нее при создании Великой лавры (963 год) и устроении в ней монастырской жизни, о чем свидетельствует и установление киновиального строя, и использование Ипотипосиса в качестве основы для Диатипосиса, составленного создателем знаменитой афонской В основе богослужебного устава, существовавшего на Афоне в последней трети X – XII столетиях, лежал Студийский синаксарь. Греческие списки Афоно-Студийского типикона не сохранились, однако южно-итальянские типиконы (см. ниже), Синаксарь Георгия и пространные уставные рубрики, имеющиеся в болгарских богослужебных книгах XIII века (Аргирова триодь, Скопльская минея, позволяют указать три его отличительные черты. Первая черта – особое окончание праздничной и воскресной утрени, в котором утренние стихиры на стиховне присоединялись к стихирам на Хвалите – сближает Афоно-Студийский типикон с Евергетидским синаксарем. Второй отличительной чертой является пение трех антифонов (псалмов) вместо рядовых кафизм на утренях в великие праздники, а третьей чертой является пение константинопольских кафедральных антифонов (стихи XCI, XCII и XCIV псалмов с фиксированными припевами к каждому на воскресных и праздничных Литургиях. |
| С. 134; Mateos. Op. cit. P. 79), но, как было показано выше, система 12 Евангелий существенно отличается от древней иерусалимской системы 7 (или 8) Евангелий. В то же время маловероятно и константинопольское происхождение системы 12 Евангелий, т. к. в Типиконе Великой церкви на Страстной седмице евангельские чтения присутствуют только на вечернях, и в частности на вечернях Великого Четверга и Великой Пятницы читается по одному гармонизированному Евангелию (Мф 26. 2-20 + Ин 13. 3-17 + Мф 26. 21-39 + Лк 22. 43-44 + Мф 26. 40-27. 2 в четверг; Мф 27. 1-38 + Лк 23. 39-43 + Мф 27. 39-54 + Ин 19. 31-37 + Мф 27. 55-61 в пятницу), которые в совокупности образуют непрерывный рассказ обо всех событиях Страстных четверга и пятницы, а система 12 Евангелий разрушает эту стройную последовательность (Janeras. P. 130-134). Как бы то ни было, чин 12 Страстных Евангелий (вместе с 15 антифонами и др. гимнографией) широко распространился на греческом Востоке в послеиконоборческий период (сначала как чин 11 Евангелий - указание на 11 Евангелий на утрене Великой Пятницы встречается во мн. рукописях XI в. (напр., Patm. 79 (65); Lond. Brit. Lib. Add. 37004; Athen. Bibl. Nat. 2104 и 43; Marc. gr. 13; Vat. gr. 771); возможно, 11 евангельских зачал появились на утрене Великой Пятницы по образцу 11 утренних воскресных евангельских зачал, а 12-е зачало было введено для округления счета - Дмитриевский. 1894. С. 393) и вошел как в соборное богослужение Иерусалима (Святогробский Типикон) и Константинополя (Типикон Великой церкви), так и в монастырские Студийский и Иерусалимский уставы, последний получил со временем всеобщее распространение и доныне употребляется в Церкви. Из особенностей утрени Великой Пятницы в Типиконе Великой церкви отмечен только тропарь на Пс 50: " Днесь церковная завеса " . Кроме того, один из списков Типикона Великой церкви XI в., а также архиеп. Антоний Новгородский (XII в.) сообщают, что после окончания утрени храм Св. Софии в XI-XII вв. закрывали, чтобы помыть и приготовить к службам Великой субботы и Пасхи (Дмитриевский. |
|
|
