третьим игуменом Николаем «по преданию», как сказано в заглавии, «св. и богоносных отец Саввы и Студита и наиболее по уставу св. горы и отчасти на основании предания пр. отца нашего Иосифа» первого игумена обители † 1125 г., правившего ею 26 л.; Типикон по местам ссылается на «последование патриаршего Типикона» (св. Софии), на «Типикон Иоанна Постника». В основе старой редакции лежит Типикон Богородичного монастыря на р. Мили в Сицилии в 7 м. к югу от Мессины, существующего и ныне, основанного в 1089 г. Рожером, вел. графом Калабрии и Сицилии, в память победы над сарацинами и населенного выходцами из Византии во главе с игум. Михаилом; Типикон этот в некоторых рукописях надписывается: «Типикон. содержащий все последования церковного чина Феодора Студита и прочих», и замечает о себе, что он «собран от восточных»; в нем есть ссылки на уставы Студийский, Иерусалимский, Константинопольский, Афонский, какой-то Олимпийский, на ответы какого-то «архиерея Антония» (которыми пользовался и Евергетидский устав) . 4) Евергетидский Типикон, т.е. монастыря Богородица Евергетиды (Благодетельницы) в предместии Константинополя, (с. 403) основанного в 1048 г. иноком Павлом († 1054 г.); преемник его Тимофей увеличил монастырь и дал ему устав, который в синаксарной части переделан и дополнен ок. 1150 г., и в таком виде дошел до нас, что видно из памяти в нем Лазаря Галисийского † 1053 г., впервые встречающейся в месяцесловах с XII в. (Коаленевом), и из памяти самих ктиторов Павла и Тимофея (служба им 16 апр. вместе и как преподобными и заупокойная); в Типиконе часто ссылки на практику Великой церкви (что и естественно для К-польского мон.), но в общем строй службы Студийский с наклоном к Иерусалимскому. Вечерня по ктиторскому Студийскому Типикону    В унаследованный от Святогробского храма и палестинских монастырей и переданный им Ипотипосисом и Диатипосисом чин суточного богослужения все эти Типиконы внесли некоторые особенности, хотя из-за неполноты предыдущих памятников и отсутствия современных этим уставам палестинских Типиконов трудно установить, какие из этих особенностей получены ими и общи с современным им палестинским уставом и какое принадлежат исключительно им.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Древние календари Иерусалимской Церкви, ориентированные на Святогробский Типикон, и восходящие к данной традиции груз. и арм. литургические памятники (VII-XI вв.) отмечают память А. 20 апр., 1 и 4 окт. ( Кекелидзе. Канонарь. С. 135, 276; Garitte. Calendrier Palestino-Georgien. P. 61, 94-95; Tarchnischvili. Grande Lectionnaire. P. 42). О почитании А. на Руси свидетельствуют упоминания о нем в рукописях XI в.: память А. отмечена в месяцеслове Остромирова Евангелия 1056-1057 гг. (Л. 234об.), служба А. с каноном Феофана содержится в Минее 1096 г. (РГАДА. Тип. 89 - Ягич. Служебные Минеи. С. 168-174). В 1-й пол. XII в. на Руси был осуществлен перевод краткого жития А., включенный в нестишной Пролог (древнейший список - РНБ. Соф. 1324, кон. XII - нач. XIII в. ( Абрамович. Софийская б-ка. Вып. 2. С. 163)). В 1-й пол. XIV в. краткое житие А. было вновь переведено (по-видимому, сербами на Афоне) в составе Стишного Пролога. Пространное житие А. было переведено на слав. язык не позднее XII в., сохранилось в версиях, восходящих к одному переводу. Старшие южнослав. (серб.) списки - Загреб. Архив ХАЗУ. IIIa 47; София. НБКМ. 1039 (оба посл. четв. XIV в.), один из старших русских - РГБ. Вол. 591, посл. четв. XV в. Существует и древнегруз. перевод памятника. В ВМЧ помещены пространное житие (BHG, N 166) и оба кратких проложных жития А. ( Иосиф, архим. Оглавление ВМЧ. Стб. 113-114 (1-я паг.)). Часть мощей А. перевезли из К-поля в Киево-Печерский мон-рь в 1073 г. (Патерик Киевского Печерского монастыря. СПб., 1911. С. 6). Согласно надписи на иконе-мощевике кн. Константина Дмитриевича (нач. XV в.), в ней содержались частицы мощей А. (Христианские реликвии. С. 56-57). Гимнография. Различные редакции Студийского устава - Студийско-Алексиевский Типикон 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 291), Мессинский Типикон 1131 г. ( Arranz. Typicon. P. 43-44), Евергетидский Типикон 1-й пол. XII в. ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 299-300) - указывают в день памяти А. пение его последования с чтением жития на утрене. Среди памятников Иерусалимского устава память А. содержится уже в ранних его редакциях (напр., Sinait. gr. 1096, XII в.- Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 32). Типикон, используемый ныне в РПЦ (Типикон. Т. 1. С. 224-225), предписывает совершение А. службы без знака (см. Знаки праздников месяцеслова ).

http://pravenc.ru/text/75906.html

Печать на двери Гроба Господня В отличие от бдения, где древняя иерусалимская система евангельских чтений заменена новой и к к-рому присоединена (в сокращенном виде) к-польская служба дневных часов со своей паремией (к-польские паремии, Апостол, Евангелие использованы в Святогробском Типиконе, также и на вечерне В. п.), на дневной службе (часах) по Святогробскому Типикону сохранена древняя иерусалимская система дневных чтений В. п.: не считая неск. мелких отличий, паремии, апостольские и евангельские зачала на часах те же, что и в арм. и груз. переводах Лекционария, причем сохранен даже порядок чтений. Однако чтения распределены по последованию, состоящему не из 8 (как в арм. Лекционарии) или 12 (как в груз. Лекционарии), а из 4 блоков, порядок каждого приближен к порядку обычного дневного часа по палестинскому Часослову (1, 3, 6 и 9-го). Чтения дополнены особой гимнографией. Порядок каждого часа В. п. следующий: псалом (один из обычных псалмов вседневных часов), тропарь В. п., 3 особых тропаря со стихами (так что на всех 4 часах таких тропарей 12), прокимен, паремия, Апостол, паремия, Апостол, прокимен, Евангелие, стихи часа и проч. После прочтения Евангелия на 9-м часе указано петь особую стихиру, а после стихов часа и Трисвятого - совершать литию в часовне Воскресения с пением кондака В. п., т. к. в кувуклии Патриарх благословляет св. закваску (ζμη) - специально приготовленное тесто, символизирующее печать, наложенную по приказу Пилата на пещеру Гроба. Вечерня, совершаемая по монастырскому чину, имеет следующий порядок: Пс 103, «Господи, воззвах» и стихиры, «Свете тихий», 3 паремии (Исх 33. 1-23, Иов 42. 12-17d, Ис 52. 13-53. 12), каждая предваряемая прокимном (из Пс 34, 21, 87), Апостол (1 Кор 1. 18-2. 2), аллилуиарий и Евангелие, «Сподоби, Господи», стиховные стихиры, «Ныне отпущаеши» , тропарь Великой субботы («Благообразный Иосиф»), просительная ектения и отпуст. Особенные элементы службы - обряд раздачи св. закваски после стиховных стихир, а также чтение посвященной Страстям молитвы (нач.: «Κριε Ιησο Χριστ Θες μν, σωτρ το κσμου, καταξισας ν τ ρ τατ» - Господи Иисусе Христе Боже наш, Спасе мира, сподобивый в час сей) перед отпустом. Чтения на вечерне те же, что и в к-польских Типиконе Великой ц. и др. послеиконоборческих памятниках, но не древние иерусалимские (что, в частности, заставляет заключить что Евангелие вечерни - составное (Мф 27. 1-38 + Лк 23. 39-43; Мф 27. 39-54 + Ин 19. 31-37 + Мф 27. 55-61), как и в Типиконе Великой ц., хотя в Святогробском Типиконе указаны лишь 1-й и последний стихи).

http://pravenc.ru/text/150067.html

Софии ( νλεκτα, II, 212=ркп. Дрезд. корол. библ. 140, л. 2) и другие. Указав примеры сходств и аналогий в чинах Типиконов Святогробского и Великой Константинопольской церкви, проф. А.А. Дмитриевский в заключении сравнения говорит, что «со временем, когда будут найдены и обнародованы цельные или, по крайней мере, более обстоятельные по изложению Типиконы Великой церкви, бесспорно, число подобных примеров возрастет, и мысль наша о зависимости Типикона Великой церкви от Святогробского Типикона начальной поры его существования получит большую прочность и несомненную устойчивость». Но со времени императора Юстиниана, после постройки знаменитого Софийского храма и учреждения новых многочисленных штатов при византийском патриархе, богослужение константинопольское приобрело необыкновенную пышность и великолепие, а Типикон Великой церкви далеко разошелся со своим первоисточником. Далее автор и обозревает особенности служб страстной и пасхальной седмиц по Типикону Великой церкви, чтобы показать рост и развитие его с эпохи Юстиниана. В частности, указав на обряд омовения и переоблачения престола в Софийском храме, совершавшийся в великий четверг патриархом при участии митрополитов и членов патриаршего клира, 3 проф. Дмитриевский подробно описывает чин оглашения готовящихся ко крещению, происходивший, по уставу Великой церкви, в храме св. Ирины, в страстную пятницу, при чем автор руководится Дрезденской рукописью 140 (л. 131), дополняя ее Евхологием Гоара. Святогробский Типикон 1122 г. в службе великой пятницы совершенно не упоминает об оглашенных, а Peregrinatio ad loca sancta (р. 73–75) содержит лишь некоторые сведения об этом чине, так что Типикон Великой церкви представляет в этом отношении особенность сравнительно с обычаями Сионской церкви. Крупную особенность устава Великой церкви составлял и обряд облачения престола в новую индитию ( παλλαγ τς νδυτς), происходивший в великую субботу, при участии византийского императора. Проф. А.А. Дмитриевский излагает его в параллельных греческих текстах известного придворного устава императора Константина Порфирородного «De cerimoniis aulae byzantinae» (Migne, P.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Sokolov/r...

Наконец, проф. А. А. Дмитриевский представил длинный список corrigenda, в котором исправил и восполнил и многие другие недочеты в издании г. Пападопуло-Керамевса. Вообще, вся первая глава исследования г. Дмитриевского, посвященная критике издания Святогробского Типикона 1122 г., опубликованного на иждивении Палестинского Общества, потребовала от автора весьма кропотливого и большого труда, который мог быть исполнен лишь потому, что проф. А. А. Дмитриевский непосредственно изучил рукопись памятника и тщательно проверил все издание по оригиналу. Для специалистов литургики весь критический аппарат нашего автора должен представлять большой научный интерес. Во второй главе исследования определяется «время, когда сформировался Святогробский Типикон и когда он вышел из богослужебной практики Сионской церкви». В приписке к оригинальной рукописи Святогробского Типикона время ее происхождения датируется совершенно определенно: она была переписана рукою Василия святоградца, писца и чтеца храма Воскресения Христова, и «закончена в понедельник, в третьем часу дня 27-го числа месяца февраля, от сотворения мира в лето 6630=1122, индиктиона 15». Однако, – по мнению проф. А. А. Дмитриевского , – внутренние признаки памятника и топография св. мест, здесь указанных, заставляют с несомненностью относить его к эпохе более древней, чем 1122 год. И далее автор анализирует содержание памятника, с целью определить время сформирования Святогробского Типикона и проследить дальнейшую его судьбу. Автор оперирует следующими данными. Описания служб и литаний в недели страстную и пасхальную, находящиеся в «Peregrinatio ad loca sancta», в общих чертах имеют поразительное сходство с аналогичными описаниями Типикона 1122 г. Строй каждой службы в отдельности, вся сумма чинов и последований в службах повседневных и годичных с торжественными обрядами, совершаемыми патриархом и многочисленным штатом клириков и монахов, литании внутренней (из храма Воскресения в базилику Константина, в гроб Господень, на Голгофу и пр.) и внешней (на Сион, Елеон, в Гефсиманию) – все это в одинаковой степени присуще обоим памятникам и убедительно свидетельствует, что святогробский чин богослужения в общих чертах вырабатывался на пространстве первых трех веков существования Иерусалимской церкви.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Sokolov/r...

gr., t. 112, col. 425–428) и рукописи Дрезденской королевской библиотеки 140 (л. 131 об. – 132). В чине литургии великой субботы по Типикону Великой церкви дается много места обрядам крещения оглашенных, которые также подробно описаны нашим автором по Дрезденской рукописи 140 (л. 132–133), – тогда как Святогробский устав 1122 г. лишь кратко говорит о крещении оглашенных ( νλεκτα, II, 186), а Peregrinatio ad loca sancta (р. 66–67) содержит небольшие к нему дополнения. Святогробский Типикон 1122 г. кратко отметил и обряд христосования патриарха на утрени в первый день Пасхи ( νλεκτα, II, 200), но в Типиконе Великой церкви этот обряд описан очень подробно, как это и видно из представленного профессором Дмитриевским извлечения из Дрезденской рукописи, снабженного и русским переводом. Далее, в Типиконе Великой церкви содержится описание торжественного выхода императора к пасхальной литургии во св. Софию, имеющее большое сходство с описанием того же обряда в придворном уставе императора Константина Порфирородного (ркп. Дрезденской корол. библ. 140, л. 2=De cerimoniis, Migne, t. 112, c. 254). В константинопольском уставе имеется особенность и в чтении евангелия на пасхальной литургии патриархом и архидиаконом (ркп. Дрезд. корол. библ. 140, л. 2), неизвестная Святогробскому Типикону. Равным образом, в отличие от последнего, устав константинопольской церкви описывает торжественную патриаршую службу в понедельник пасхальной недели, совершавшуюся в храме Апостолов, с литанией на форум ко храму св. Константина и с выходом императора из дворца (ркп. Дрезденской корол. библ. 140, л. 2 об. – 3; сравн.: De cerimoniis, Migne, t. 119, c. 271–288), и богослужение в четверг на пасхальной неделе, происходившее в придворном храме апостола Иоанна Богослова и Иакова; по окончании этого богослужения патриарх шел с духовенством к императору для христосования и торжественного обеда (ркп. Дрезденской корол. библ. 140, л. 4). Отметив особенности Типикона Великой церкви сравнительно с Святогробским, автор кратко указывает свыше одиннадцати особенностей древнейшего Святогробского Типикона, которые, составляя его исключительную принадлежность, нашли потом некоторое отражение и в монастырском иерусалимском Типиконе обители св.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Sokolov/r...

Что представлял собой их устав в целом неизвестно, так как записей его не сохранилось. Мы можем установить лишь отдельные его особенности, правда, принципиального характера, отличавшие его от устава, которым руководствовался в храме Воскресения патриарх и его клир. Первой такой особенностью устава спудеев было наличие в нем чина всенощного бдения. Патриарх не отправлял всенощного бдения. Как видно из изложения службы в Неделю ваий, он отправлял вечерню и оставлял храм, затем снова приходил в него к утрене. Спудеи же приходили в храм по окончании в нем патриархом вечерни и совершали всенощное бдение до прихода к утрене патриарха. С приходом последнего они оставляли храм, переходили в свой монастырский храм Богородицы и там заканчивали чин всенощного бдения 240 . Святогробский типикон называет совершаемое спудеями бдение в Неделю ваий всенощным бдением по уставу недельной агрипнии ( καθς о τπος κατ κυριακς αγρυπνας), давая этим понять, что данный порядок богослужения имел место не только в Неделю ваий, но и на каждый воскресный день 241 . В изложении службы Великой Субботы Типикон также предписывает спудеям совершать с вечера Великого Пятка всенощное бдение, тогда как патриарх с клиром совершает в самую Субботу утреню 242 . Итак, чин всенощного бдения составлял одну из особенностей устава святогробских монахов-спудеев. Другую особенность этого устава составляла скромность и простота отправления богослужения, лишенная той помпезности, какую имело святогробское патриаршее богослужение. Святогробский типикон упоминает участвующими в сослужении с патриархом: митрополитов 243 , первого и второго 244 , третьего и четвертого священников 245 , второго (священника) святой Голгофы 246 , второго [священника] святого гроба Богородицы в Геф-симании 247 , протодиакона и архидиакона 248 , второго диакона 249 , третьего диакона 250 , особое лицо, помогавшее патриарху при его облачении в священные одежды и заведовавшее фимиамом, ароматами и розовой водой, употребляемыми при его служении, – канстрисия 251 , наблюдателя патриарших церквей, монастырей, а равно его облачений – сакеллария 252 , пономаря 253 , лиц, на обязанности которых было сопровождение патриарха в храм, очищение его пути от скопления народа и прислуживание за богослужением, – депотатов 254 , лицо, ведающее порядком в храме во время богослужения, – базиликарха 255 , диаконисс и иподиаконов 256 , чтецов 257  и особый институт мироносиц 258 , на обязанности которых было омовение лампад на Святом Гробе и зажигание их, помазание Святого Гроба миром и ароматами, каждение его, каждение патриарху и его приветствование. Многие из этих должностных лиц в силу своей многочисленности, делились на ранги: двенадцать архиереев или архонтов 259 , двенадцать диаконов, других двенадцать диаконов, еще других двенадцать диаконов 260 , четырнадцать рядовых иподиаконов и двенадцать носящих подсвечники 261 .

http://azbyka.ru/otechnik/Nikolaj_Uspens...

В IV веке, как можно судить по описанию Peregrinatio, чин более или менее сформировался и сложился, так что производил из паломников сильное впечатление своей стройностью и величием. Последующие обстоятельства в судьбе Сионской церкви, как благоприятные, так и тяжелые, не прошли бесследно для ее ритуала и всецело отразились на нем. Так, например, Peregrinatio, при описании литаний страстной седмицы, ничего не говорит ни о базилике апостола Петра на месте его раскаяния, ни о Св. Софии на месте лифостротона, ни о храме на месте Овчей купели, о которых, однако, неоднократно упоминает Типикон 1122 года. Ясно, что эти храмы появились в Иерусалиме позднее IV века. И действительно, Св. София или базилика Св. Марии на месте лифостротона была построена в 530–542 годах, при материальной поддержке византийского императора Юстиниана, а также к этому времени следует относить, по свидетельству паломнической литературы, и базилику св. Петра на месте его раскаяния и церковь Владычицы Марии близ Овчей купели (Tobler, Itiner. hierosolym., I, 59, 65). Значит, Святогробский Типикон в том виде, в каком он сделался известен в науке, мог сформироваться не раньше половины VI века. В это же время он достиг и высшего своего развития, и полного практического применения в иерусалимском богослужении, так как все шестое столетие было периодом спокойного и благополучного во всех отношениях состояния Сионской церкви. В 614 году совершилось грозное нашествие на Палестину персидского царя Хозроя, который произвел страшный погром в св. местах Иерусалима, отразившийся и на богослужении Сионской церкви. Правда, патриарх Модест (614–634), преемник Захарии, взятого Хозроем в плен, усердно заботился о реставрации разрушенных иерусалимских храмов, но он не мог не придать постройкам прежнюю красоту и величие, ни восстановить святогробское богослужение в пышности и великолепии предшествующего времени. Касаясь, затем, дальнейшей судьбы Типикона, проф. А. А. Дмитриевский говорит, что «не разделяет того преувеличенного пессимизма, ни на чем не основанного», что в пору мусульманского владычества в Палестине «православные греки св.

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Sokolov/r...

1218 Ср. Скабалланович, Толк. Тип. I, 301. Иной взгляд по этому вопросу развивает проф. Дмитриевский в исследовании «Древнейшие патриаршие Типиконы Святогробской иерусалимской и Великой константи­нопольской церкви». Киев 1907. Греческий текст по рукописи 1122 года, издан Пападопуло-Керамевсом в Ανλεκτα ‘Ιεροσολυμυτυκς – Σταχυολογα, т. II (СПБ. 1894), стр. 4–5, 6. Греческий текст по копии 1804 г., но с русским перево­дом см. в кн. Дмитриевского, Богослужение страстной и пасхальной седмиц в Иерусалиме по Уставу IX–X века. Казань 1888 г. О харак­тере последнего издания см. рецензию проф. Красносельцева в Визан­тийском Временнике, т. II в. 4. (СПБ. 1895), стр. 632–655. 1222 Указано в Алексеевском и Евергетидском Уставах, см. у нас выше, стр. 44, прим. 3. ’Ανλεκτα, стр. 53. Дмитриевский, стр. 55. 1229 ’Ανλικτα, стр. 139. У Дмитриевского, на стр. 142, 143. иначе, но см. там же. стр. 392 прим. 85, и его же «Древнейшие патриаршие Типиконы», стр. 53. 1234 ’Ανλικτα, стр. 3. Дмитриевский, Богослужение, стр. 3. Относящееся сюда примечание почтенного литургиста (там же, стр. 220, прим. 7), утвер­ждающее, что обычай Иерусалимского Устава последовательного чтения посланий апостольских за всенощным бдением по шестопсалмии «в последнее время вытеснялся другим – читать не самые послания ап. Павла, а толкования на них св. Иоанна Златоуста и других от­цев», – конечно, совершенно неправильно: оно смешивает «великое» чтение после шестопсалмия (послание) со чтениями утрени (толкование), из которых первое всегда указывалось и указывается в Иерусалим­ском Уставе независимо от последних. 1237 Сведения о нем дают: Дмитриевский в исследовании – Древнейшие патриаршие Типиконы, особ. стр. 218–254; Д. Ф. Беляев в статье – Новый список древнего устава константинопольских церквей (Византийский Временник т. III (1896) стр. 427–460); Летопись историко-филологич. общества при новороссийском университете, Византийский отдел т. VI, стр. 329–344. 1238 Сведения о нем даны в исследовании Дмитриевского «Древнейшие патриаршие Типиконы», стр.

http://azbyka.ru/otechnik/Vasilij_Vinogr...

Наконец, вечером в день П.- стациональное богослужение, начинавшееся на Елеонской горе с прокимна из Пс 119, после чего пели гимн «Воскресением Христовым разорися ад» и еще один прокимен, из Пс 64, и читали Евангелие - Лк 24. 13-35. Выслушав этот отрывок, в к-ром рассказано о явлении Воскресшего Христа двум путникам, молящиеся отправлялись на Сион (о посещении ротонды Воскресения в отличие от арм. перевода Лекционария в груз. переводе не сообщается), с пением прокимна из Пс 64 и тропарей. На Сионе совершали вечерню (в Иадгари приведены в т. ч. стихиры для этой вечерни) и после прокимна из Пс 149 читали Евангелие Ин 20. 19-25, что соответствует более ранней иерусалимской традиции, не считая упоминания о вечерне (в одной из груз. рукописей Лекционария также переставлены местами чтения Евангелия на Елеонской горе и на Сионе - возможно, ошибочно). Дальнейшее развитие богослужения П. в традиции древнего иерусалимского богослужения отражено в т. н. Святогробском Типиконе , рукопись к-рого - Hieros. S. Crucis. 43 - была написана в 1122 г., но отражает практику предположительно X в. (см.: Дмитриевский. 1894; Он же. 1907; Παπαδπουλος-Κεραμες. Ανλεκτα. Τ. 2. Σ. 179-205). Древнее бдение здесь предписано начинать «в 9-м часу дня», это еще более раннее время, чем было указано в груз. переводе иерусалимского Лекционария. В службе присутствуют как заимствования из литургической традиции К-поля (см. в ст. Византийское богослужение ), так и значительный объем гимнографии нового типа, основанной на сформировавшихся в Палестине в VII-VIII вв. моделях и к кон. I тыс. по Р. Х. распространившейся по всему правосл. миру. Совершенно особый вес в службе приобрели священнодействия, связанные с возжжением свечей от лампад на Гробе Господнем. Это соответствует традиции получения благодатного огня от Св. Гроба, фиксируемой с IX в. (впервые - в «Паломничестве» лат. мон. Бернарда, датируемом примерно 870 г.: «В святую субботу, которая является навечерием Пасхи, в той церкви [Воскресения] начинается утренняя служба, и по завершении службы поют «Господи, помилуй» до тех пор, пока не прибудет ангел, чтобы возжечь огонь в лампадах, висящих над упомянутым выше Гробом [Господним], от которых патриарх подает [огонь] епископам и остальному народу» (Itineraria Hierosolymitana/Ed. T. Tobler, A. Molinier. Gen., 1879. P. 315; см. ряд др. свидетельств IX-XII вв.: Bertoni è re. 1972. P. 40-45). Получению благодатного огня, или «святого света», как он назван в Святогробском Типиконе, предшествовал следующий чин: во 2-м часу дня ко Св. Гробу приходили «мироносицы» (представлявшие особый церковный чин в Иерусалимской Церкви того времени), патриарх и клирики и готовили лампады к предстоящей службе; в это время пели канон и часы «поскору». Когда лампады на Гробе Господнем были подготовлены, пели стихиру Τν σμερον μυστικς, произносилась ектения и совершался отпуст, после чего патриарх запирал кувуклию, а в храме гасили весь свет.

http://pravenc.ru/text/Пасху.html

   001    002    003    004    005    006   007     008    009    010