Богослужение В. п. в к-польской соборной традиции IX-XII вв. отражено в Типиконе Великой ц. ( Mateos. Typicon. Vol. 2. P. 76-82). Сравнительно с памятниками древней иерусалимской традиции богослужение В. п. (как др. дней Страстной седмицы) в составе Типикона не сильно отличается от обычных служб Великого поста. Указаны паннихис (букв.- всенощная; особая вечерняя служба 1-й седмицы Великого поста и Страстной седмицы, а также праздников; паннихис В. п. служилась в Великий четверг вечером); утреня; тритекти (третье-шестой час, заменявший Великим постом обычные дневные часы); вечерня с литургией Преждеосвященных Даров. Главная особенность В. п.- совершавшийся только в этот день после тритекти торжественный чин отречения оглашаемых от сатаны и сочетания их со Христом, заключавший собой период великопостной катехизации и подготавливавший оглашаемых к Крещению в Великую субботу. Прославление Креста. Оборотная сторона иконы «Спас Нерукотворный». 2-я пол. XII в. (ГТГ) Прославление Креста. Оборотная сторона иконы «Спас Нерукотворный». 2-я пол. XII в. (ГТГ) Рукопись Типикона Великой ц. IX-X вв. (Patmos. 266) не содержит указаний относительно паннихис В. п., в др. же, датируемой X в. (Hieros. S. Crucis. 40), на «паннихис Страстей Господа нашего Иисуса Христа» указано чтение 12 Евангелий; это те же 11 Евангелий, что и в Святогробском Типиконе, дополненные 12-м (Мф 27. 62-66). Еще по одной рукописи Типикона 1-й пол. XI в. (Dresden. 104, 1-я пол. XI в.; ркп., сильно пострадавшая во время второй мировой войны, хранится ныне в РГАДА), Евангелий - 11, причем включены они в состав последования, напоминающего утреню по монашескому Часослову; это сближает к-польский чин с чином Святогробского Типикона, но у них есть и существенные отличия: все Евангелия читаются в храме, никаких шествий нет, Евангелия распределены по службе иначе ( Дмитриевский. 1907. С. 134). На связь 12 Евангелий с паннихис указывает и то, что в рукописях Евангелиариев чтения В. п. иногда называются «ночными» (Ассеманиево Евангелие XI в.; древнейший текст (X-XI вв.) Саввиной книги (РГАДА. Син. тип. 14)).

http://pravenc.ru/text/150067.html

отражено в Типиконе Великой церкви (Mateos. Typicon. Vol. 2. P. 76-82). Сравнительно с памятниками древней иерусалимской традиции богослужение Великой Пятницы (как и в др. дни Страстной седмицы) в составе Типикона не сильно отличается от обычных служб Великого поста. Указаны паннихис (букв. " всенощная " - особая вечерняя служба 1-й седмицы Великого поста и Страстной седмицы, а также праздников; паннихис Великой Пятницы служилась в Великий четверг вечером); утреня; тритекти (третье-шестой час, заменявший Великим постом обычные дневные часы); вечерня с литургией Преждеосвященных Даров. Главная особенность Великой Пятницы - совершавшийся только в этот день после тритекти торжественный чин отречения оглашаемых от сатаны и сочетания их со Христом, заключавший собой период великопостной катехизации и подготавливавший оглашаемых к Крещению в Великую субботу. Рукопись Типикона Великой церкви IX-X вв. (Patmos. 266) не содержит указаний относительно паннихис Великой Пятницы, в др. же, датируемой X в. (Hieros. S. Crucis. 40), на " паннихис Страстей Господа нашего Иисуса Христа " указано чтение 12 Евангелий; это те же 11 Евангелий, что и в Святогробском Типиконе, дополненные 12 (Мф 27. 62-66). Еще по одной рукописи Типикона 1-й пол. XI в. (Dresden. 104, 1-я пол. XI в.; ркп., сильно пострадавшая во время второй мировой войны, хранится в РГАДА) Евангелий - 11, причем включены они в состав последования, напоминающего утреню по монашескому Часослову; это сближает константинопольский чин с чином Святогробского Типикона, но у них есть и существенные отличия: все Евангелия читаются в храме, никаких шествий нет, и иное распределение Евангелий по службе (Дмитриевский. 1907. С. 134). На связь 12 Евангелий с паннихис указывает и то, что в рукописях Евангелиариев чтения Великой Пятницы иногда называются " ночными " (Ассеманиево Евангелие XI в.; древнейший текст (X-XI вв.) Саввиной книги (РГАДА. Син. тип. 14); Crypt. A. a. VI, ВЕК). Происхождение чина 12 Евангелий Великой Пятницы неясно; обычно его возводят к циклу евангельских чтений на бдении Великой Пятницы в древней иерусалимской традиции (Там же.

http://ruskline.ru/analitika/2014/04/18/...

После утрени и 1 часа. если в пекарне бывает закваска хлеба, чередной иерей идет туда в епитрахили с кадилом и в преднесении свечи, как на литию, при пении литийной стихиры храма с богородичн. в сопровождении братии; в пекарне бывает малая ектения и молитва на благословения хлеба, как на бдении (только вместо «хлеби сия» – «мешение тесто сие»); в закваску вливается агиасма и бывает отпуст «Христос истинный Бог наш молитвами преч. своея М. и всех св. труждающимся во обители сей отцам и братиям нашим подаст мзду небесную и нас помилует»... (Ркп. Моск. Синод. б. XVI в. 379, л. 290, 380, л. 22; слав. 678/386, л. 233 и др. ркп.).     Дмитриевский, Святогорский (афонский) Типикон. Рук. для сельск. паст. 1887, 3.    Неизменное чтение воскресного евангелия на воскресной утрене было особенностью Святогробского устава, сохранявшеюся в храме Воскресения от IV в. (Дмитриевский, Богосл. стр. и пасх. седм. 9.225) и перешедщею в русскую церковь д.б. чрез посредство устава Великой К-польск. церкви.     Мансветов, Церк. Уст. 311 и д.    Характерно однако, что даже в Палестинской лавре св. Саввы, откуда вышел нынешний наш Типикон. ныне руководятся этим К-польским изд. Типикона.    Неудивительно, что такое глубокое заглавие нашей книги имело длинную и сложную историю. На пути своего образования Типикон переменил следующие названия. Тот, кого предание считает автором ныне действующего у нас устава, так называемого Иерусалимского, – св. Савва Освященный (V в.) – свой кратенький устав назвал сам, или назвали так записавшие его, сразу тремя словами: Τπος κα παραδοσις και νμος (образец, предание и закон). Представителю другой формы церковного устава, долго имевшей гораздо более широкое распространение, чем первая, – св. Феодору Студиту (IX в.) усвояют устав с именем ποτπωσις, отобраз, очерк. Перенесшему второй устав на св. гору Афонскую, где он имел получить новую переработку, св. Афанасию Афонскому (X в.) приписывают составление Διατπωσιςа («преобразование», «представление»). Древнейший из дошедших до нас полных уставов, устав храма Константинопольской св.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

Рец. на А. А. Дмитриевский. Древнейшие патриаршие Типиконы: Святогробский Иерусалимский и Великой Константинопольской церкви Источник Скачать epub pdf Настоящее исследование профессора А. А. Дмитриевского посвящено труднейшему вопросу в литургической науке, касающемуся двух важнейших Типиконов: Святогробского Иерусалимского и великой Константинопольской церкви, и по своему богатому содержанию представляет большой интерес во многих и разнообразных частностях и подробностях. Во введении к своему труду автор говорит, что еще в 1888 году, в первую свою поездку в Иерусалим, он приложил немало стараний к ознакомлению с Святогробским Типиконом 1122 года, находящимся ныне в патриаршей библиотеке 43) св. города. Но тогда все тщательные поиски нашего ученого не увенчались желанным успехом, и ему пришлось удовлетворить свою научную любознательность рукописью от 1804 года, переписанной святогробским архимандритом Максимом Симео и содержащей вместе с «Священной Историей» и «Последование богослужения седмиц Страстной и Пасхальной по чину св. Воскресения Христа, Бога нашего» ( Διταξις τς ερ ς κολουθας τν εροσολμων κατ τν μεγλην βδομδα και τν διακαιν σιμον κατ τξιν τς γ ας Χριστο το Θεο μν ναστσεως). Рукопись представляет копию с оригинала от 1122 года, при чем Максим Симео уверяет читателя, что переписал текст «без всякой прибавки или опущения» и дословно воспроизвел его. В виду этого, проф. А. А. Дмитриевский «спокойно и с полным доверием» приступил к изучению содержащегося здесь «Последования» и посвятил этому делу шесть лет. Памятник вызывал живой интерес не только сам по себе, как проливающий яркий свет на темную и совершенно не обследованную область ритуальных обычаев древнехристианской церкви, но и в связи с замечательным памятником паломнической литературы «Peregrinatio ad loca sancta», очень богатыми литургическими данными разного рода; автором этого труда, изданного итальянским ученым Гамуррини в 1887 году, проф. А. А. Дмитриевский считает «знатную французскую паломницу Сильвию Аквитанскую, путешествовавшую в Иерусалим в конце IV века».

http://azbyka.ru/otechnik/Ivan_Sokolov/r...

12. Венской Императорской б-ки: Триодь 303 (XIII в.). 13. Дрезденской Королевской б-ки: Типикон 140 (XI в.). 14. Иерусалимского Крестного монастыря: Типикон 1122 года (Святогробский); Триодь 15 (XIII в.). 15. Московского Румянцевского музея: Псалтырь Севастьяновского собрания 470/5 (1547 г.); Устав того же собрания 491/35 (XIII в.). 16. Московской Синодальной (Патриаршей) б-ки: Служебник 261/279 (XIV в.); Уставы 272/456 (1297 г.), 275/381 276/487 (оба XV в.) и 277/379 (XVI в.); Триодь 284/462 (XV в.). 17. Парижской Национальной б-ки (Coislin.): Евхологий 213 (1027 г.). 18. Патмосской б-ки: Типикон 266 (IX–X в.). 19. Синайской б-ки: Триоди 735 (X в.), 736 (1028 г.), 738 (XIII–XIV в.), 742 (1099 г.), 754 (X в. и 1177 г.) и 756 (1206 г.); Пентикостарий 760 (XI в.); Часословы 863, 864 (оба VIII–IX в.), 865 в.), 866, 867 (оба в.), 868 (XII – XIV в.) и 870 (XIII в.); Евхологии 957 (IX–X в.), 958 (X в.) и 962 (XI–XII в.); Завещание преп. Саввы Освященного († 532) 1096 (XII–XIII в.). 20. Спб. Императорской Публичной б-ки: Псалтирь из собрания еп. Порфирия 862 г. II. Славянские рукописи 1. Афоно-Зографской б-ки: Трефологий 55 (XIII в.); Псалтирь 60 (XVI в.). 2. Афоно-Пантелеимоновской б-ки: Минея за Декабрь – Февраль, XIII–XIV в. 3. Афоно-Хиландарский б-ки: Стихирарь 5 в.). 4. Киевской Духовной Академии: Устав 194/90 (1590 г.). 5. Киево-Михайловского монастыря: Псалтирь 416/1640 (XV в.). 6. Киево-Печерской Лавры: Устав 8 (XVII в.); Никона Черногорца (XI в.) книга (Пандекты) X; 92/257 (XVIII в.). 7. Киево-Софийского собора: Устав 97/17 (XVII в.). 8. Московской Духовной Академии: Требник 183 (XIV–XV в.). 9. Московской Синодальной (Патриаршей) б-ки: Стихирарь Москов. Успенского собора 8 (XIII в.); Минеи того же собора 12 и 13 (обе XV в.); Требник 371/675 (конца XIV в.); Уставы 380/330 в.), 383/328, 384/329, 385/332 (все три в.), 388/336 (нач. XVI в.), 389/337 (1553 г.), 390/334 в.) и 391/335 (нач. XVII в.); Следованная Псалтирь 406/350 (XV в.), 431/325 (XIV в.); Минея 452/502 (XVI в.): Стихирарь 518/589 (XII в.).

http://azbyka.ru/otechnik/Evfimij_Diakov...

Красносельцев, 1-й рецензент этой работы Д., оценил ее очень высоко, отметив, что издание «должно составить целую эпоху в истории православной литургической науки и послужить основой для полного переустройства многих самых важных ее отделов» ( Красносельцев Н. Ф. [Рец. на:] Дмитриевский А. А. Описание литургических рукописей. Т. 1. К., 1895//ВВ. 1897. Т. 4. С. 587). Издание древних литургических памятников вводило в научный оборот новые источники, без которых реконструкция истории православного богослужения была бы невозможна. Принцип подачи текста, к-рым руководствовался Д., отличался от принципа, принятого в совр. науке: он публиковал только те тексты, которые, по его мнению, представляли особый интерес, часто выпуская из рукописей целые куски, делая сокращения и проч. Но даже несмотря на пропуски, издание Д. имеет большое значение, потому что многие из использованных им рукописей до наст. времени не опубликованы, а нек-рые из них уже утрачены. «Евхологий Сарапиона, еп. Тмуитского» (ТКДА. 1894. 2. С. 242-274), найденный и впервые опубликованный Д., имеет большое значение для истории раннехрист. богослужения (см. Серапиона Евхологий ). Но литургикой этого периода Д. специально не занимался, основной интерес для него представляли рукописи визант. Евхология и различные редакции греч. Типиконов. В частности, Д. издал, дополняя и исправляя публикацию А. Пападопуло-Керамевса, т. н. Святогробский Типикон , сопроводив публикацию историко-литургическими комментариями (Богослужение Страстной и Пасхальной седмиц во св. Иерусалиме IX-X вв. Каз., 1894). Работа Д. «Древнейшие патриаршие Типиконы - Святогробский иерусалимский и Великой Константинопольской церкви: Критико-библиографическое исследование» (К., 1907) явилась продолжением его исследования иерусалимского Святогробского Типикона и к-польского Типикона Великой ц.; она содержит важные для истории литургики выписки из Дрезденского Апостола. Д. принадлежит и множество работ церковно-практической направленности, в к-рых он применяет методы и аппарат критической литургики для решения возникавших в пастырской и приходской богослужебной практике частных вопросов. К этим работам в первую очередь относится большая серия статей на разные темы, опубликованных в 1885-1903 гг. в ж. «Руководство для сельских пастырей». Статьи, к-рые были посвящены различным чинам хиротесий и хиротоний, составили кн. «Ставленник...» (К., 1904), доныне актуальную как с практической, так и с научной т. зр. В той же серии было издано и небольшое, но весьма важное исследование Д. о древнейшей сохранившейся греч. рукописи Часослова - Sinait. gr. 863 (Что такое κανν τς ψαλμωδας, так нередко упоминаемый в жизнеописании прп. Саввы Освященного?//РукСП. 1889. 38. С. 69-73), впервые введенной им в научный оборот.

http://pravenc.ru/text/178601.html

Богослужение страстей Христовых или 12 евангелий, сохранившее в себе и доселе все черты глубокой христианской древности, утратило, однако же, в практике Сионской церкви наших дней свою связь не только с теми достопоклоняемыми местами, на которых совершились воспоминаемыя в Евангелии события, имевшие место в эту ночь, и которые обыкновенно старалась посетить Иерусалимская церковь древнейшего времен и 134 , с целью произвести наибольшее впечатление на душу собравшихся к этому времени со всех концов света богомольцев, но даже и с страшною св. Голгофою, находящеюся ныне под одною кровлею с храмом Воскресения и упоминаемою в большинстве евангельских чтений этого последования. В своем настоящем виде служба страстей Христовых Сионской церкви по интересу любопытных подробностей и по глубине впечатления, нужно в этом сознаться, уступает тому же богослужению даже приходских греческих храмов, руководящихся ныне в своей практике Типиконом Великой Церкви. Здесь с древнейшего времени, как это можно видеть из свидетельства Сильвии Аквитанской 135 , с службою страстей Христовых в великую пятницу находится всегда в связи весьма естественный обычай – износить для поклонения и лобызания всех молящихся святой животворящий Крест Господень 136 , который уже видом своим производил безспорно глубокое впечатление на молящихся и наглядно напоминал им о мучительных крестных страданиях нашего Спасителя, изображенных весьма живо и подробно святыми евангелистами в их повествованиях. Обычай этот держится здесь и доселе. После пятого евангелия, при пении в антифоне стихиры: „Днесь висит на древе“, священник или даже архиерей, в предшествии диакона с кадильницею, износит из алтаря запрестольный Крест с распятием на средину храма и водружаетъ его. При словах, произносимых певцами трижды: „Поклоняемся страстем Твоим, Христе“, священник трижды со всеми молящимися совершает пред Крестом земное поклонение, затем лобызает св. Крест и удаляется в алтарь, оставляя св. Крест на виду у молящихся не только за этим богослужением, но и на царских часах и в начале вечерни великаго пятка до выноса плащаницы. Неудивительно после всего сказанного, что служба страстей Христовых, совершаемая в храме Воскресения, не пользуется у наших паломников особенною популярностью, и многие из них предпочитают выслушать эту умилительную службу на понятном им языке славянском в Троицком соборе на русских странноприимных постройках. В благолепном русском соборе, где архимандрит начальник Духовной Миссии с многочисленным собором подчиненных ему иеромонахов и священноиереев – поклонников, при участии стройного хора русских певчих, истово и торжественно отправляет всенощное бдение св. страстей до глубокой полунощи, наши поклоники к тому же и не испытывают такой тесноты и суеты и того неблагоговейного шума, какие царят за службами этих дней в Святогробском храме.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Dmitri...

С X-XI вв. повсеместное распространение в правосл. Церкви получил богослужебный тип, известный по Студийскому (Студийско-Алексиевскому, неск. афоно-итал., Евергетидскому) и с XII-XIII вв. т. н. Иерусалимскому уставам. Порядок богослужения В. с. в этих уставах в целом соответствует порядку служб в ранних иерусалимских памятниках, но обогащается новой гимнографией, а библейские чтения заимствуются из к-польской послеиконоборческой традиции. Гроб Господень. Храм Воскресения Христова в Иерусалиме Гроб Господень. Храм Воскресения Христова в Иерусалиме Студийские и иерусалимские памятники, ставшие в Церкви общепринятыми, имеют монастырское происхождение. Синтез к-польской послеиконоборческой и иерусалимской традиций наблюдается и в памятниках кафедрального богослужения: в одной из рукописей Типикона Великой ц., в Синайском Канонаре, в Святогробском Типиконе 1122 г. В первом из этих памятников, в рукописи, находившейся в нач. XX в. в Дрездене, очень пострадавшей во время второй мировой войны и ныне находящейся в Москве, в описании вечерни и литургии В. с. указано после совершения Миропомазания петь в храме св. Петра вечерню по монастырскому чину ( Дмитриевский. Древнейшие Патриаршие Типиконы. С. 160-164), что свидетельствует о том, что к нач. XI в. (предположительное время создания рукописи) известная по монастырским памятникам богослужебная практика была уже очень распространена. В Синайском Канонаре (Sinait. gr. 150, X-XI вв., и 2095, IX-X вв.) служба В. с. изложена близко к Типикону Великой ц., но там упомянут тропарь на «Бог Господь» (этого элемента службы не было в песненном последовании) 2-го плагального гласа «Η ζω ν τ τφ νκειτο» (        - совр. воскресный седален по 2-й кафизме). В Канонаре отменен прокимен после 3-й паремии, к песни из кн. Исход может прибавляться небиблейский припев - богородичен, после чтения паремий на вечерне литургия начинается с «Единородный Сыне», перед Апостолом есть прокимен из Пс 31 ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 192-193). В Святогробском Типиконе

http://pravenc.ru/text/Великая ...

Однако чтения распределены по последованию, состоящему не из 8 (как в армянском Лекционарии) или 12 (как в грузинском Лекционарии), а из 4 блоков, порядок каждого приближен к порядку обычного дневного часа по палестинскому Часослову (1, 3, 6 и 9-го). Чтения дополнены особой гимнографией. Порядок каждого часа Великой Пятницы следующий: псалом (один из обычных псалмов вседневных часов), тропарь Великой Пятницы, 3 особых тропаря со стихами (так что на всех 4 часах таких тропарей 12), прокимен, паремия, Апостол, паремия, Апостол, прокимен, Евангелие, стихи часа и проч. После прочтения Евангелия на 9-м часе указано петь особую стихиру, а после стихов часа и Трисвятого - совершать литию в часовне Воскресения с пением кондака Великой Пятницы, т. к. в кувуклии Патриарх благословляет св. закваску (zume (греч.)) - специально приготовленное тесто, символизирующее печать, наложенную по приказу Пилата на пещеру Гроба. Вечерня, совершаемая по монастырскому чину, имеет следующий порядок: Пс 103, " Господи, воззвах " и стихиры, " Свете тихий " , 3 паремии (Исх 33. 1-23, Иов 42. 12-17d, Ис 52. 13-53. 12), каждая предваряемая прокимном (из Пс 34, 21, 87), Апостол (1 Кор 1. 18-2. 2), аллилуиарий и Евангелие, " Сподоби, Господи " , стиховные стихиры, " Ныне отпущаеши " , тропарь Великой субботы ( " Благообразный Иосиф " ), просительная ектения, и отпуст. Особенные элементы службы - обряд раздачи св. закваски после стиховных стихир, а также чтение посвященной Страстям молитвы (нач.: " Господи Иисусе Христе Боже наш, Спасе мира, сподобивый в час сей " ) перед отпустом. Чтения на вечерне те же, что и в константинопольских Типиконе Великой церкви и др. послеиконоборческих памятниках, но не древние иерусалимские (что, в частности, заставляет заключить что Евангелие вечерни -составное (Мф 27. 1-38 + Лк 23. 39-43; Мф 27. 39-54 + Ин 19. 31-37 + Мф 27. 55-61), как и в Типиконе Великой церкви, хотя в Святогробском Типиконе, указаны лишь 1-й и последний стихи). Богослужение Великой Пятницы в константинопольской соборной традиции IX-XII вв.

http://ruskline.ru/analitika/2014/04/18/...

Из древнейших рукописей литургий Василия и Златоуста можно упомянуть также Севастиановский и Порфириевский кодексы, относимые к 8–9 вв. 955 Палестинское монастырское богослужение в 8 в. описывает предназначенный для келейного употребления греческий «Часослов по уставу лавры св. отца нашего Саввы» в рукописи 8–9 вв. Знаменитый кодекс Виссариона (Cryptensis gr. ΓΒΙ, Криптоферратский кодекс, хранящийся в монастыре Гроттаферрата под Римом (коего прежний греческий митрополит, а в конце жизни – латинский кардинал Виссарион был настоятелем), изданный доминиканцем Ж. Гоаром (1647; 2–е издание: 1730; ближайший к нам издатель – о. Арранц, 1996) и датируемый приблизительно от 9 до 11–12 вв., представляет собой евхологий, возможно – патриарший; делаются также предположения, что на отсутствующих ныне первых 32 листах могли быть написаны тексты литургий Василия, Златоуста и Преждеосвященных. В 1992 г. Йорген Рэстед опубликовал Принстонский греко–грузинский палимпсест 956 , представляющий собой часть ирмология с фрагментами ирмосов 5–го гласа. Датировка его 7–8 вв. приводит исследователей к выводу о том, что система Октоиха – старше времени Иоанна Дамаскина , а ирмологий появляется не ранее середины – второй половины 7 в. К 9 в. складывается Типикон (устав) Великой церкви в Константинополе, дошедший в ряде редакций 957 , и связанный с ним чин тененного последования (σματικ κολουθα), описанный Симеоном Солунским (с указанием, что после латинского завоевания Константинополя в 1204 г. он в Великой церкви не соблюдался и сохранился только в соборной церкви Салоник), который содержит также Чин (Τξις) из рукописного сборника 15 в. из русского Андреевского скита на Афоне, «Последование песненной вечерни» из Типикона Иерусалимской библиотеки 16 в. и др. Начальную стадию организации богослужения в Иерусалимской Церкви – складывание Иерусалимского устава, которым пользовались и восточные монастыри, – отражает Святогробский Типикон 9–10 вв. (рукопись 1122 г. Иерусалимской патриаршей библиотеки 43), изданный А.И.Пападопуло–Керамевсом (1894) и А.А. Дмитриевским (1894). Среди древнейших уставных рукописей иерусалимского происхождения – описанные прот. Кекелидзе (1912) Латальская (н. 9 в.) и Кальская (к. 10 – н. 11 в.) рукописи иерусалимского Канонария, происхождение которых автор относит к 7 в., Типикон Синайской библиотеки 12 в. 1094), рукопись Иерусалимской библиотеки 1201 г. 312) и др.

http://azbyka.ru/otechnik/Istorija_Tserk...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010