| Терпя поношения и озлобления отовсюду, святой с кротостью говорил: «Богу так угодно, … да я же и достоин сего за грехи мои, но еще и мало сего» 195 . Когда «его ругали, поносили и клеветали, он только горько плакивал о таковых; сожалея об них, он виновником всего поставлял врага Божия и христианского – диавола» 196 . Поэтому не удивительно, что именно к святителю направил свой путь гонимый старец Феодор. Что он мог услышать из его уст относительно тревожащих преподобного событий мы не знаем. Но определенные ориентиры того, о чем они говорили можно наметить из отдельных опубликованных мыслей святого Тихона о призвании, долге и искушениях настоящего пастыря. В христианстве, поскольку оно составляет не только духовное, но и видимое общество людей, некоторые христиане имеют у себя в подчинении других христиан, например, «отец детей своих», «епископы и пресвитеры» – «порученных в руки их» членов христианского общества. Все христиане, имеющие у себя в подчинении меньшую братию, являются по выражению святителя «пастырями». «Однако же … епископы наипаче и пресвитеры нарицаются пастыри» 197 . Они избираются как «лучшие, разумнейшие и совершеннейшие» из христиан и оставляются «пасти стадо Христово, кровию Его стяжанное» 198 . Пастыри начальствуют среди паствы и обладают духовной властью, которая «назирает тое, что касается до внутреннего, душевнаго состояния. … Бесчиния и соблазны подвластных (она) пресекает (и) исправляет … словом Божиим, страхом и судом Божиим и отлучением временным от христианскаго общества» 199 . Всякий духовный «властелин должен быть своим подчиненным, как отец своим детям». Подобно тому, как «благоразумный отец детей своих в страхе содержит и милует их», так и пастырь не должен давать подчиненным своим «по своей воле жить, согрешающих наказывать, страхом обуздывать и к добронравию приводить … (, но) мучительства над ними не делать» 200 . Пастыри должны быть «как разумом, так и житием добрыми и совершеннейшими паче прочих христиан» 201 . Подобно тому, как больному телом человеку нужен врач, для врачевания греховных болезней душ человеческих нужен пастырь. Грех «лютая есть болезнь и требует жестокаго лекарства ради изгнания» его из души. Поэтому пастырю необходимо всеми доступными ему средствами «тщаться душу бессмертную исцелить», что «дражайше, паче телесной болезни» 202 . Пастырство необходимо и для порядка в христианском обществе, так как благоустраивает его жизнь и спасение. |
| Cap. 120 (Hespel 1955. P. 163)). Ранее нами был предложен другой вариант наименования этого сочинения: «разрешение догматических вопросов» ( Феодор (Юлаев) , иером. 2014. С. 249). Л. Уикхэм (Wickham 1983) сообщает ему название: «Вероучительные вопросы и ответы» (Doctrinal Questions and Answers). 3 Подтверждением служит и то, что в рукописной традиции оба трактата представлены совместно, а в некоторых рукописях «Разъяснение» прямо надписывается как адресованное братству Тиверия (см. ниже). 4 Pusey 1872. Veil. 3. P. VIII. Тем не менее Ф. Пьюзи в своем издании помещает «Разъяснение» раньше «Ответов Тиверию», следуя порядку, в каком они расположены в той рукописи, которой он пользовался (Ibid.). В новейшем издании Л. Уиккэма (Wickham 1983) трактаты располагаются уже в хронологическом порядке. 7 Одна в собрании венецианского армянского монастыря св. Лазаря (San Lazzaro 308 (XIV с.)) и две в собрании оксфордской бодлианской библиотеки (Arm. e. 20 (1394а.). Fo1. 37v-48r; Arm.e.36(1689a.).Po1.33v-42v) (Conybeare 1907. Р.165–166; Wickham 1983. P. XLVII). 10 Laurentianus gr. Plut. VI. 17 (XI s.). Fol. 206v-209v; Vaticanus gr. 447 (XII s.). Fol. 295r-302r. (Ibid. P. XLVII-XLVIII). Это те же две рукописи, что являются основными для трактата «Ответы Тиверию диакону» (См.: Феодор (Юлаев) , иером. 2015. С. 338). В качестве полезного дополнения к ним Л. Уикхэм отмечает рукопись XIII в. из парижского собрания, где помещены избранные главы трактатов «Ответы» и «Разъяснение» (Parisinus gr 1115 (1276 a.). Fol. 116v-121r) в составе флорилегия неизвестного авторства (Wickham 1983. P. XLVIII). 15 При переводе принимались во внимание также латинский и новогреческий переводы соответствующих глав трактата «Против антропоморфитов.. (PG 76, 1077В- 1100В; Σταμολης 1993. 2.104–155). 16 В армянском переводе здесь помещено заглавие: «Кирилла, архиепископа града александрийцев, разъяснение догматических вопросов Тиверия священника». (Wick-ham 1983. P. 180). 19 Под именем Абила (Авила) известны две епископские кафедры того времени: Абила провинции 2-я Палестина, подчиненная епископу Скифополя, и Абила Лиса-нийская провинции 2-я Финикия, находившаяся в подчинении Антиохийского патриарха (Abila//DHGE. 1912. Т. 1. Col. 120–122). Из того, что упомянутые лица, как сообщается ниже, «прибыли к святым в Палестине», Л. Уикхэм заключает, что они были именно из области Абилы Лисанийской, которая в настоящее время отождествляется с местностью Suq-Wadi-Barada в Сирии, в 22 километрах на северо-восток от Дамаска (Wickham 1983. Р. 181. Примеч. 1). |
| В 1880г. в “Душеполезном чтении” начали печататься “Письма к одному лицу в С.Петербург по поводу появления там нового учителя веры” 114 . Письма эти направлены против Пашкова и его последователей, а также против лорда Редстока, с учением которого были связаны пашковцы. В том же, 1880г. в “Душеполезном чтении” начали издаваться “Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни” 115 . Об этих письмах 116 сам святитель Феофан 21 октября 1892г. писал: “Письма к разным лицам только до 30 таковы, а потом пошли все к одной особе образованной, энергичной, мудрой и верующей от всего сердца” 117 . Однако главная работа в этот период была посвящена “Добротолюбию”. 28 января 1884г. епископ Феофан закончил работу над вторым томом “Добротолюбия”. Сам Святитель говорил, что эта книга, изданная афонскими иноками, будет иметь важное значение для духовной жизни христианина 118 . “Здесь говорится все о борьбе со страстями, – пишет он в одном письме, – чтó крайне нужно добре знать подвизающемуся. Читайте и замечайте признаки, в каких являются страсти. Потом по сим указаниям себя обсуждайте и исправляйте” 119 . В январе 1885г. святитель Феофан по просьбе афонских старцев начинает перевод “Невидимой брани” Никодима Святогорца 120 , а в конце этого года сообщает о завершении работы. Многие главы Святителю пришлось составить заново 121 . Он полагал, что книга была написана католическим писателем, “а католики об умной молитве и иных вещах подвижнических иначе от нас судят. Старец Никодим поправил, но не все. Я докончил поправку” 122 . Эту книгу святитель Феофан не раз рекомендовал в качестве руководства для духовной жизни всем ищущим спасения. “Посылаю вам “Невидимую брань”. Хоть это заглавие пахнет монашеством, но вы встретите здесь все почти так представленным, что от советов сих никому отказываться не следует” 123 . В 1886г. Преосвященный Феофан начал готовить материал для третьего тома “Добротолюбия”. Работа над этим томом осложнилась ухудшением здоровья Владыки. 15 мая 1887г. он писал: “Старость ослабляет силы или отупляет. Я не могу уже писать вечером, и утром до трех часов не дотягиваю. Ломота в голове показывается. Вечером кое-что идет. Кончаю 3-й том “Добротолюбия”. Занимает Феодор Студит ” 124 . Третий том “Добротолюбия” был окончен и издан только в 1888г. |
| 6. В ответ святитель рассказывает притчу. Два человека направились в столицу, чтобы увидеть царя. Один из них был богат и имел много прислужников. И он следовал проторенной, большой и широкой дорогой. А другой был беден и шел на узкой горной тропе. Дороги какое-то время шли параллельно, так что спутники видели друг друга. Богатый стал советовать бедному оставить тропу и идти с ним по широкой дороге. Но тот ответил: «Близится вечер; когда мы прибудем, главные ворота города уже закроют, и мы останемся ночью вне ворот. Разбойники нападут на нас и отнимут все, и дикие звери растерзают нас. Послушай-ка лучше меня, пойдем вместе по этой неудобной, но короткой горной тропке. Пусть мы немного устанем, но зато достигнем маленькой дверцы, где привратники всегда бодрствуют и открывают путникам, в какой бы час ночи они ни пришли». Но богатый не послушал совета и предпочел широкую и легкую дорогу. И вот он достиг города вечером и нашел ворота закрытыми, так что и сам он, и те, кто были с ним, остались на ночь вне города. И звери напали на них и растерзали их. Бедняк же, утомленный после трудного перехода, достиг маленькой дверцы. Привратники открыли ему, и он радостно вошел, получив возможность отдохнуть и избегнув смерти. 7. Выслушав притчу, халиф замечает: «Глуп был богач, идя по пути, которого не знал, и отвергнув совет бедняка, который предлагал ему спасение». Он просит объяснить ему смыл этой истории. Тогда святитель Феодор достает из-за пазухи Святое Евангелие и говорит: «Вот – источник бессмертия, вот – дверь, вот – путь! Пей – и ты никогда не умрешь, войди в эту дверь, за которой уже нет погибели, иди этим путем: только он ведет к вечной жизни, а не другие пути». 8. Затем святитель кратко излагает суть христианской веры во Христа-Спасителя, Сына Божия, воплотившегося от Девы Марии, учившего о Себе как о Пути, Источнике и Двери (см.: Ин. 4: 14; 10: 9; 14: 6) и заповедовавшего последователям крестить все народы (см.: Мф. 28: 19), сказав, что верующие и крестившиеся спасутся, а неверующие осуждены будут. |
| Святой уже решился на переезд, но старец Аарон, которого он почитал за благочестивую и многоподвижническую жизнь, в разговоре с келейником Тихона решительно запретил ему даже думать об этом, так как Матерь Божия не велит ему выезжать отсюда 163 . Эти слова, буквально переданные святителю, остановили его решение. «Ну, так я же не поеду отсюда», – ответил на это святой. Но и после этого он целый год провел в нерешительности, на что употребить свои силы. Однажды святитель сказал вслух в присутствии своих келейников: «Хоть умру, но не пойду» отсюда. И с этого времени «в спокойствии духа стал препровождать житие свое, духовною радостию напаяемый» 164 . После в письме к одному «другу и брату во Христе» святой Тихон признавался, что «задумал было уклониться от сего места, но рассудя, остался и положился на Божий Промысл, признавая, что лучше мне сие, чтобы себе познать» 165 . С подвигами уединения, молитвы и писания богословских сочинений он соединил теперь еще и подвиг ревностного служения ближним в их духовных и материальных нуждах. Решившись на это, святитель совершенно отрекается от мира и его пристрастий. Он продает все лишнее, и даже самые необходимые вещи, для раздачи вырученных денег бедным и нищим. «В келлии его никакого убранства и украшения не было», – замечает келейник епископа. Святой имел при себе «только самое нужное и необходимое» 166 . Уже сама обстановка его кельи и личные вещи свидетельствовали о подвижническом устремлении ее обитателя. Иконы, картина крестных страданий Спасителя, картина с изображением старца–монаха, лежащего в гробу, деревянный аналой с книгами, набитый соломой коврик на кровати вместо перины, овчинная шуба вместо одеяла – вот все убранство тесной кельи великого подвижника. Суконная ряса, единственная уцелевшая от раздачи личных вещей для бедных, ременный пояс, кожаные «коты», лапти, простые ременные четки, ветхая кожаная «киса» вместо чемодана – «вот весь наряд и украшение» прославленного Божьего угодника 167 . После принятого решения оставаться в Задонске святой Тихон оставил свое уединение и стал придерживаться строго определенного порядка повседневного времяпрепровождения. Спал он «не более четырех часов, а нередко и целые сутки вовсе без сна проводил» 168 , иногда же «ложился (лишь) на рассвете» 169 . Ночь святитель проводил в молитве с поклонами. И «не хладныя его молитвы были, но самыя горячия, от сокрушеннаго сердца происходили…, от великаго внутренняго жара и любви к Богу» 170 . Иногда он выходил из спальной кельи в переднюю комнату, и тогда келейникам становилось слышно, что владыка «тихо и умиленно» поет псалмы. |
| К нему, будучи в Испании 223 , пришел король Хильдеберт; когда же он дал старцу сорок золотых, тот ответил ему: «Зачем ты мне даешь это? Лучше отдать их бедным, мне же нет в них никакой надобности. Достаточно с меня того, что еще могу помолиться о грехах моих Господу». И прибавил: «Иди – и победишь, и достигнешь того, чего желаешь». Тогда король раздал то золото бедным и дал обет: если Господь укрепит его Своей благодатью успешно возвратиться из задуманного похода он, король, построит во славу Божию базилику на том месте, в которой похоронит и самого старца. Что после и исполнил 224 . Глава 82. О Максиме, епископе Регийском Максим 225 , епископ и исповедник Регийский 226 , часто был прославляем местными жителями за многие чудеса. На его могиле не только прозревают слепые, но и врачуются другие недуги. Расскажу о том, что недавно узнал я сам. Мальчик лет трех, еще питавшийся материнским молоком, заболел лихорадкой, и, носимый матерью на руках, настолько ослаб, что не мог питаться ни грудью, ни какой-либо другой пищей. И вот, когда он уже три дня провел в таких страданиях, сказал кто-то из родных: «О, если бы принесли эту крошку к гробнице святого Максима! Твердо уповаю на его силу явить чудо и возвратить прежнее здоровье этому младенцу».Когда мать понесла его, он, задыхаясь, скончался. Увидев это, родители его с рыданиями и криками положили его рядом с гробницей блаженного исповедника Максима и закрыли двери той комнаты, оставив там бездыханное тело. Ночью они с громким плачем спустились, чтобы на следующий день похоронить ребенка, и, когда были отперты двери той отдельной комнаты, обрели его живым: он перелез через ограду гробницы и пытался ходить там. Хотя он, по возрасту своему, еще совершенно не мог ходить прямо. Ликование пораженных родителей была велико; мать, плача от радости, взяла ребенка на руки и отнесла здоровым домой. Я видел этого мальчика: он вырос и сам рассказывал мне об этом. Глава 83. О епископе Валерии Блаженный исповедник Валерий 227 , первый епископ города Консорана 228 , явил себя следующим образом: когда от нерадения храм, который вначале был построен над его гробницей, стал развалинами, то забылось место, где он был похоронен; местные жители помнили лишь, что он был погребен перед алтарем. Когда епископом стал Феодор 229 , то, сильно расширив тот храм, он сделал его большой базиликой. Отыскивая мощи святого достославного мужа, он обрел две гробницы и не знал, в какой из двух покоится святитель. Тогда, созвав клир, он совершил всенощное бдение, прося, чтобы святой исповедник явил, где он лежит: Наполнив два сосуда фалернским вином и поставив их на каждой из гробниц, он молвил: «В каком из них увеличится количество вина, тот будет знамением, что там покоится святитель Валерий». |
| Таким образом, вершина искупительного служения Иисуса Христа есть Его пребывание во гробе: тайна Великой Субботы. Литургическое действо выражает эту тайну много лучше умозрительных утверждений. Но богослужение, в свою очередь, основывается на благовестии, выраженном в богословских терминах. Поэтому мы рассмотрим вначале некоторые богословские предпосылки, а затем уже саму Великую Субботу, как она выражается в византийской литургической традиции. Богословские предпосылки: «Бог пострадал во плоти» Литургические и гимнографические составляющие византийских служб Великой (Страстной) Седмицы теснейшим образом связаны с фундаментальными христологическими положениями, принятыми на Соборах в Никее (325 г.), Константинополе (381 г.), Ефесе (431 г.) и Халкидоне (451 г.) Эти Соборы утвердили божественность Христа как воплощенного Слова, Единосущного Отцу. Александрийское направление в христологии, представленное святителем Кириллом в его борьбе с Несторием, в особенности настаивало на том, что Сам Бог , а не какой-либо тварный посредник, был Совершителем акта спасения. Не иной кто-то, но лишь Сын Божий мог быть Спасителем творения, ибо Он был также и Творцом его, равно как и тем Первообразом, чей образ был дарован человеку. Ключевым пунктом расхождения между святителем Кириллом и Несторием был вопрос о том, могло ли одно и то же воплощенное Слово быть вместе и Богом, и всецело человеком. Антиохийская христология (Феодор Мопсуестийский) не желала признать, что Сам Бог – неизменный и бессмертный по естеству Своему – мог быть рожден Марией и умереть на кресте. С точки зрения антиохийских богословов, эти события, столь человеческие по своей сущности, могли произойти лишь с человеческой личностью, отличной от Слова, с «сыном Марии». Неизменность и бессмертие были для них Божественными атрибутами, с которыми Бог не может расстаться. Тем самым в Иисусе Бог и человек оставались не только отличными друг от друга, но и некоторым образом разделенными: их разделяли существеннейшие свойства их естеств. Образ Иисуса неизбежно двоился, вплоть до того, что становилось неясным, можно ли обращаться к Нему как к Единому лицу. |
| И неужели же приходится сознаться в том, что мы, русские, не умеем беречь и достойно ценить своих великих людей? А между тем в отношении к покойному московскому митрополиту Макарию это до некоторой степени вполне справедливо. Не странно ли, в самом деле, что в то время, как один весьма образованный английский миссионер, за два года до смерти митрополита Макария являвшийся к нему в Москву за некоторыми советами и указаниями пред отправлением в среднюю Азию, уверял затем всех, что ,,он во всю свою жизнь не встречал еще такого светлого ума», в то время, как многие заграничные издания почтили память покойного самыми симпатичными отзывами, среди русских нашлись «люди, которые, потеряв веру во все прекрасное и святое, умыслили глубоко оскорбить первосвятителя московского, чернили его в печатном слове, взводили на него гнусные клеветы, унижали его и выставляли публично на позор пред лицом подчинённого ему духовенства» 1 . Вражда этих людей, достойных всякого сожаления, против великого святителя была настолько сильна, что они «не воздержались от осуждения почившего даже в торжественные минуты его погребения, – те самые минуты, которые свято чтутся не только христианами, но даже и язычниками». Конечно, над свежею могилою не время и не место было разбирать те обвинения, какие взводило на знаменитого архипастыря человеческое легкомыслие и раздражённые страсти. Но ныне уже пора бы, кажется, снять с главы покойного святителя венец злохуления, каким увенчала его неразумная человеческая ненависть. Итак, беремся за перо не с тем, чтобы дать полный образ доблестного иерарха, – мы далеки от такой мысли, – но с тем, чтобы поделиться с нашими читателями собранными нами после долгих поисков сведениями о митрополите Макарии, что бы тем самым и других вызвать на тоже и, таким образом, хотя отчасти содействовать приближению того времени, когда будет возможно составление полного жизнеописания м. Макария. В настоящий раз проследим жизнь митрополита Макария в годы его детства, училищного, семинарского и академического образования и учительства в Киевской духовной Академии. |
| И с точки зрения современной медицинской науки, в педагогике необходимо придерживаться здравой охранительной тенденции, не нагружая ребенка излишней информацией: «Одной из главных задач педагогической науки является определение оптимальных условий обучения детей в современную эпоху научно-технического прогресса... Если иметь в виду процесс обучения детей, то теоретическим фундаментом для разработки рекомендаций по созданию оптимальных условий обучения может служить представление, учитывающее следующие факторы: а) объем информации, получаемой личностью при обучении, б) оптимальное время, необходимое для ее обработки и усвоения и в) уровень мотивационной значимости процесса обучения»/Хананашвили. 1978, с.133–134/. Для решения проблем информационной экологии, как нам кажется, возможно использовать многовековой христианский опыт. Признавая важность сенсорики, святые отцы пишут о необходимости использования по отношению к ней ограничительной и охранительной стратегии: ибо, по их мнению, сенсорика входит в общую структуру души в качестве нижнего, зависимого звена. Поэтому работу органов чувств необходимо контролировать и подчинять высшим силами души. Как об этом писал святитель Феофан Затворник : «Владей чувствами, особенно зрением и слухом, свяжи, держи язык. Кто не обуздает сих трех, того внутреннее – в расхищении, в расслаблении и плене»/ Феофан Затворник . 1908, с.248/. Этими ясными и душеспасительными словами святитель Феофан объяснял для нашего времени смысл и дух святоотеческого учения об управлении и хранении органов чувств. § 5. Хранение органов чувств Традиция хранения органов чувств имеет в христианстве глубокие корни. Уже в IV в. у святого Ефрема Сирина можно найти слово «О хранении очей и языка» и поучение «О том, что не должно блуждать туда и сюда глазами, но поникать взором вниз, душею же стремиться вверх к Господу». Специальные работы посвятили этому: Феодор Студит («Об охранении и очищении наших чувств и об исповедании дурных помыслов»), Киприан Карфагенский («Книга о зрелищах»), Тертуллиан («О зрелищах). Кроме того, к этой теме обращалось множество других известных христианских авторов, некоторые высказывания которых мы здесь и приведем. |
| Но говорят, если свобода есть столь высокое и существенное достояние человеческого духа, то зачем же Творец дал ей возможность зла? Разве Он не мог создать свободу без этой гибельной возможности? Кто дерзнет утверждать, что Бог не мог создать свободу, недоступную греху и неодолимую злом? И «из камней» Он может «воздвигнути чада Аврааму» ( Мф. 3:9 ). Но чем бы такая свобода отличалась от необходимости? Свобода , созданная совершенно окрепшею и окончательно утвержденною в добре, невольно, по самому естественному устройству обращенная к добру, была бы не любовь, а чистая необходимость, – то же, что – неуклонная верность, или правильность движения машин, – то же, – что необходимый ход вещей бездушных или природные свойства и деятельности животных. Григорий Богослов , доказывая, что невольное целомудрие скопцов не добродетель, говорит, между прочим: Какая честь огню, что он жжет? Жечь – природное его свойство. Или – воде, что течет вниз? Это свойство дано ей от Творца. Какая честь снегу, что он холоден? Солнцу, что светит? Оно светит и поневоле. Покажи мне, что желаешь добра 155 . «Бог, – говорит святитель, – почтил человека свободою, чтобы добро принадлежало не меньше избирающему, чем и вложившему семена оного» 156 . «Бог сотворил душу, – пишет Василий Великий , – а не грех . Преимущественным благом ее было пребывание с Богом в единстве с Ним посредством любви. Отпав от Него, она стала страдать различными и многовидными недугами. Почему же в ней есть общая приемлемость зла? По причине свободного стремления, всего более приличного разумной твари. Не будучи связана никакою необходимостью, получив от Творца жизнь свободную, как сотворенная по образу Божию, она разумеет, доброе, умеет им наслаждаться, одарена свободою и силою соблюдать жизнь, какая ей естественна; но имеет также свободу и уклониться от прекрасного... Но говорят, – продолжает святитель, – почему в самом устройстве не дано нам безгрешности, так что нельзя было бы согрешить, хотя бы и хотели? Потому же, почему и ты не тогда признаешь служителей исправными, когда держишь их связанными, но когда видишь, что добровольно выполняют перед тобою свои обязанности. Поэтому и Богу угодно не вынужденное, но совершаемое добровольно. Добродетель же происходит от произволения, а не от необходимости; а произволение зависит от того, что в нас; и что – в нас, то свободно. Кто порицает Творца, что не устроил нас безгрешными, тот не иное что делает, как предпочитает разумной природе неразумную, природе, одаренной произволением и самодеятельностью, неподвижную и не имеющую никаких стремлений» 157 . «Человек так был создан, – пишет блаженный Августин , – что возможность греха была в нем необходима, а самый грех – только возможен». |
|
|
