| Так как в разное время поступили донесения о разных беспорядках, совершающихся в забайкальских церквах и приходах: то в февр. 1728 г. святитель дал игумену Пахомию инструкцию, с которою тот должен осмотреть Забайкалье и где будет нужно и возможно, произвести следствие. Беспорядки, по донесениям, относились особенно к делам брачным. Один из иркутских священников жаловался, что священник соседнего прихода, и после недавнего разделения приходов, исправляет требы в его приходе, к его обиде. Святитель двумя предписаниями (от 19 марта 1728 г.) поставил в непременную обязанность, «чтоб священники от своего в другой приход за требами не ходили, без позволения приходского священника, кроме необходимой нужды, и ни в един дом не вступали молитвить, крестить, погребать и причащать; на исповедь принимать хотящих и из чужого прихода невозбранно, а к причастью отсылать в приход его, давая отпускное письмо, что был на исповеди и достоин причаститься, для лучшего усмотрения по указам, что прихожанин его не раскольник ли. А кто из мирских, прибавлял святитель, по ссоре со священником будет звать священника из чужого прихода молитвить, крестить, причащать и браком сочетать: таковым объявлять наше не благословение». Священник монастырской Валдайской слободы, за которого по его неуменью подписался сын, жаловался, что поселенцы вопреки договору три года не доставляют ему по 4 пуда хлеба со двора. По расследовании дела святитель предписал уплатить за 1727 г. полное количество хлеба, а за другие года, по бедности крестьян, пострадавших от недорода хлеба, священник подождет уплату до лучшего времени. Поселенцы Кудинской слободы жаловались, что священник их Феодор ведет жизнь нетрезвую, в пасху от нетрезвости оставил ризы в крестьянской избе, где они оставались 9 недель, а между тем донес, будто ризы украдены пономарем. Этот священник и по ревизии благочинного оказался очень неисправным. Но заменить его было некем, – так мало способных к священническому служению! Преосвященный приказал священника за пьяную жизнь и за клевету на пономаря, а пономаря за доказанную нетрезвость наказать плетьми и возвратить на место служения. |
| В определении «особенного», например, он склонен разделять διτης и δωμα, второй термин отождествляется с διον, а первый обозначает, в отличие от него, сущностное (субстанциальное) и неотделимое свойство природы. Но чуть ранее он говорит, что «сущность от начала до конца сохраняет свои свойства ( διματα) неуменыпаемыми и неотделимыми» (214,3–4). Кстати сказать, и в первой части трактата (194,9–11) наблюдается смешение этих двух терминов. Итак, анализ трактата не позволяет согласиться с гипотезой Элерта и модификацией ее у Пейчева, что автором этого сочинения (или части его), отрывки из которого вошли в «Изборник Святослава», был Феодор Фаранский. Несомненно другое: создателем данного произведения мог быть только один Феодор Раифский – христианский писатель, принадлежавший к ортодоксальному направлению в византийском богословии VI века. Остается, правда, недоумение, возникающее в связи со свидетельством преп. Максима Исповедника . Оно может быть разрешено двояким образом: либо вторая часть трактата в VII веке была известна под именем Феодора Фаранского, либо последний написал сочинение, аналогичное этой части «Приуготовления». Первое предположение маловероятно: Максим Исповедник , известный как один из самых выдающихся византийских богословов и философов, вряд ли был столь близорук, чтобы обнаружить «еретические» положения там, где их нет. Более вероятно второе предположение. Период VI-VII веков в византийском христианстве характеризуется активной логической разработкой философско-богословской терминологии, необходимость которой возникла в связи с христологическими спорами. Писались многочисленные сочинения, посвященные данным проблемам. Некоторые из них только теперь становятся доступными нам благодаря кропотливой работе специалистов, но, наверное, большинство подобного рода сочинений безвозвратно пропали. Возможно, среди последних было и сочинение Феодора Фаранского. Не лишено вероятности, что он, создавая свой труд, использовал и трактат своего тезки и земляка (Фаран и Райфу находились на Синае, в непосредственной близости друг от друга). |
| Необходимо сказать, что сочинение Феодора Раифского до недавнего времени в полном объеме не издавалось. Известна была только первая часть его труда, которая неоднократно переиздавалась, начиная с XVI века, под названием «De Incamatione», и в таком виде она вошла в «Патрологию» Миня (PG. Т. 91. Col. 1484–1504). Полное издание трактата было осуществлено только в 1938 году Ф. Дикампом 770 . В предисловии к этому изданию Дикамп датирует трактат 580–620 годами. Отмечает он и специфику рукописной традиции сочинения. Из десяти манускриптов, учитываемых им, пять содержат обе части, три – только первую, одна – первую часть и начало второй и одна – выдержки из второй части; указывается еще на три рукописи, в которых наличествует начало второй части 771 . Данное критическое издание трактата позволило исследователям заняться изучением его на более солидной основе. Спустя некоторое время после публикации Дикампа с оригинальным предложением относительно авторства этого сочинения выступил В. Элерт. Им высказывается гипотеза о тождестве Феодора Раифского с известным монофелитом Феодором Фаранским, осужденным на Латеранском Соборе 649 года и Шестом Вселенском Соборе (680–681 гг.). По мнению Элерта, Феодор был первоначально пресвитером в Райфе, а затем епископом Фаранским. Родился он около 570–580 годов, а умер, скорее всего, до 638 года. Его сочинение «Приуготовление» датируется 580–620 годами. Далее Элерт предполагает, что Феодор Фаранский (то есть Раифский) тождествен также пресвитеру Феодору, о котором упоминает в своей «Библиотеке» патриарх свт. Фотий 772 . Данная гипотеза Элерта получила признание у многих византинистов и историков христианства. Идентичность Феодора Раифского и Феодора Фаранского считают вероятной Г. Г. Бек 773 , Б. Альтанер 774 , Ф. Винкельман 775 и другие исследователи. Однако эта гипотеза встретила и критические возражения. Серьезные сомнения в тождестве двух Феодоров и вытекающей отсюда поздней датировке трактата высказал Ш. Мёллер. Согласно его мнению, если трактат написан в 580–620 годы, то необъяснимо умолчание в нем об оригенистских спорах, дискуссиях относительно «Трех глав» и ереси тритеитов 776 . |
| Проповедь о страшном камне Всякий, кто упадет на тот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит . Лк. 20:18 Краеугольный камень – это Христос Господь. Иуда упал на этот камень и разбился. Ирод упал на этот камень и разбился. Юлиан Отступник упал на этот камень и разбился. Арий упал на этот камень и разбился. Отвергающие Христа и насмехающиеся над Ним падают на этот камень и разбиваются, как гончарные сосуды. Упал этот камень на Содом и Гоморру и раздавил их. Упал этот камень на Египет и сокрушил его. Упал этот камень на Иерусалим – и город был разрушен. Упал этот камень на еврейский народ – и народ тот раздробился на мелкие группки. На многие грешные племена и царства падал этот камень – и рассеивались они, как прах и пепел. Семьдесят семь раз и даже больше прощает Господь грешникам, но если и после этого грешники останутся грешниками, то станет ли Господь спасать их вопреки их собственной воле? Нет, ибо не таково правило спасения людей. Правило спасения подразумевает, что люди добровольно согласятся принять избавление от Бога. Если же люди семьдесят и семь раз и даже больше не захотят спасения от Бога, то и Бог не захочет. И тогда люди разбиваются о камень, мимо которого пройти невозможно и[ли же] погибают, раздавленные камнем, который приподняли [ввысь], чтобы отбросить далеко от себя. Разве можно утверждать, что Бог немилостив, если покаявшегося разбойника Он спас и на кресте? И разве можно возражать против того, что Он праведен, если предал он погибели того разбойника, который и в смертный час [свой] над ним издевался? Господи всесильный, спаси нас! Тебе слава и [по]хвала вовеки. Аминь. 17 февраля 1. Св. великомученик Феодор Тирон . Тирон означает «рекрут». Едва только поступил он в армию, в Мармаритский полк в городе Амасия, как началось гонение на христиан, воздвигнутое императорами Максимианом и Максимином. Так как Феодор не желал скрывать своего христианства, то [и] он был привлечен к суду и ввергнут в темницу. Темница была заключена и опечатана, потому что нечестивый судья хотел уморить Феодора голодом. |
| Глава II. Раскол старообрядчества в первое время своего существования до конца XVII века 1. Взгляд раскольников-старообрядцев на переживаемое ими время В первое время существования раскола большинство его последователей думало, что церковные исправления – единоличное дело патр. Никона, который обманом склонил на свою сторону царя и властей, а потому следует лишь раскрыть обман и царь со властями станут на их сторону, новизны прекратятся и будут восстановлены старые церковные порядки. Отсюда в сочинениях Аввакума нередко можно встретить мысль, что нужно ждать «поправления о Христе Исусе». «Я надеюсь, говорил он, что Господь «прекратит дни сии»; Он ждёт лишь «обращения» заблудших; поэтому нужно молиться – иначе не пособить – чтобы Господь «привлек» их к истине, особенно же царя. Диакон Феодор, рассказывая о двух своих видениях, служивших ответом на его моление: «будет ли конец никонианской прелести»? хотя оставляет вопрос открытым, но, очевидно, едва ли хотел дать ответ отрицательный. Подобные надежды не чужды были также Лазарю и Авраамию. Первому казалось даже, что начало уже положено: Никон «изриновен», – остаётся лишь «следы» его «загладить». 15 лет такими надеждами жили последователи раскола в первое время его существования. Однако надежды не исполнялись: исправление богослужебных книг и церковных обрядов продолжалось и после падения патр. Никона; противники церковных исправлений были подвергнуты осуждению на соборе, состоявшем из восточных и русских святителей, а упорные расколоучители – Аввакум, Феодор, Лазарь и Епифаний сосланы в Пустозерск и заключены в тюрьму. Сомнение невольно западало в душу. Основываясь на эсхатологических чаяниях и приняв во внимание, что замена «старых» книг и обрядов новыми произошла в восьмой тысяче или «восьмом веке», когда по представлению наших предков, должна была последовать кончина мира, многие стали опасаться, как бы не случилось «присвоения к антихристу», потому что в «последнее время», по Писанию, не «исправление веры» будет, а отступление от неё: восстанут лжеучители, чтобы уготовать путь противнику Христа. За разъяснением обратились к вождям раскола. Но и для тех вопрос оказался затруднительным, и они решили его неодинаково. |
| Octav. с. 32 74 Seneca epist. 41. Клее в своей истории догматов 1, 126, 127. говорит: «так называемое нравственное доказательство не встречается у древних; оно одолжено образованием своим Канту и ею школе». Первое – неправда. Св. Златоуст: «человеку дан прирожденный учитель – закон; сей закон есть природное наставление, приводящее к богопознанию. Ad scandaliz с. 8. Также говорят о внутреннем законе Иероним Comm. in. Galat. с. 1. Амвросий tn Пехает. 1, 6. Феодорит in. ps. 19. Григорий наз. Orat,. 16. р. 256. Из стремления души к добру чаще заключали о назначении души, чем о бытии законодателя. За то часто указывали на нужду мздовоздаяния и отселе на бытие мздовоздаятеля. Так Феофил ad Avtolic. 1, 3. Лактанций instit. div. 6, 9. 75 «Безбожие есть то ненормальное (kakos) рассуждение, что будто нет блаженства и бессмертия и будто надобно не признавать и не почитать богов“. De superst. t. 6. p. 629. Между древними безбожниками известны: Левципп, Критий, Диагор, Гиппон, Феодор киринейсый, Лукреций; – между новейшими – Ля – Метри, Гельвеций, Даламберт, сочинитель книги: Systeme de la nature. Гардуин (Athei delcati, Amstel. 1782). и Бруккер (Hist, philos. 4, 688) слишком умножают число безбожников. Brenna de generis humani consensu in agnoscenda divinitate, Florentine 1773. По Плутарху adv. Stoicos 2, 1075. Феодор Диагор αθεοι так как не верили, что божество есть нечто непреходящее, но «соблюдали веру в Бога» τ. Θεου τ. προληψιν φιλαττοντες. Свойства Божии были разделяемы неодинаково: а) Смотря на логическое различие свойств, различали в Боге свойства отрицательные и положительные, и разумели под первыми те, которые исключают из понятия о Боге все ограниченное и конечное, а под последними те, которыми усвояются Богу совершенства. Но всякое отрицание в основании своем заключает нечто положительное и, наоборот, особенно же, должно сказать это о свойствах Божиих, так как в Боге одно бытие. б) По отношению Бога к нему Самому и миру разделяли свойства Божии на покоящиеся и действующие. |
| С обеих сторон требовали для вида: мы Эстонии, Шведы Иванягорода, Ямы, Копорья, Орешка, Ладоги, Гдова или денег за убытки войны долговременной; но в самом деле Швеция хотела только мира без уступок с ее стороны, а Россия с приобретением Корельской области. Послы с обеих сторон жаловались на упрямство, в досаде снимали шатры и разъезжались, чтобы снова съехаться. Наконец Московские одержали верх, 18 Маия 1595 года подписав следующий договор: «1) быть вечному миру между Швециею и Россиею; 2) первой спокойно владеть Нарвою, Ревелем и всем Чухонским, или Эстонским, Княжеством, 3) России не помогать врагам Швеции, а Швеции врагам России, ни людьми, ни деньгами; 4) пленных освободить без окупа и без размена; 5) Лапландцам Остерботнийским и Варангским платить дань Швеции, а Восточным (Кольским и соседственным с землею Двинскою) России; 6) Шведам торговать свободно в Москве, Новегороде, Пскове и в иных местах: также и Россиянам в Швеции; 7) в кораблекрушении и во всяких бедственных случаях усердно оказывать друг другу взаимную помощь; 8) Послам Московским вольно ездить чрез Шведские владения к Императору, Папе, Королю Испанскому и ко всем великим Государям Европейским или их Послам в Москву: также и людям торговым, воинским, лекарям, художникам, ремесленникам». Сей мир обрадовал ту и другую Державу, избавив Шведов от войны разорительной и надежно утвердив за ними Эстонию с Нарвою, а России возвратив древнюю Новогородскую собственность, где наши братья и церкви тосковали под властию чуждых завоевателей. Феодор вместе с Воеводами Послал в Кексгольм и Святителя, чтобы очистить там православие от следов иноверия. Ослабленный несчастным походом Московским, Хан еще не престал, как видим, усильно действовать против соседственных держав Христианских, чтобы искать добычи, не впасть в презрение у своих хищных Князей и не лишиться власти от гнева Амуратова: ибо Султан осыпал его жестокими укоризнами за малодушное бегство из России, коего стыд падал и на знамена Оттоманские. Желая усыпить Феодора, Казы-Гирей писал к нему о возобновлении дружбы между ими; извинялся легковерием, насказами злых людей, которые хотели их ссорить, и гонец Крымский за тайну объявил Правителю, что Хан, зная мысль Султанову дать иного властителя Тавриде, намерен отстать от Турков, всею душою соединиться с Царем, все Улусы вывести из полуострова, разорить Крым, основать для себя державу и крепость на берегах Днепра, на Кошкине Перевозе, и там служить неодолимою оградою для России, в угрозу ненавистным Оттоманам, или Феодор доставит ему несколько пуд серебра на строение сей крепости; что в удостоверение своего дружества к нам и в задаток будущих великих услуг Казы-Гирей идет снова опустошать Литву. |
| Писания. Как экзегет, он примыкает к антиохийской школе, являясь самым блистательным ее представителем. Известно, что антиохийская школа, – в противоположность аллегорическо-мистическому толкованию александрийской школы, – на первый план выдвигала буквальный, историко-грамматический смысл Св. Писания. Таков и метод Златоуста. Св. Писание понимается им в историческом освещении: прежде чем приступить к толкованию текста какой-либо священной книги, он обыкновенно предпосылает введение, где даются сведения об авторе книги, а также о времени, месте, причине и цели ее написания; да и раскрытие священного текста сопровождается у него разного рода историческими, географическими, археологическими и другими указаниями и разъяснениями, в большей или меньшей мере воспроизводящими ту историческую обстановку, среди которой появилась рассматриваемая книга и в зависимости от которой она отличается известными особенностями. При изъяснении священного текста Златоуст уделяет также большое внимание его лексическо-грамматической и логической стороне: он старательно отмечает различные оттенки понятий, обозначаемых известными словами, формами, оборотами текста, и раскрывает смысл его, наблюдая логическую связь мыслей контекста и при помощи параллельных месте. Но, усвоив главный принцип антиохийской школы – тщательное исследование буквального смысла Св. Писания, Златоуст совершенно чужд ее крайнего, рационалистического направления, ближайшим выразителем которого был его товарищ Феодор мопсуестийский. Последний, как известно, не придавал значения церковному авторитету, определяя и самую каноничность священных книг только из внутренних их признаков, по собственному усмотрению. Златоуст всегда строго держится почвы церковного предания. Если же в его обозрении книг Нового Завета, как уже отмечено, недостает 4 соборных посланий и Апокалипсиса, то это лишь потому, что книги эти в его время не везде еще были внесены в канон Св. Писания. Далее, тогда как Феодор мопсуестийский с особенным упорством старается за всеми местами Св. |
| Слышали мы, что здоровье Ваше слабое, и очень, очень огорчаемся этим и скорбим. Хочется чем-нибудь помочь Вам и облегчить недуги Ваши. Но как? Чем мы можем помочь Вам? Подскажите, и мы с великой радостью все сделаем. Подробно о нашей жизни Вам ничего не пишу. Шура все расскажет. Устная речь куда лучше письменной. Порою бывает мне очень трудно. Нагрузка у меня большая. Приход большой, многоштатный. Приходится напряженно трудиться, а иногда и нервничать и переживать. Но все это искупается с лихвой – Великой милостью Божией ко мне грешному. Господь утешает, помогает... О Вас всегда молюсь, Вас всегда благодарю за все, за все. Благодарю Вас за Вашу любовь к нам, за Вашу молитвенную память и чуткость. Благословите всех нас и не забывайте в своих святительских молитвах! Любящий и всегда благодарный Ваш протоиерей Феодор. Феодор. Д. 10. Л. 38–39. Подлинник. Машинопись. 8. (от А. А. Семененко). Около 19 мая 1956 г. Воистину Воскрес! Дорогой Владыка! Спасибо за неизменную память и внимание. Не писала Вам потому, что никто из нашего Средне-Азиатского сообитания не имел от Вас весточек, а потому я решила, что Вы в затворе, о котором говорили мне в бытность мою у Вас, только боязнь нарушить Ваш покой удерживала меня писать Вам. Что сказать Вам о нашей многомятежной жизни?.. Ничем порадовать Вас не могу. 20/V провожаю в Москву матушку Таню, она имеет большое желание повидать Вас. Не скрою от Вас, что у меня в душе все чаще и чаще появляется желание переехать ближе к родным местам, может быть, перемена обстановки сократит Федину деятельность и принесет пользу всем нам. Как-то страшно трогаться самовольно. Как познать Волю Божию? Простите нас. Ваша Шура. P. S. Вчера была годовщина маминой смерти, были все на кладбище, служили у нее на могиле панихиду, так там хорошо и тихо, несмотря на многолюдство, чувствуется иной мир, душа, соприкасаясь с какими-то необъяснимыми ощущениями вечности, растворяется в этом покое и сама незаметно приобретает покой, которого зачастую лишена. Очень прошу Ваших св[ятых] молитв за всех нас. |
| Следовательно, все вышеизложенное позволяет сделать некоторые предварительные выводы о различии мировоззренческих позиций Феодора и «номинальных монофизитов». Оно носило характер расхождения в богословско-философских нюансах, имевших весьма важное значение в эпоху христологических споров. Выдвигая против своих оппонентов формулу двух природ, Феодор стремился подчеркнуть человеческую природу Христа, реальность и относительную самостоятельность ее бытия (но, естественно, не в плане «личностной» самостоятельности). Сама формула двух природ за одним исключением (см. ниже) была неприемлема для монофизитов. Это, например, ясно звучит в диспуте между православными и монофизитами, состоявшемся в 532 году. Здесь монофизитская сторона, признавая тезис о «единой воплощенной природе», заявляет: «...мы не разделяем единого Христа после единения на двоицу природ, хотя и признаем их различие» 825 . При общей схеме «христологии сверху» у спорящих сторон незначительная перестановка акцентов могла сыграть роль маленькой гирьки, брошенной на колеблющиеся весы, и потянуть их резко в одну сторону. Это хорошо понимал Феодор Раифский, старавшийся ловко сбалансировать и обрести трудноулавливаемую точку равновесия, то есть соблюсти внутреннюю пропорциональность между дуальностью и единством Христа. Данная основная интенция воззрений Феодора хорошо прослеживается в заключительном разделе его толкования вероопределения. Помимо двух указанных формул, он противопоставляет монофизитам еще одну (194,1–2): Христос, «познаваемый в двух природах». Эта фраза является буквальной цитатой из Халкидонского ороса. Евагрий Схоластик в своей «Церковной истории» (XI, 5), повествуя о мятеже монофизитов в Александрии в царствование Маркиана, указывает, что причиной раскола среди христиан была перестановка одной буквы: одни из них исповедовали Христа «в двух природах», а другие – «из двух природ». Евагрий относит подобный раскол за счет козней «завистника и богоненавистника демона», сам признавая полную взаимную гармонию и православность обоих выражений 826 . П. Аллен по этому поводу замечает, что в подобной своей установке на созвучие двух выражений Евагрий отнюдь не был одинок – ее разделяли большинство неохалкидонитов (в том числе ошибочно приводится пример и Феодора Раифского) 827 . Во всяком случае, факт, сообщаемый Евагрием, достаточно примечателен и заслуживает внимания. Поэтому следует сделать небольшой экскурс в предысторию двух выражений. В частности, если обратиться к учению свт. Кирилла Александрийского , то у него можно наблюдать соположение «в» и «из» 828 , хотя в целом для Кирилла, как и для всей александрийской традиции, выражение «из двух природ» было предпочтительным 829 . |
|
|
