| Николай Сербский (Велимирович), святитель. Таинственные притчи. – Клин: «Христианская жизнь», 2005 Паисий Святогорец , старец. Слова. Том I. С болью и любовью о современном человеке. Суроти, Салоники: Монастырь святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова; М.: Издательский дом «Святая Гора», 2008. Паисий Святогорец , старец. Слова. Том II. Духовное пробужение. Суроти, Салоники: Монастырь святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова; М.: Издательский дом «Святая Гора», 2008. Паисий Святогорец , старец. Слова. Том III. Духовная борьба. Суроти, Салоники: Монастырь святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова; М.: Издательский дом «Святая Гора», 2008. Паисий Святогорец , старец. Слова. Том IV. Семейная жизнь. Суроти, Салоники: Монастырь святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова; М.: Издательский дом «Святая Гора», 2008. Паисий Святогорец , старец. Слова. Том V. Страсти и добродетели. Суроти, Салоники: Монастырь святого Апостола и Евангелиста Иоанна Богослова; М.: Издательский дом «Святая Гора», 2008. Святитель Амфилохий, епископ Иконийский. Не должно отчаиваться в спасении. – М.: изд-во им. Свт. Игнатия Ставропольского, 1998. Скитский Патерик : О стяжании евангельских добродетелей. – М.: Московское Подворье Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 2001. [ Софроний (Сахаров) , архимандрит]. Старец Силуан : Жизнь и поучения. – Новоказачье: Православная община; М.: «Воскресение»; Минск: «Университетское», 1991. Феофан, Затворник Вышенский , святитель. Краткие мысли на каждый день года по церковному чтению из Слова Божия. – Издание Свято-Успенского Псково-Печерского монастыря, 1991. Феофан, Затворник Вышенский , святитель. Письма к разным лицам о разных предметах веры и жизни. – М.: Лепта книга, 2007. Феофан, Затворник Вышенский , святитель. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. – Л.: «Соборный разум», Ленинградское отд. Об-ва «Знание», 1991. Филипп Пустынник. Диоптра. Разговор души и плоти. – М.: Директ-Медиа, 2008. Читать далее Источник: Притчи православных старцев/Составитель Е.В. Тростникова. - Издательство Борисова, 2012. - 232 с. |
| Из подобных воспоминаний Григорий «воздвигает памятник Юлиану, который выше и славнее столпов Иракловых... Те, – говорит он, – водружены были на одном месте и видимы только приходившим туда; а этот памятник, переходя от одного к другому, не может не быть везде и всем известен» ... «И твёрдо знаю, – обращается наконец к Юлиану красноречивый Григорий, – что поздние времена увидят этот памятник обличающим тебя и дела твои, а также научающим и всех прочих не отваживаться на подобное восстание против Бога, чтобы, поступая подобно тебе, не получить одинакового с тобой воздаяния» ... 229 При воцарении Иовиниана Мелетий, Евсевий и прочие святители были возвращены на свои престолы. Благочестивый император уважал их, а еретики боялись их. Но Церковь отдыхала недолго. Иовиниан вскоре умер; после же него вступил на престол Валент и снова воздвиг гонение на православие и ссылал пастырей в изгнание; тогда все они совместными силами стали действовать против арианства и имя Евсевия Самосатского стоит в ряду с именами таких твёрдых защитников истины, каковы были св. Василий Великий , св. Григорий Богослов , Амфилохий Иконийский и др. Евсевий заточён был во Фракии и на его место назначен арианин. Весть о своём изгнании Евсевий получил в Самосатах; готовясь оставить город, он просил посланного сохранить это втайне, чтобы народ не убил вестника о разлуке его с святителем, и ночью вышел из архиерейского дома, но при переправе через Евфрат остановили его успевшие узнать об его отбытии из города жители и со слезами умоляли возвратиться. Евсевий убедил их не сопротивляться верховной власти и, благословив возвратиться в свои дома, продолжал свой путь во Фракию, откуда возвратился уже при Грациане, вызвавшем всех изгнанных святителей к своим паствам, но вскоре умер вследствие раны, нанесённой ему в г. Долихине одной арианкой, которая бросила в него с крыши сосудом, разбившим голову святителя... Умирая, он завещал не подвергать наказанию ту женщину. Епископ Евсевий был погребён в Самосатах; со временем мощи его были перенесены в Константинополь, где источали чудеса. – Год кончины его неизвестен. Св. муч. Зинона и Зины (Зинаса) |
| Праздник Сретения Господня относится к древнейшим праздникам христианской Церкви. Известно, что в день этого торжества произносили проповеди святители Мефодий Патарский(† 312), Кирилл Иерусалимский († 360), Григорий Богослов († 389), Амфилохий Иконийский († 394), Григорий Нисский († 400), Иоанн Златоуст († 407). Но, несмотря на раннее происхождение, этот праздник до VI века совершался не так торжественно. В 528 году, при императоре Юстиниане (527-565), Антиохию постигло бедствие — землетрясение, от которого погибло много народа. За этим несчастьем последовало другое. В 544 году появилась моровая язва, уносившая ежедневно по несколько тысяч человек. В эти дни всенародного бедствия одному из благочестивых христиан было открыто, чтобы празднование Сретения Господня совершать торжественнее. Когда в день Сретения Господня было совершено всенощное бдение и крестный ход, бедствия в Византии прекратились. В благодарность Богу, Церковь в 544 году установила праздновать Сретение Господне торжественнее. Многими песнопениями украсили праздник церковные песнотворцы: в VII веке — святитель Андрей, архиепископ Критский, и в VIII веке — святитель Косма, епископ Маиумский, преподобный Иоанн Дамаскин, святитель Герман, Патриарх Константинопольский, в IX веке — святитель Иосиф Студит, архиепископ Солунский. С событием Сретения Господня связана икона Пресвятой Богородицы, именуемая Умягчение злых сердец, или Симеоново проречение, которую необходимо отличать от иконы Семистрельная (13 августа). Икона Симеоново проречение символизирует исполнение пророчества праведного старца Симеона: Тебе Самой оружие пройдет душу (Лк. 2, 35). Из «Настольной книги священнослужителя» Тропарь, глас 1-й: Радуйся, Благодатная Богородице Дево, из Тебе бо возсия Солнце правды, Христос Бог наш, просвещаяй сущия во тьме. Веселися и ты, старче праведный, приемый во объятия Свободителя душ наших, дарующаго нам воскресение. Кондак, глас 1-й: Утробу Девичу освятивый рождеством Твоим, и руце Симеоне благословивый, якоже подобаше, предварив, и ныне спасл еси нас Христе Боже, но умири во бранех жительство, едине Человеколюбче. |
| Ибо также полагает и во святых Кирилл в «Комментарии на Евангелие от Иоанна»: Един Сын и Христос, не имеющий разделения через вочеловечивание, если только не иметь в виду разделение на природу Слова и плоти, познаваемую не как одна и та же. И еще – в письме к Евлогию: И в этом пусть не сомневаются: когда речь идет о соединении, обозначается слияние не одной какой-либо вещи, но двух или нескольких и различающихся между собой по природе. Поэтому, когда говорим о единстве, то признаем, что происходит умное соединение одушевленной плоти и Логоса. И снова из этих же размышлений о Слове: Что ты будешь делать, когда единый по природе явится нам двойственным? И тысячу раз святым будет тот муж, который признает, что единый Христос единосущен и Отцу, и нам. Амфилохий, епископ Иконийский говорит следующее: Итак, смотрите, как Святые Отцы находят Сына единосущным Отцу по Божеству и единосущным Матери по человечеству, двойственного по сущности или природе, но единого по ипостаси. А ведь Амфилохий один из самых выдающихся богословов. Кирилл же использует его свидетельство против нечестивого Нестория. Также и Амвросий, удивительный исповедник, утверждает следующее: Представь соединение Божества и плоти – одно в другом называется Сын Божий, потому что в Нем и та, и другая природа есть. Такой же аргумент использует против Нестория и святой Кирилл. В слове, которое называется «О толковании веры», сей исповедник пишет следующее: Утверждающих, что Христос просто человек, или, что Бог подвержен страданию или что Он превратился в плоть или имеет единосущное (с Божеством) тело, или, что Он принес тело с неба, или, что оно – призрак, а также полагающих, что Бог Слово смертен или, что Он нуждался в Отце, чтобы воскреснуть, или, что Он есть бездушное тело, или, что Он воспринял человека, не имеющего разума, или, что две сущности Христа, соединившись смешением, образовали одну сущность; и не признающих, что Господь наш Иисус Христос есть две неслиянные сущности (природы!), но одно Лицо, на основании чего един Христос, един Сын – всех они отлучаются от кафолической и святой Церкви. |
| Феодосий Великий был в то время еще на Западе, и когда в 391 году он возвратился в столицу, то повелел вернуть Олимпиаде все ее имущество. «Такая добродетельная девица лучше нас сумеет употребить блага временные», – сказал император. С тех пор Олимпиада открыла свой дом для епископов, монахов, священников и других духовных лиц, приходивших в Константинополь. Ей был в то время двадцать один год, не более. Избавившись таким образом от двойной опасности, Олимпиада вступает в сан диакониссы и всецело посвящает служению Богу и ближним все свое состояние, свое положение в свете, способности своего богатого ума и обширные знания, приобретенные основательным образованием. Патриарх Нектарий, оценивший высокие качества Олимпиады, посвятил ее в диакониссы гораздо ранее положенного возраста. Святая Олимпиада в своем новом звании вся отдалась святому делу благотворения. Она питала неимущих служителей алтаря, опекала дев, помогала вдовам, воспитывала сирот, ухаживала за старцами, о всех болезновала. Многих заблудших возвращала она на путь добра, посещала больных, плакала с грешниками и утешала страждущих. Многих женщин, имевших мужей-язычников, наставляла она в вере; давала им средства к пропитанию. Как диаконисса, она должна была готовить детей и женщин ко Крещению, помогать епископу при Таинстве Крещения и Миропомазания. Часто приходилось ей быть восприемницей их от купели и наставницей их в христианской жизни. Добродетели Олимпиады были предметом утешения и удивления всей Церкви. Знаменитые святители того времени говорили о ней с глубоким уважением. Святой Амфилохий Иконийский , святой Епифаний Кипрский 16 , святой Петр Севастийский 17 , епископ Оптат пользовались ее щедрой благотворительностью и славили за нее Бога, благодеющего в лице Своих избранников. Она чтила священство, благоговела перед подвижничеством и «всей жизнью своей оставила по себе вечно незабвенное имя благотворительницы», – говорит о ней епископ Палладий 18 . Не было ни города, ни деревни, ни пустыни, где бы не пользовались милостынями знаменитой Олимпиады. Она доставляла приношение церквам, монастырям, странноприимным домам, темницам, местам ссылки. Не сосчитать тех невольников, которым она даровала свободу уплатой за них денег их господам. «Выкупив из рабства множество рабов, она сделала их равночестными своего благородства», – говорит епископ Палладий 19 . Святитель Димитрий Ростовский так описывает ее благодеяния: «О нищих и больных, уязвленных, на улице поверженных, всеми пренебрегаемых, – она была прилежная попечительница и воистину всех дел милосердия истинная была делательница. Какое несметное количество имения своего истощала она на благодеяния, подавая золото и серебро, одежду и пищу нищим и все потребное убогим, невозможно описать» 20 . |
| В 388 г., во время кампании Феодосия I против узурпатора Магна Максима, который поднял мятеж в Галлии, в К-поле начали распространяться ложные слухи о поражении императора. В результате жившие в столице ариане подожгли дом Н., однако последний распорядился не разыскивать и не наказывать виновных ( Socr. Schol. Hist. eccl. V 3). Н. дважды приглашал в К-поль свт. Григория , еп. Нисского: в связи со смертью дочери имп. Феодосия I Пульхерии († 385), а также после кончины 2-й жены императора св. Плакиллы (Элии Флациллы; † 386). В обоих случах Н., к-рый не был выдающимся оратором, возложил на свт. Григория обязанность произнести надгробную речь. В 394 г. Н. председательствовал на К-польском Соборе, разбиравшем спор между епископами Бегадием и Агапием, претендовавшими на кафедру Бостры Аравийской ( Mansi. T. 3. Col. 851-854; Ρλλης, Ποτλς. Σνταγμα. Τ. 3. Σ. 625-628; PG. 138. Col. 449-456); возможно, это первый в ряду Соборов, созывавшихся по мере необходимости из числа временно присутствовавших в К-поле епископов (σνοδος νδεμοσα). Среди участников Собора были, в частности, Феофил I , архиеп. Александрийский, Флавиан, архиеп. Антиохийский, святители Григорий Нисский и Амфилохий Иконийский (о Соборах 382, 383 и 394 гг. подробнее см. в статьях Константинопольская Православная Церковь, Константинопольские Соборы ). Незадолго до смерти Н. упразднил в К-польской Церкви должность пресвитеров-духовников, учрежденную во время новацианской схизмы. Отпавшие во время гонений могли исповедать свой грех перед одним из этих пресвитеров без необходимости каяться публично. Однако со временем в обязанности пресвитеров-духовников вошли исповедь и подготовка желавших приступить к Евхаристии . Один к-польский пресвитер-духовник наложил на некую знатную женщину пост перед Причастием и постоянную молитву в церкви. Однажды во время молитвы эта женщина была изнасилована диаконом, в чем она призналась тому же пресвитеру. В результате о случившемся стало известно жителям столицы. Н. вынужден был лишить сана провинившегося диакона. Вместе с тем по совету свящ. Евдемона, которого Сократ знал лично, епископ отменил обязательную исповедь перед Причастием и позволил «каждому приступать к Таинству по суду собственной его совести» ( Socr. Schol. Hist. eccl. V 8. 19; ср.: Sozom. Hist. eccl. VII 16). Сократ соотносит эти события со временем пребывания имп. Феодосия на Западе (393-395). |
| В воспоминанье Обрезания Господа, в восьмой день по рождению Его от Пресв. Девы Марии, прав. Церковь совершает издревле великий праздник. Начало его относится к первым векам христианства. До нас дошли многие слова св. отцов Церкви IV века, произнесённые ими в этот праздник. Таковы поучения св. Амфилохия, епископа Иконийского, св. Григория Нисского , св. Амвросия Медиоланского и других. В ΙV веке с празднованием Обрезания Господа, как видно из слова Амфилохия Иконийского на день Обрезания, соединено празднование и св. Василию Великому . От V века сохранилась до нас на день Обрезания беседа Максима, епископа Тавринского (Туринского). В VΙ веке о дне Обрезания Господня упоминает в книге своей о круге года св. Григорий Великий , епископ Римский. В VΙΙΙ веке Стефан Савваит написал канон Обрезанию Господню, доселе поемый Церковью в день этого события. День Обрезания и наречения Господа, как восьмой по рождению Его на земле, служит заключением праздника Рождества Христова. Посему древние отцы Церкви, св. Амфилохий Иконийский , Григорий Нисский и Григорий Великий в своих писаниях называют день Обрезания восьмым днём по Рождеству Христову. Память Св. Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской Василий Великий Василий Великий , архиепископ Кесарии Каппадокийской, родился около 329 года по Р.Х. в Кесарии, столице Каппадокии, от благочестивых, благородных, знаменитых и богатых родителей – Василия, родом из Понта, и Емилии. «Василий освящён был Богу, – говорит Григорий Богослов , – с младенчества, от утробы матерней». Первые Лета детства своего провёл он под надзором и руководством благочестивой своей бабки, св. Макрины, родом из Неокесарии, и благочестивых своих родителей и воспитан ими в вере, благочестии и других науках. «Я воспитан, – пишет о себе Василий, – своей бабкой, блаженной женой. Говорю о знаменитой Макрине, от которой заучил я изречения блаженного Григория, сохранившиеся до неё по преемству памяти, кои и сама она соблюдала и во мне ещё с малолетства напечатлевала, образуя меня учением благочестия. Понятие о Боге, которое приобрёл я с детства от блаженной матери своей и бабки, возрастало во мне с раскрытием разума». «Первый возраст Васильев, – говорит св. Григорий Богослов , сверстник, друг и сподвижник св. Василия, под руководством великого отца, в лице которого Понт имел общего наставника добродетели, – повит был пеленами и образован в лучшее и чистейшее создание. Под сим-то руководством чудный Василий обучается делу и слову, которые в нём возрастают вместе и содействуют одно другому. И как благодетельно было для Василия, что он дома имел образец добродетели, на который взирая, скоро стал совершенным |
| Александр, пр. обители Неусыпающих, † 430 г., 23 февр. и 3 июля. Александр пресвитер муч., 13 мар. Александр муч. и другой того же имени † 303 г., 15 марта. Александр муч. † около 250 года, 10 апреля. Александр, пр. Ошевенский, † 1479г., 20 апреля. Александр муч. † 298 г., 13 мая. Александр муч. (с Фалалеем) † 284 г., 20 мая. Александр муч. † III в., 29 мая. Александр Куштский, пр., † 1439 г., 9 июня. Александр муч. † 311 г., 10 июня. Александр преп. † 431 г., 3 июля. Александр из 45 муч. в Никополе † 319 г., 10 июля. Александр муч. † 296 г., 11 авг. Александр, епископ Команский, † 251 г., 12 августа. Александр, патр. Констант., † 340 г., 30 августа. Александр Свирский , пр., † 1533 г., 30 августа. Александр Невский † 1263 года, 30 августа и 23 ноября. Александр Иерусалимский 251 г., 12 декабря. Алексий, митр. Московский, † 1378 г., 12 февраля, 20 мая и 5 октября. Алексий, человек Божий, † 411 г., 17 марта. Алексий муч. † 730 г., 9 августа. Алексии, затворник Печерский, † XIII века, 21 сентября. Алим (или Ахим) из Маккавеев, 1 августа. Алипий, иконописец Печерский, † XII века, 17 августа. Алипий столпник † 640 г., 26 нояб. Алфей муч. в Сицилии 251 года, 10 мая. Ама муч. † 346 г., 9 июня. Алфей Апостол, 26 мая. Аманд муч. (с Фидием), 320 г., 15 сентября. Амвросий Медиоланский † 397 года, 7 декабря. Аммоний исповедн. IV века, 20 мая. Аммоний Печерский XII века, 28 авг. Аммоний (с Вавилой), 4 сент. Аммон, настоятель Тавеннисиотской обители V в., 2 января. Аммон преп. † около 350 года, 4 октября. Амос пророк, 15 июня. Амилий, Апостол из 70-ти, 4 янв. и 31 октября. Амфилохий, епископ Волынский, † 1122 г., 28 августа. Амфилохий, пр. Глушицкий, † 1452 г., 12 октября. Амфилохий Иконийский † 395 года, 23 ноября. Амфиан муч. † 306 г., 2 апреля. Анания, Апостол из LXX, 4 янв. и 1 октября. Анания муч. † 344 года, 17 апреля (с Симеоном Персидск.). Анания иконописец † 1581 года, 17 июня. Анания отрок, 17 декабря. Анастасий Персянин муч. † 622 г., 22 января. Анастасий Печерский † XI в., 22 янв. и 21 сентября. |
| В биографии святителя Амфилохия Иконийского есть очень интересный факт, демонстрирующий взаимоотношения между церковной и государственной властью. Святитель Амфилохий, желая найти поддержку у православного императора Феодосия в борьбе с арианами, попросил его издать закон, ограничивающий деятельность еретиков. Но император посчитал эту меру слишком жесткой и отказал святителю Амфилохию. Тогда святой отец решился на довольно смелый поступок. Он пришел на прием во дворец, но, воздавая честь императору, не почтил его сына Аркадия, который к тому времени был уже соправителем и имел царский титул 63 . Это вызвало гнев царя, и он велел «с бесчестием выгнать старца» 64 , на что святитель Амфилохий резонно заметил: «Видишь, государь, как несносно для тебя бесчестие сына... Поверь же, что и Бог всяческих отвращается от тех, которые хулят Сына Его Единородного» 65 . После этого император приказал издать закон, запрещающий еретикам проводить религиозные собрания. Описанный древними историками случай мог произойти в 383 году, потому что именно в тот год Аркадий, сын императора, был возведен в царское достоинство и именно в том году императором Феодосием были изданы законы, направленные против еретиков 66 . Благодаря дерзновению и мужеству святителя Амфилохия Православная Церковь заняла в государстве твердую позицию в борьбе с еретиками. Святителю Амфилохию принадлежит также инициатива борьбы с мессалианством, которое приникло в Малую Азию из месопотамских монастырей. Святой патриарх Фотий на основании утраченных ныне документов сообщает, что в городе Сиде, провинция Памфилия, под председательством святителя Амфилохия Иконийского состоялся собор против мессалиан, на котором присутствовало 25 епископов, в том числе и из епархии самого святителя Амфилохия 67 . От лица участников Собора святитель Амфилохий Иконийский составил послание епископу Флавиану Антиохийскому, который также созвал Собор против мессалиан. Епископ Флавиан в свою очередь обратился с посланием к епископам Осроены и к армянскому епископу Литонию. Таким образом, Собор в Сиде под председательством святителя Амфилохия Иконийского побудил многих пастырей Церкви к борьбе с мессалианством. Этот Собор мог состояться только после 381 года, когда епископ Флавиан был избран на Антиохийскую кафедру. Блаженный Феодорит также сообщает, что святитель Амфилохий составил специальную книгу, не сохранившуюся до наших дней, в которой точнее всех изложил суть ереси мессалианства на основании слов самих еретиков 68 . |
| Святитель Амфилохий оказывал помощь Василию Великому в решении богословских вопросов. Одна из волнующих проблем того времени заключалась в создании тринитарного учения, которое бы могло выразить единство Святой Троицы, и в частности единство Святого Духа с Отцом и Сыном. Василий Великий посвятил этой теме трактат «О Святом Духе», составленный в 375 году 53 . По инициативе архиепископа Василия Кесарийского 54 в конце 376 года святитель Амфилохий организовал в Иконии Собор, на котором обсуждался вопрос о Божестве Святого Духа. На Соборе ожидалось прибытие самого Василия Великого , но он не смог приехать по болезни и прислал книгу «О Святом Духе», в которой изложил свою позицию по данному вопросу 55 . Собор под председательством святителя Амфилохия Иконийского составил послание 56 епископам соседней епархии. Это послание носит ярко выраженный антиарианский характер и осуждает тех, кто не исповедует Святого Духа равночестным с Отцом и Сыном 57 . В церковно-политической жизни святитель Амфилохий, без сомнения, поддерживал Василия Великого и содействовал ему в достижении единства между различными богословскими партиями, которые существовали в Церкви в то время. После смерти Василия Великого в 379 году он уже самостоятельно продолжал курс на достижение церковного единства. Второй Вселенский Собор явился окончательной победой каппадокийцев над арианством. О присутствии на Соборе святого Амфилохия сообщает блаженный Феодорит Кирский 58 . Конкретно же о его участии в работе Собора сохранилось лишь одно сообщение: в эдикте императора Феодосия от 30 июля 381 года святителю Амфилохию Иконийскому поручалась важная миссия – наблюдение за чистотой Православия епископов Малой Азии 59 . В связи со Вторым Вселенским Собором можно также упомянуть сообщение блаженного Иеронима Стридонского о том, что «Амфилохий, епископ Иконийский, читал... [ему] книгу о Святом Духе, в которой доказывает, что Дух Святой – Бог и достопоклоняем и всемогущ» 60 . Успешная деятельность Константинопольского Собора 381 года во многом была подготовлена предшествующими Соборами, в частности Александрийским Собором 362 года 61 , который явился своего рода отправной точкой в развитии учения о Святом Духе 62 , и Иконийским Собором 376 года, укрепившим учение святителя Василия Великого о Святом Духе. |
|
|
