| Димитрия. 60-е гг. XI в. 21. Михайловский Золотоверхий собор (заложен в 1108) 22. Церковь св. Петра. Ок. 90-х гг. XI в. 23. Надвратная ц. XII в. 24. Церковь св. Иоанна . 1121 г. 25. Собор Симеоновского мон-ря. 2-я пол. XI в. 26. Храм. 2-я пол. XI в. 27. Храм. Кон. XII — нач. XIII в. 28. Каменная постройка (дворец?). XI–XII вв. 29. Церковь на г. Щекавице. До 1183 г. 30. Церковь Успения Пресв. Богородицы Пирогощая. 1131–1135 гг. 31. Михайловская (Новгородская) божница. XII в. 32. Борисоглебская (Туровская) божница. XII в. 33. Неизвестный храм (ул. Андреевская). 2-я пол. XII в. 34. Неизвестный храм (ул. Волошская). 2-я пол. XII в. 35. Неизвестный храм (ул. Юрковская, 3). 20–30-е гг. XII в. 36. Храм св. Николы (Иорданская ц.). XI в. 37. Каменная постройка 38. Кирилловская ц. (заложена ок. 1146) 39. Собор Пресв. Богородицы (Стефанич мон-рь). 1075–1108 гг. 40. Мон-рь св. Николая (?). 2-я пол. XI в. 41. Церковь Спаса на Берестове. Рубеж XI и XII вв. 42. Успенский собор Печерского мон-ря. 1073–1077 гг. 43. Трапезная ц. Печерского мон-ря. Нач. XII в. Еще во 2-й пол. XIX в. на территории К. существовало множество древних курганов. Один из первых их исследователей, Волошинский, сообщал, что курганы есть как в самом городе, так и за его пределами (в предместьях, на хуторах, дачах или на склонах днепровских гор); все они размещаются большими или малыми группами. Общее количество известных киевских курганов в XIX в. достигало 2 тыс. Изучением киевского некрополя (преимущественно дохристианского, IX-X вв.) занимались Хвойка, Милеев, Гамченко, Каргер, Зоценко и др. (см.: Голубева. 1948; Каргер. 1958; Зоценко. 2003; Комар. 2012). В нач. XXI в. древнерус. могильники христ. времени начал исследовать В. Г. Ивакин (см.: Ibakih В. 2008). Киевский некрополь состоит из 2 основных могильников. Первый из них объединяет погребения, находившиеся на территории Верхнего города, 2-й - в районе Кирилловских высот. Последний еще в нач. ХХ в. насчитывал неск. сот курганов (см.: Хвойка. 1913). Погребения IX-X вв. |
| 100 В 1619 году князь Богдан Огинский основал мужской монастырь со школой в своем имении «Евье» и подчинил его Виленскому братству (см. Акт. Вилен. Ком., т. XI, стр. 85), а годом раньше дворянин Константин Долмат сделал то же с монастырем Цеперским, основанным в Слуцком уезде, вместе со школой и госпиталем (см. Макарий Ист. рус. цер., т. X, стр. 453–454). Этот дворянин позднее, в 1622 году, основал Дятловицкий монастырь и поставил его в зависимость от Киево-Печерской лавры: он же дал Захарию Копыстенскому большую сумму денег на издание в 1624 г. «Бесед на Деяния Апостолов» Иоанна Златоуста (см Труд. Киев. Дух. Акад., 1878 г., сент. Материалы Голубева). В подчинении Виленскому братству и св. Духовскому монастырю находились еще: 1) Минский Петропавловский, мужской и женский (см. Собр. древ. акт. Минской губ. 51, 62, 64. 69 и 70), 2) Брагино-Селецкий Преображенский, основанный в 1609 г. князем Адамом Вишневецким, 3) Слуцкий Троицкий (см. Макария, Ист. рус. цер., т. X, стр. 455), 4) Купятицкий Богородичный, в Пинском округе (Акт. Вилен. Ком., т. XI, стр. XV и Макарий, Ист. рус. цер. т. XI стр. 375), 5) Сурдегский, в Ковенской губ. (Макарий, Ист. рус. цер. т. XI, 517), 6) Грозовский, основанный в 1639 г. Володневичем, в Минской губ., Слуцкого уезда (см. Акт. Вилен. Ком., т. XI, стр. XIX и т. II, стр. 67). – Виленскому монастырю подведомы были две Трокские церкви (Макарий, Ист. рус. цер., т. XI, стр. 373). См. жалобу игумена св. Духовского монастыря об отнятии большинства этих монастырей униатами во второй половине XVIII века; Вилен. Арх. Сб., т. XI, стр. 125, 172. 102 А. З. Р. т IV, 217. А в 1619 году св. Духовское братство писало во Львов: «толико смирихомся, яко едва тень лепоты и величества широко-владнаго рода российскаго и благочестия его оста нам»: Васильевский, Очер. ист. Вильны, 79, VI, 22. 103 В настоящее время нет и следа Евьенского монастыря: на месте его находится позднейшей постройки приходская Успенская церковь , а там, где была типография, стоит дом местного ксендза, на огороде которого нередко попадаются в земле оловянные буквы древней книгопечатани; см. Акт. Вилен. Ком., т. XI, стр. XVI. См. также о книгах, напечатанных в Евье, – «Перечень зап. рус. старопечати в Памят. стар. запад. губ». Батюшкова, вып. VI, стр. 171. |
| Ж. и делали многочисленные пожалования посвященному ему в Стило мон-рю: дарение гр. Рожера в 1100 г., дарения и др. пожалования Аделаиды и Рожера II подтверждают истинность анахронической вставки о Рожере в Житии. Почитание Нек-рые факты Жития (дата рождения 23 февр., место упокоения) встречаются также в гимнографии святого, восходящей к кон. XI в. (гимны содержатся в Vat. gr. 2008 и опубл. Петерсом: Peters. 1955), и подтверждают его историческую достоверность. Петерс относил рождение И. Ж. к кон. X в., а кончину - к 1030-1099 гг. Наиболее вероятно, что он род. на рубеже X и XI вв., а жил до 3-й четв. XI в., до падения визант. господства в Юж. Италии ( Borsari. 1953. P. 16-17; Acconcia Longo. 1998. P. 151-152). По преданию, И. Ж. был погребен в монастыре Пресв. Богородицы, называемом ныне Сан-Джованни Теристис близ Бивонджи, в котором, по-видимому, никогда не жил. Монастырь во имя прп. Иоанна Жнеца в Калабрии. XI в. Монастырь во имя прп. Иоанна Жнеца в Калабрии. XI в. Проблема установления точных дат жизни святого связана с годом основания этого мон-ря. Самое раннее упоминание посвященной святому обители имеется в документах, опубликованных А. Гийу в 1980 г. ( Mercati, Giannelli, Guillou. 1980): в акте о судебном решении 1098-1099 гг. и в завещании, написанном в 1101-1102 гг., где упомянут 2-й настоятель мон-ря Варфоломей и из текста к-рого становится очевидно, что мон-рь основан Герасимом Атулином на принадлежащей ему территории примерно тогда, когда пало визант. господство в Калабрии, т. е. в самом нач. 70-х гг. XI в. (Ibid. P. 23-24). Т. о., культ И. Ж. распространился уже во 2-й пол. XI в. Археологические данные также подтверждают, что мон-рь существовал и в донорманнское время, но при норманнах был заново отстроен. С кон. XI до нач. XIII в. мон-рь переживал пору расцвета: согласно архивным данным, обитель принимала многочисленные дарения, имела обширные земельные владения, основала подворье святых Космы и Дамиана близ Стиньяно. Следующее упоминание о мон-ре, свидетельствующее о его упадке, относится к 1457 г. |
| В рассказе о смерти П. Феодорит прямо ссылался на свт. Афанасия, поэтому версия о его мученичестве выглядит уже как единственно возможная ( Theodoret. Hist. eccl. II 5). При этом префект Филипп определялся как некий местный этнарх, провинциальный чиновник. Однако в последующие неск. столетий в К-поле до IX в. явных следов почитания П. нет. В нач. IX в. прп. Феодор Студит создал энкомий в честь П. (BHG, 1473g). Др. энкомий был составлен К-польским патриархом Иоанном VIII Ксифилином в сер. XI в. (BHG, 1473c). В X в. Житие П. было составлено Симеоном Метафрастом (BHG, 1473b) на основе более раннего варианта (BHG, 1472), к-рый также был написан незадолго до этого времени. В основе Житий лежат сведения Сократа Схоластика с добавлением нек-рых красочных деталей, напр., сообщается, что П. был задушен собственным омофором. В Синаксаре К-польской Церкви память П. с небольшим синаксарным Житием помещена под 6 нояб. В слав. переводе дометафрастовское Житие П. приписывается свт. Иоанну Златоусту. Также в слав. Пролог вошло сказание из визант. синаксарей в той форме, в какой оно содержится в Минологии имп. Василия II (нач. XI в.) (ВМЧ. Нояб., дни 1-12. С. 179). Д. В. Зайцев На груз. языке сохранились 2 метафрастические (расширенные) версии Жития П. (груз. - Павел Исповедник) и синаксарное сказание о нем. Первая метафрастическая редакция (перевод Феофила Хуцесмоназони, XI в.) представлена в 2 рукописях XI в. из коллекций афонского Иверского монастыря (Ath. Iver. georg. 37. Fol. 20v - 22v) и Иерусалимской Патриархии (Hieros. Patr. iver. 36. Fol. 2-4v). Вторая метафрастическая редакция (перевод прп. Ефрема Мцире ), более обширная, сохранилась в рукописях Национального центра рукописей Грузии (НЦРГ. S 384. Л. 582-590, XI-XII вв.; НЦРГ. А 128. Л. 8-15, XII-XIII вв.). Синаксарное упоминание дошло в 6 рукописях Великого Синаксаря, который был переведен на груз. язык прп. Георгием Святогорцем в XI в. (НЦРГ. А 97, А 193, Н 2211; Hieros. Patr. iver. 24-25; Sinait. iber. 4; Ath. Iver. georg. 30 - все XI в.). Служба П. была переведена прп. Георгием (Hieros. Patr. iver. 124, XI в.), содержит 2 стихиры на «Господи, воззвах» ( Габидзашвили. Переводные памятники. Т. 1. С. 303-304; Т. 5. С. 434). Н. Н. К. В восточных яковитской и коптской традициях память П. появляется в поздних календарях начиная с XII в. Память П. присутствует в Мартирологе Раббана Слибы (рубеж XIII и XIV вв.) под 6-м днем месяца тишрина 2-го. Та же память указана в яковитских Минологиях из Алеппо, составленных Фадалой (сер. XVI в.) и еп. Шахадахом. |
| В 1971 г. была построена новая гостиница. В 1972 г. И. был преобразован в жен. общежительный мон-рь. Библиотека мон-ря, позволяющая судить о расцвете И. в визант. период, насчитывала 1300 книг, в т. ч. 430 рукописей. В 1881 г. 2 пергаменных Евангелия IX в. были переданы в ватопедский Андрея апостола скит . Греч. рукописи И. происходили из разных регионов Визант. империи - К-поля (мон-ри Студийский и Одигон), М. Азии, Юж. Италии, Эпира. В 1886 г. А. Пападопуло-Керамевсом был опубл. перечень рукописей И. В 1902 г. Хризостом (Хадзи-Ставру), митр. Филиппийский и Фасосский, составил полный каталог монастырской б-ки. В числе наиболее примечательных рукописей И., хранящихся в наст. время в Центре славяно-визант. исследований им. И. Дуйчева, Евангелие-апракос, кон. IX в. (Дуйчев. Греч. 272 (Kosin. 115)), Гомилия на псалом 114 и Шестоднев свт. Василия Великого, 30-е гг. Х в. и нач. XI в. (Дуйчев. Греч. 221 (Kosin. 10)), Евангелие-тетр, сер. Х в. (Дуйчев. Греч. 338 (Kosin. 217)), отрывок Ареопагитик , кон. X - нач. XI в. (Дуйчев. Греч. 105 (Kosin. 74)), Минологий на сентябрь, кон. Х - нач. XI в. и XIII-XIV вв. (Дуйчев. Греч. 207 (Kosin. 42)), 16 Слов свт. Григория Богослова, кон. Х - нач. XI в. (Дуйчев. Греч. 205 (возможно, Kosin. 12)), Панегирик и «Повесть о Варлааме и Иоасафе», 1-я пол. XI в. (Дуйчев. Греч. 60 (Kosin. 60)), Евангелие-апракос из скриптория Студийского мон-ря, 2-я пол. XI в. (Дуйчев. Греч. 157 (Kosin. 9)), Евангелие-апракос, XI в. (Дуйчев. Греч. 228 (Kosin. 122)), Евангелие-апракос, XI-XII вв. (Дуйчев. Греч. 204 (Kosin. 45)), Евангелие-тетр и Апостол, 1125 г. (Дуйчев. Греч. 358 (Kosin. 216)), Минологий на 2-ю пол. декабря, 1-я пол. XII в. (Дуйчев. Греч. 90 (Kosin. 4)), Апостол-апракос, XII в. (Дуйчев. Греч. 369 (Kosin. 53)), 2-я часть этого кодекса, содержащая Послание к Иудеям и Апокалипсис, хранится в б-ке Пирпонта Моргана в Нью-Йорке, Евангелие-апракос, XII и XIV вв. (Дуйчев. Греч. 150 (Kosin. 118)), Минея служебная на декабрь, сер. XIII в. (Дуйчев. Греч. 340 (Kosin. |
| Прп. Симеон Столпник. Икона. 20-е гг. XI в. (ГМИГ) На примере большой группы памятников 1-й четв. XI в.- этапа расцвета груз. чеканки - можно наблюдать процесс постепенного решения груз. златоваятелями сложнейшей задачи восприятия и передачи скульптурности (Цагерская, Лабечинская и Зарзмская иконы Богоматери, иконы вмч. Георгия из Хидистави и Накипари (все в ГМИГ), иконы архангелов и икона св. Квирике из Сванети (все в ИЭМС) и мн. др.). К 30-40-м гг. XI в. были созданы выдающиеся памятники груз. пластики, чеканная икона с изображением сидящего на льве мч. Маманта, т. н. гелатское тондо (ГМИГ), Местийский предалтарный крест со сценами из Жития вмч. Георгия (20-е гг. XI в., ИЭМС), икона прп. Симеона Столпника (20-е гг. XI в., ГМИГ), пожертвованная Цагерским еп. Антоном для церкви в Ишхани (с его «портретом»), икона святых Иоанна и Прохора из Лаштхвери (1-я треть XI в., ИЭМС), 4 пластины с изображениями святых, изготовленные мастером Иоанном Монисдзе (1040 г., 2 в ГМИГ, 2 в ГЭ). В этих памятниках, будь то отдельное изображение или многофигурная композиция, со всей полнотой проявились достижения рельефной пластики: естественные позы и жесты, правильно построенный механизм движений, разделка одежд, четко выявляющих формы тела, одинаково тщательно обработанная каждая деталь. Самым совершенным образцом груз. пластического искусства является процессионный крест из Мартвили (2-я четв. XI в., ГМИГ), созданный, согласно ктиторской надписи, «в прославление и в моление сильного Баграта царя и Куропалата (Баграт IV, 1027-1072)... руками Иване диакона». В этом памятнике груз. скульптура освободилась от скованности и впервые как бы «развернулась в пространстве». Аналогичные этапы развития прослеживаются и в др. видах груз. скульптуры (каменные рельефы, фасадная скульптура храмов, резьба по дереву). Т. о., этот процесс развития закономерен для всей груз. скульптуры отмеченного периода. Для чеканного искусства X-XI вв. помимо решения чисто скульптурных задач немаловажной была проблема создания единого произведения посредством его декоративного убранства (орнаментация, эмали, драгоценные камни). |
| Особый период представляет епископство в Новгороде печерянина Нифонта, значимое как тем, что на него пришлась активная фаза продолжения политического переустройства Новгорода, так и сложными, изменчивыми отношениями с Киевской митрополией. Связанному с этим святителем следующему периоду истории Новгородской епископии планируется посвятить отдельное исследование. © Печников М. В., 2016 См.: Печников М. В. «А се новгородскыи епископы»: Спорные вопросы ранней церковной истории Новгорода (конец X – 70-е гг. XI в.)//Вестник церковной истории. 2015. 3/4(39/40). С. 207– 263. См.: Янин В. Л. Новгородские посадники. Изд. 2. М., 2003; Лукин П. В. Новгородское вече. М., 2014. По данным Киево-Печерского патерика (1-я треть XIII в.), постриженики этой прославленной обители к концу XI в. занимали кафедры: Ростовскую – свт. Леонтий (около середины 70-х гг. XI в.; согласно патерику, он «бысть пръвыи престолник», т. е. первый из киево-печерских монахов, поставленных на епископскую кафедру) и свт. Исаия (конец 70-х – 80-е гг. XI в.), Новгородскую – Герман (1078–1095 гг.), Переяславскую – Николай (70-е гг. XI в.) и свт. Ефрем (70-е – 90-е гг. XI в.), Владимиро-Волынскую – Стефан (бывший печерский игумен, 1091–1094 гг.), Юрьевскую – Марин (90-е гг. XI в.), Белгородскую – Лука (не ранее 1072 г. – не позднее 1091 г.) (Патерик Киевского Печерского монастыря/Подгот. Д. А. Абрамович. СПб., 1911. С. 76; Древнерусские патерики: Киево-Печерский патерик. Волоколамский патерик/Изд. подгот.: Л. А. Ольшевская, С. Н. Травников. М., 1999. С. 21–22). В летописях XV в. Новгородско-Софийской группы (НСГ) сразу после известия о смерти епископа Феодора говорится под 6586 (1077/78) г., что «поставлен архиепископ Новугороду Герман» (Полное собрание русских летописей (далее – ПСРЛ). Т. 4. Ч. 1. C. 133; Т. 6. Ч. 1. Стб. 204; Т. 42. С. 71). Несомненно, что здесь, как и в других подобных случаях, касающихся поставления и смерти Новгородских владык, позднейшие сводчики руководствовались хронологическими указаниями пространной редакции перечня Новгородских епископов (Новгородская первая летопись старшего и младшего извода. М.; Л., 1950 (даалее – НПЛ). С. 473; см.: Гимон Т. В. События XI – начала XII в. в новгородских летописях и перечнях//Древнейшие государства Восточной Европы (далее – ДГВЕ), 2010. М., 2012. С. 655–657). |
| А черноризец Иаков упоминает о книгах святого Иоанна Дамаскина, рекомых Уверие, т. е. о православной вере, и приводит из них свидетельство, которое действительно в них находится . Известно, что эти книги под именем «Небеса» переведены на славянский язык еще в X в. Иоанном, экзархом Болгарским . В числе памятников нашей церковной письменности, сохранившихся от XI и 1-й половины XII в., находятся: 1) Книги Священного Писания. И именно: а) Евангелие Остромирово, писанное в 1056 и 1057 гг. для новгородского посадника Остромира дьяком Григорием ; б) еще отрывки из двух Евангелий XI в. ; в) Евангелие Мстиславово, писанное Алексою, сыном священника Лазаря, для новгородского князя Мстислава Владимировича, следовательно до 1117 г., когда Мстислав перестал уже княжить в Новгороде ; г) Евангелие Юрьевское, писанное для Юрьевского новгородского монастыря при игумене Кириаке (1119–1128) , и д) Евангелие, писанное неизвестным в 1144 г. в Галиции . Первые три Евангелия расположены по праздникам и дням недели, последнее — по порядку евангелистов и представляет собою полное Четвероевангелие. 2) Толкования на Священное Писание. Таковы: а) Толковая Псалтирь, сохранившаяся только в отрывках XI в. , и б) Толковая Псалтирь, сохранившаяся почти в целости и принадлежащая Чудову монастырю, XI–XII вв. 3) Поучения церковные. Сюда относятся: а) 13 Слов святого Григория Богослова, писанных в XI столетии и, как догадываются, в России ; б) сборник Слов: святого Златоуста — числом 18, святого Василия Великого — одно, святого Епифания Кипрского — одно и Фотия, Цареградского патриарха, одно, в списке XI в. ; в) книга под названием Златоструй, содержащая в себе 136 избранных Слов святого Златоуста с некоторыми прибавлениями, составленная болгарским царем Симеоном (889–927), в списке XII в. ; г) четыре Слова святого Климента, епископа Словенского или Величского, († 916) в списках XII в. 4) Сочинения, касающиеся догматов веры и нравственности. Таковы: а) Точное изложение православной веры, или Богословие, святого Иоанна Дамаскина, переведенное Иоанном, экзархом Болгарским, не вполне, в списке XII в., но существовавшее у нас и в XI в., как видно из ссылки на эту книгу мниха Иакова ; б) Пандекты Антиоха, игумена обители святого Саввы (нач. VII в.), или собрание размышлений и наставлений о разных предметах, преимущественно нравственного богословия, расположенных в 130 отделениях, в списке XI в. ; в) Лествица святого Иоанна Лествичника — сочинение нравственно-аскетическое, в списке XII в. |
| Архитравы темплона украшали не только изображениями «Деисуса». На них размещали и медальоны с полуфигурами святых, выбор которых был, вероятно, обусловлен пожеланиями заказчиков. Так, на одном фрагменте архитрава из Малой Азии даны полуфигуры св. Филиппа, Макария, Луки и Пантелеимона, выполненные в технике цветной инкрустации (углубленные места были в свое время заполнены цветной пастой, в подражание перегородчатым эмалям). В крупных столичных храмах, где архитравы темплонов обкладывали серебряными, а возможно и золотыми пластинами, применяли драгоценные эмали, что подтверждает цитированное выше место «Vita Basilii». Следует самым решительным образом отмести предположение Гоара, без всяких оснований утверждавшего, будто уже после эпохи иконоборчества появились высокие деревянные иконостасы, сплошь заставленные иконами. Эта гипотеза, справедливо раскритикованная Холлем и легкомысленно апробированная Феличетти-Либенфельс, не подтверждается никакими фактами, и ей противоречит вся последующая история византийского темплона, ясно показывающая, что византийцы долгое время относились весьма сдержанно к размещению икон на алтарной преграде. Тем более подобный факт был невозможен в IX веке, когда иконоборческие настроения еще очень сильно давали о себе знать в византийском обществе. С XI века резко увеличивается и количество литературных свидетельств о темплонах, и количество сравнительно хорошо сохранившихся алтарных преград. Главное же – на это время падают первые дошедшие до нас иконы, несомненно связанные с темплонами. Это позволяет перейти из области догадок на почву твердых фактов, хотя, как мы в этом убедимся в дальнейшем, кое-что остается неясным и на данном этапе развития. Фрагменты алтарных преград либо сами темплоны (правда, с частично утраченными деталями) дошли до нас и от XI, и от XII веков. XI столетием датируются алтарные преграды параклисия св. Николая в Ватопеде (начало XI века), монастыря Осиос Лукас в Фокиде (ранний XI век) и церкви Осиос Лукас на острове Эвбее, св. Софии в Охриде (около середины XI века), монастыря Дафни (последняя треть XI века), монастыря Богородицы Милостивой около югославского села Велюса (поздний XI век), церкви Таксиархов на острове Андрос. |
| Древнейшие сохранившиеся слав. рукописи Л. В. В. датируются XI в. Это начальный фрагмент литургии в т. н. Синайском Служебнике (РНБ. Глаг. 2, XI в.),- на отдельных листках, которые часто считают составной частью знаменитого Синайского Евхология. Впрочем, Синайский Служебник мог быть и одним целым с т. н. Синайским Миссалом (Sinait. slav. 5/N, XI в.), где также содержится часть текста Л. В. В., пока не опубликованная ( Паренти С. Листы Крылова-Успенского: Вопросы методики изучения славянского текста визант. литургий//Palaeobulgarica=Старобългаристика. 2009. Т. 33. 3. С. 3-26, здесь с. 22-23). Следующий по времени список Л. В. В. содержится в Варлаама Хутынского Служебнике (ГИМ. Син. 604, нач. XIII в.), он же является древнейшим русским списком и содержит 1-й полный славянский текст Л. В. В. Перечень всех слав. рукописей Л. В. В. до кон. XIV в. включительно и анализ особенностей литургии по этим рукописям содержатся в ст.: Желтов. 2007, попытка представить в виде сводного текста различные слав. переводы Л. В. В. по выборочным спискам - в кн.: Афанасьева. 2015. С. 322-354. Текст совр. печатных изданий, принятых в РПЦ и др. славяноязычных православных Церквах, восходит к московским изданиям 2-й пол. XVII в., а на те в свою очередь сильно повлияли укр. издания Служебника 1-й пол. XVII в. (прежде всего: Стрятин, 1604, и К., 1629: Дмитриевский. 2004. С. 29-54), выверенные по греч. изданиям XVI в. и ориентированные на обновленную норму церковнослав. языка. В старообрядческой среде и у единоверцев принят текст московских изданий 1-й пол. XVII в., восходящий к редакциям кон. XIV в. Рукописи и издания грузинского текста Древнейшая сохранившаяся груз. рукопись Л. В. В.- Sinait. Iber. N 54, X в. (до X в. в груз. традиции Л. В. В. не была известна: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. XIII-XVI),- остается неизданной. Существующее научное издание груз. текста Л. В. В. основано на 3 списках: Sinait. Iber. 89, XII в., НЦРГ. Н 531, XI в.; и S 4980, XII в. ( Каджая. 1992). В 1710 г., при наместнике царя (впосл. царь) Вахтанге VI, в Тбилиси было издано editio princeps грузинского Служебника, включающего и Л. В. В. Прот. К. С. Кекелидзе отмечал, что по крайней мере некоторые части этого Служебника близки к тексту рукописи НЦРГ. А 448, XVII в. ( Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 197), содержащей ряд статей, к-рые не могут быть ничем иным, кроме как переводами с московских изданий Служебника и Требника 2-й пол. XVII в. (напр., «Учительное известие», созданное монахом кремлевского Чудова монастыря Евфимием). Т. о., уже editio princeps грузинского текста литургий, включая Л. В. В., могло находиться под влиянием рус. изданий кон. XVII в. В сер. XVIII в. грузинский Служебник по решению католикоса Антония I (Багратиони) был последовательно сверен с русским (московской Синодальной типографии); обновленное издание вышло в Тбилиси в 1750 г. и стало стандартным. Рукописи и издания восточных невизантийских версий Литургии и анафоры свт. Василия |
|
|
