| Одной из важных причин разделения праздников Рождества Христова и Богоявления стало противодействие сектантским вымыслам гностиков о природе Христа, которая не являлась якобы Богочеловеческой. Евиониты, например, признавали человеческую природу Иисуса («был сыном Иосифа и Пресвятой Девы Марии»), но согласно их учению Божественная природа Христа соединилась с Ним якобы только при Крещении. Чтобы подорвать такие лжеумствования гностиков Церковь и стала выделять Рождество в отдельный праздник. Четырехсотлетнее соединение Рождества Христова и Богоявления оставило свои явственные следы в чинопоследовании современных служб обособившихся праздников: тому и другому предшествует сочельник, а богослужения в навечерия обоих праздников и в самые праздники одинаковы. Свидетельства о празднике многочисленны. 1 . Во II столетии находим их у святителя Климента Александрийского . 2 . В III веке – у святого Ипполита Римского . 3 . В IV веке, когда Церковь после гонений первых веков сделалась господствующей в Римской империи, количество письменных свидетельств резко возрастает. Беседы и поучения на праздник составили святой Ефрем Сирин , святители Василий Великий , Григорий Богослов , Григорий Нисский , Амвросий Медиоланский , Иоанн Златоуст и другие Отцы Церкви. 4 . В V веке (438 г.) закон о всеобщем праздновании дня Рождества Христова входит в кодекс Феодосия. 5 . В VI веке (535 г.) Юстинианом был издан указ о праздновании Рождества Христова по всей Империи. Песнопения праздника были составлены следующими песнописцами. 1 . В V веке – Анатолием, патриархом Константинопольским. 2 . В VI веке преподобным Романом Сладкопевцем (кондак и икос). 3 . В VII веке – Софронием и Андреем Иерусалимскими. С VII века известны Минеи со службами Рождеству Христову в полном виде. 4 . В VIII веке – Иоанном Дамаскиным (многие из стихир вечерни), Космой Маиумским (канон), Германом, Патриархом Константинопольским (несколько стихир на «Господи, воззвах» и стихиры на литии). Святым Андреем Критским написаны стихиры на «Хвалитех». |
| Вниманию читателей сайта Православие.Ru предлагается древнейший кондак, посвященный Благовещению Пресвятой Богородицы, который, по мнению ряда исследователей, был написан вскоре после 431 года. Чем для нас он важен? Во-первых – своим догматическим значением. В нем явственно слышны отзвуки Эфесского Собора, прежде всего – победы над несторианством: Θεοτκον σε καλ Θεοκμονα λγω, Θεα δναμις ν σοι Θεικ προστασα. χαρε μετ τκον μνουμνη παρθνος. Χαρε, χραντε σεμν, χαρε τεχος το κσμου χαρε, νκη τν πιστν χαρε, πτσις απστων, χαρε μετ τκον μνουμνη παρθνος. Богородицей зову, Богоматерь, взываю: Сила Божия в Тебе, И от Бога защита. Радуйся, по рожденьи многопетая Дева. Радуйся, Пречистая, Радуйся, стена мира, Верных одоление И неверных паденье. Радуйся, по рожденьи многопетая Дева . «Богородицей зову Богоматерь» – тут явственна победа над несторианством В этом кондаке особенно важна фиксация веры в Богородицу как Защитницу верных и Победительницу. Образ «Стены мира», помимо своего общехристианского значения, может быть связан с образом Богоматери как Защитницы имперской столицы. Именно в начале V века зарождается почитание Богородицы как Покровительницы Константинополя. Неудивительно, что константинопольцы поднялись на дыбы, когда Несторий дерзнул назвать их Защитницу «христородицей» или «человекородицей». Под «неверными» имеются в виду несториане, поскольку их постоянно так называли их противники. Возможно, что «падение неверных» является цитатой или реминисценцией из послания папы Келестина отцам Собора после низложения Нестория: «Того же, кто пытался повредить душам, было падение великим (γνετο η πτσις ατο μεγλη) , столь великим, как и суетного учения его» . Во многом благодаря отцам III Вселенского Собора, и прежде всего святителю Кириллу и его деятельности, развивается Богородичная гимнография, а слово «Θεοτκος» (Богородица) канонизируется и входит в широкий литургический и гимнографический обиход. Далее, этот анонимный кондак стоит у истока Акафиста Пресвятой Богородице, написанного в VI веке преподобным Романом Сладкопевцем и отредактированного в VII веке патриархом Сергием. |
| Беседа первая. О том, что такое молитва Иисусова по своей форме и содержанию, о ее первом делательном, или трудовом, периоде, о необходимых условиях ее правильного прохождения и о ее плодах Иерей. Ваши последние слова как будто приоткрывают тайну Иисусовой молитвы. Если эта молитва , как вы говорите, напечатлевает в сердце постоянную молитвенную память о Господе нашем Иисусе Христе, и соединяет с Ним наше сердце, и становится как бы стражем сердца от всяких нечистых и греховных движений, а через это регулирует и всю жизнь христианина, то ведь это и есть самое важное и необходимое в деле христианской жизни. Самые обширные богословские познания, начитанность в святоотеческой литературе и в богослужебных книгах, если все это остается достоянием только ума и памяти и не доходит до глубины сердца, не управляет жизнью человека и всеми его поступками, то все это остается мертвым и неиспользованным сокровищем. И, конечно, в этом случае Иисусова молитва становится важнее и необходимее всех этих теоретических знаний. Это соображение вызывает во мне особенный интерес к этой молитве. И я прошу вас простить меня, если, предлагая вам свои вопросы, я буду говорить о вещах, по-видимому, совершенно ясных и удобопонятных, не требующих никакого разъяснения и всем известных; но я буду это делать единственно из-за того, чтобы в столь важном и чрезвычайно интересном вопросе не упустить из внимания ни одной мелочи, тем более что я уже предупредил вас о своем крайнем невежестве в этом вопросе. Итак, первый мой вопрос заключается в следующем: какая надобность в Иисусовой молитве, когда Православная Церковь обладает неисчислимым множеством молитв домашних и церковных, составленных по внушению Святого Духа святыми по жизни и высокими по дарованиям песнописцами – Иоанном Дамаскином , Косьмою Маюмским, Романом Сладкопевцем, Андреем Критским , Иосифом Песнописцем и другими, а также великими святыми отцами – Василием Великим , Иоанном Златоустым , Ефремом Сирином и другими и, кроме того, данных нам Самим Господом Иисусом Христом и Его Пречистою Материю? Во всех этих молитвах, тропарях, канонах, стихирах заключается так много глубокого, трогательного и разнообразного содержания, что в них может найти свое выражение всякое человеческое религиозное чувство, настроение, потребность, нужда, всякое горе и всякая радость, всякая мольба и всякая благодарность; они могут всякую душу научить, вразумить, напитать, согреть, утешить, просветить, одушевить, исправить и направить... Зачем же, вместо того чтобы пользоваться всем этим разнообразным духовным церковным богатством, ограничивать себя одной покаянной молитвой мытаря, как будто вся религиозная жизнь человека сводится к одному только покаянию? Простите меня за мой, может быть, наивный вопрос, но не откажите дать ваше разъяснение. |
| В Мессинском Типиконе 1131 г., отражающем южноиталийскую редакцию Студийского устава, указан иной отпустительный тропарь Л. С. 4-го гласа Ο μρτυς σου Κριε ( ) ( Arranz. Typicon. P. 39-40). В различных редакциях Иерусалимского устава , начиная с древнейших, напр. Sinait. gr. 1094, XII-XIII вв., память Л. С. отмечается 16 окт.; назначается служба с пением на утрене «Бог Господь» и тропарем 4-го гласа Ο μρτυς σου Κριε ( ) (напр., см.: Lossky. Typicon. P. 177). В Типиконе серб. архиеп. Никодима 1319 г. указывается тот же отпустительный тропарь Л. С., упоминаются стихиры-подобны и 2 самогласные стихиры, а также особое евангельское чтение (вероятно, Мф 27. 33-54) в честь Л. С. на литургии ( Миркович. Типикон. Л. 52а). Согласно первопечатному греч. Типикону 1545 г., помимо уже отмеченных в ранних редакциях песнопений Л. С. назначается кондак 4-го гласа Εφροσνη γγηθεν Εκκλησα ( ). В рус. печатных изданиях Типикона, начиная с первопечатного 1610 г., 16 окт., в день памяти Л. С., совершается служба без знака (см. ст. Знаки праздников месяцеслова ); на литургии Л. С. назначаются прокимен Пс 63. 10, Апостол - 2 Тим 2. 1-10, аллилуиарий Пс 91. 12, Евангелие - Мф 27. 33-54, причастен 111. 6. Последование Л. С., содержащееся в совр. богослужебных книгах, включает: отпустительный тропарь 4-го гласа Ο μρτυς σου Κριε ( ), кондак 4-го гласа Εφροσνη γγηθεν Εκκλησα ( ) с икосом (вероятно, составлен прп. Романом Сладкопевцем - см.: Σωφρνιος (Εστρατιδης), μητρ. Ταμεον Εκκλησιαστικς ποισεως//Εκκλησιαστικς Θρος. 1938. Τ. 37. Σ. 263); канон авторства Иосифа Песнописца с акростихом Τ Λογγνου μγιστον μνσω κλος. Ιωσφ ( ) 4-го гласа, ирмос: Θαλσσης τ ρυθραον πλαγος ( ), нач.: Τας θεαις φωτοχυσας ( ); цикл стихир-подобнов (разные в рус. и греч. Минее), 2 самогласна, седален, светилен (разные в греч. и рус. Минее). По рукописям известны песнопения Л. С., не вошедшие в совр. богослужебные книги: отпустительный тропарь 3-го гласа Αθλοφρε γιε («Святой страстотерпец...») ( Дмитриевский. |
| Вступление Вниманию читателей предлагается впервые переведенный на русский язык с греческого полный текст кондака на Преображение. Самое его начало — кондак (в современной терминологии) и первый икос — до сих пор используются в богослужении этого великого праздника. Однако в древности кондаком называлась большая поэма, состоявшая из проэмия (вступления) и целого ряда больших строф — икосов. Слово икос (οκος) по-гречески означает «дом», и строфа названа так неслучайно, в силу сложности своей конструкции и многообразия заключенных в ней размеров. Каждый стих разбивается на отрезки, для которых характерен свой размер. Кондак пелся в Константинополе во время всенощного бдения — «агрипнии», большую часть его исполнял певец, а народ подхватывал припев — в данном случае «Отчее сияние». Возникает вопрос: когда был написан кондак на Преображение? По мнению его издателя, Константина Трипаниса, он бы создан в первой половине VII века, возможно — между 626-м и 641-м годом. Косвенными свидетельствами являются, с одной стороны, призыв «возвесели царей», что может быть указанием на императора Ираклия и его сына и соправителя Константина, а с другой стороны, цитата из Акафиста — «стену имея, Родившую Тебя». Константинополь был спасен во время Аварской осады 626 г. предстательством Пресвятой Богородицы, и в благодарность за это граждане города воспели Ей Акафист, изначально созданный прп. Романом Сладкопевцем, но отредактированным Патриархом Сергием в 626-м г. Кондак пелся в Константинополе во время всенощного бдения — «агрипнии» В чем для нас ценность этого кондака? Во-первых — это одно из древнейших свидетельств о празднике Преображения, который был установлен не ранее VI века. Далее, он вводит нас в богословие Преображения, как преддверие Креста и Воскресения: Творение все Меня/прославит, Творца своего/, на престоле и Кресте, зря землетрясение/и все, что совершается/, сотник скажет вместе со разбойником: «Воистину Сын Божий/по воле страдает». Народ беззаконный/пусть бушует, но расточится он. |
| Другие возлагали Тело Христово на образа и отсюда приобщались Святых Таин. Некоторые, презрев храмы Божии, устраивали в частных домах алтари из икон и на них совершали священные таинства и многое другое, непозволительное и противное нашей вере, допускали в церквах. Чтобы устранить эти заблуждения, православные императоры составили поместный собор, на котором определено было снять иконы с низких мест в храмах и оставить те, которые были на высоких местах, дабы невежественные и слабые люди не воздавали им божеского поклонения и не зажигали перед ними свечей. Это постановление мы доселе соблюдаем, отлучая от Церкви тех, которые оказывают приверженность к подобным новшествам» . Недобросовестное очернение иконопочитателей понадобилось для того, чтобы склонить императора Людовика к содействию в выдаче тех из них, кто нашел убежище на Западе. Дело в том, что в правление отца Карла Великого состоялся Собор во Франкфурте, который отверг как иконоборческий собор 753 года, так и орос VII Вселенского Собора о почитании икон. «Есть, кроме того, такие, – говорится далее в послании Михаила Травла, – которые… бежали из нашей империи в Рим и там распространяют поношение и клевету на Церковь. Оставляя без внимания их гнусные изветы и богохульства, извещаем вас, что мы исповедуем и нерушимо держим в сердце символ святых и Вселенских шести Соборов, соблюдаемых всеми православными христианами» . В заключение послания содержалась просьба поспособствовать изгнанию из Рима укрывшихся там исповедников – иконодулов. О реакции императора Людовика на это послание неизвестно, но папа не пошел навстречу пожеланиям императора-иконоборца: ни выдачи эмигрантов-исповедников, ни их изгнания из Рима не последовало. В 826 году почитатели икон понесли большую утрату: 26 января скончался их духовный вождь преподобный Феодор Студит. Он родился в Константинополе в 759 году в семье чиновника, состоявшего в далеком родстве с преподобным Романом Сладкопевцем. Он рано женился, но, не имея призвания к семейной жизни, в 22 года одновременно со своей женой Анной принял постриг в столичном монастыре Саккудионе, игуменом которого служил его дядя преподобный Платон. |
| «Бывшее благословение» напоминает об описании события Вознесения в книге Деяний святых апостолов: Иисус Христос «поднялся в глазах их, и облако взяло Его из вида их» (Деян. 1: 9). Как отмечает архимандрит Ианнуарий (Ивлиев), «в античном мире вознесение или восхищение человека на небо означало его обожение, преображение смертного в бессмертного» . Но в случае Господа Иисуса Христа Его Вознесение обозначает Его возвращение к Божественной славе, Которую Он имел изначально. Земное соединяется с небесным Кондак праздника Вознесения написан преподобным Романом Сладкопевцем и начинается со слов: «Еже о нас исполнив смотрение». Так, уже с самого начала нам открывается духовный смысл события: Господь Иисус Христос, прежде чем вознестись на небо, исполняет весь замысел о спасении людей. Церковнославянское «смотрение» по-гречески звучит как «οκονομα» – «управление домашним хозяйством или семьей, домостроительство». Но в богословии это слово известно как «икономия» – Божий Помысл о мире и его спасении; промыслительная миссия Бога Сына: воплощение и спасение человечества посредством искупительной Смерти на Кресте и последующего Воскресения. Но и церковнославянское «смотрение» имеет несколько значений: осмотр, заинтересованное наблюдение и контролирование . В данном случае все они дополняют друг друга и создают целостное, полное понимание использования данного слова в богословском контексте. Господь осматривает все происходящее в истории человечества. И не просто осматривает, а в большей степени заинтересованно наблюдает и контролирует посредством исполнения обетования, обещания, которое было дано еще ветхозаветным патриархам. Спаситель приходит в мир, умалившись в вочеловечении, и покидает его после того, как полноценно исполняет весь замысел о спасении человечества. Каждый человек призван к обожению, а Вознесение Господне имеет особое значение как образ обожения каждого человека, который верует в Иисуса Христа. Вознесение Господне имеет особое значение как образ обожения каждого человека, который верует в Иисуса Христа |
| А) В Иерусалиме первый период заканчивается в 614 г. с началом оккупации Палестины персами и разрушением церквей и монастырей. К этому времени у монахов лавры Святого Саввы уже существовал какой-то Часослов (Ωρολγιον), фиксировавший службы суточного цикла, или так называемое «Правило псалмопения» (Κανων της ψαλμοδιας), которое монахи знали наизусть. Об Иерусалимском Евхологии этой эпохи, в котором могли содержаться Часы соборно-приходского служения, нам ничего не известно. Б) В Константинополе первый период заканчивается в 726 г. с началом иконоборчества. К этому времени успели в основных чертах сформироваться следующие богослужебные книги: 1) Соборно-приходской Евхологий (от которого зависят современные славянские Служебник, Требник и Чиновник). Богослужения суточного цикла–Вечерня, Утреня, Паннихис («Панихида») и другие Часы – отправляются по так называемому Песненному Последованию («Соборному Часослову»). 2) Кондакарь на весь год (работа начата св. Романом Сладкопевцем); полные кондаки (со всеми икосами) пелись на песненной Паннихис. 3) Двойной Календарь (первый неполный очерк праздников годового цикла); а) Канонарь («Сказание»)–канон (правило), т. е. указатель библейских чтений от Пасхи до Великой Субботы; б) Синаксарь (букв. «Соборник»)–указатель праздников («соборов»; греч.: ουναξεις) с 1 сентября по 31 августа. Одновременно существуют и праздничные «подборки» («апракосы») чтений в виде богослужебного Евангелия, Апостола и Паримийника (греки называют его Профитологий). Поскольку эти книги, кроме текстов Св. Писания, содержат различные богослужебно-уставные (типикарные) указания, литургисты называют их, хотя и условно, «Патриаршими типиконами». О возможности существования полного Часослова в монастырях константинопольской традиции нам неизвестно; существуют лишь некоторые неопределенные данные о традиции служения Часов монахами «неусыпающими» (акимитами). Второй период: образование Воскресного круга А) Для Иерусалима этот период начинается после 614 г., с ухода персов (в 626 г.), и продолжается до вторжения халифа Хакима (1009 г.), разрушившего почти все монастыри и церкви, в том числе и храм Гроба Господня. В эти века происходило следующее: |
| Рождество Христово. Фреска. Монастырь Студеница. Сербия Диакон Владимир Василик Рождественский кондак: примечания переводчика Благосклонному вниманию читателей предлагается впервые переведенный на русский язык полный текст кондака на Рождество Христово, написанный Гомером ромеев — преподобным Романом Сладкопевцем (490–560). Многим известно, что творческий путь преподобного Романа начался в Константинополе, куда ему пришлось переехать во времена царя Анастасия (не исключено, что из-за монофизитских гонений), и он остался служить в храме Пресвятой Богородицы в Кирах. В этом храме он приобрел благодать составления кондаков, когда в вечер Рождества Христова ему во сне явилась Пресвятая Богородица, дала и повелела съесть пергаменный свиток. После его поглощения Роман немедленно проснулся и, взойдя на амвон, начал возглашать и весьма благозвучно петь: «Дева днесь Пресущественного рождает». Однако далеко не всем известно, что этот знаменитый кондак — лишь один из четырех рождественских кондаков. Один из них — «Ангельские приидите силы» до сих пор стихословится накануне Рождества Христова (современные стихиры преподобного Романа). Предлагаемый кондак — четвертый по счету, одно время пелся во время попразднества Рождества. Время его создания — 20–30-е годы VI века. Богословие кондака говорит о Рождестве Христовом как об исполнении ветхозаветных пророчеств: Удивился Иосиф, сверхприродное созерцав, И воспринял он в свой ум Дождь , сошедший на руно, Богородице, в бессеменном Твоем зачатьи, Купину в огне неопалимую, Ааронов жезл произросший. С другой стороны, Воплощение — создание нового мира и рекапитуляция падения Адама: Пал Адам, посему Бог Адама, Адаму измышляя воскресение, От чрева Твоего Сего воспринял. Пала когда-то жена, и Жена ныне восставляет. От Девы рождается Девственник. Преподобному Роману не чужда концепция Воплощения как божественной военной хитрости в борьбе с дьяволом за спасение человека: Ибо не мнит бесчестием царь, когда он врага желает низложить, Коль во одежду воина он облекается. |
| Чудо совершилось, как повествуют все агиографы, следующим образом: после долгих молитв и слез «в одну из ночей ему в сонном видении явилась Пресвятая Богородица, и подала хартию, и сказала: „Возьми хартию сию и съешь ее“» . Как видим, повеление, полученное Романом, тождественно повелениям, описанным у Иезекниля и в Апокалипсисе. «И вот святой, — продолжает агиограф, — решился растворить уста свои и выпить (I) хартию. Был же то праздник пресвятого Рождества Христова; и тотчас, пробудясь от сна, изумился он и восславил Бога. Взойдя затем на амвон, он начал воспевать песнь: „Дева днесь Пресущественного рождает“ . Сотворив же и других праздников кондаки, числом около тысячи, он отошел ко Господу» . В этой легенде поэтический дар Сладкопевца, позволивший ему, по-видимому, со стихийной легкостью сочинить огромное множество богослужебных поэм, приравнен к пророческому вдохновению Иезекииля и Иоанна. Аналогичная легенда объясняет даровитость другого церковного поэта — Ефрема Сирина . Наверное, надо быть византийцем, чтобы зримо представить себе, как «выпивают» хартию, то есть клочок (τμος) пергамента! Впрочем, один византийский ритуал магического свойства действительно включает «выпивание» если и не хартии, то во всяком случае написанных букв: чтобы мальчик легко учился грамоте, рекомендуется вывести чернилами на дискосе 24 буквы греческою алфавита, затем смыть письмена вином и дать мальчику испить этого вина . И легенда, и ритуал что письмена должны вещественно войти в человеческое тело, дабы внутренняя сущность челозека (по библейскому выражению, «сердце и утроба») причастилась их субстанции. Бог христиан недаром изображался со свитком в руках. Хркстиане первых веков «были в необычайной степени читающим и сочиняющим книги народом» . Церковь на несколько веков опередила языческий мир, перейдя к более практичной и перспективной форме книги — кодексу . Стоит обратить внимание, как переменилось в христианской культуре отношение к труду переписывателя книги и чтеца книги. Историограф египетского монашества Палладий замечает о знаменитой Евагрии: «Он преизящно писал оксиринхским пошибом» . |
|
|
