| Во время своего тюремного заключения в Риме (ок. 61–62 гг.) Павлу удалось воспользоваться случаем и вернуть обращенного им в веру раба Онисима его хозяину, христианину Филимону, проживавшему в Колоссах (или неподалеку от этого города). В этой деликатной ситуации он счел нужным написать письмо (послание) к Филимону. Павел препоручает и свое послание, и возвращение раба хозяину заботам одного из своих сотрудников – Тихику ( Кол. 4:7–9 ), пользуясь оказией написать и передать послание церкви в Колоссах с предостережением о возможном появлении там ложного учения. Тихик и Онисим могли добраться до Колосс только через море до Эфеса, а затем отправиться на восток по главной римской дороге к Евфрату. Павел сам основал миссионерскую базу в Азии (в 52–55 гг.) в богатом и процветающем городе Эфесе ( Деян. 18:19–20:17 ; 1Кор. 15:32; 16:8, 19 ; 2Кор. 1:18–11 ), а потому для него было вполне естественным написать письмо эфесской церкви и послать его с Тихиком (ср.: Еф. 6:21,22 и Кол. 4:7–9 ). Послание, которое известно нам под названием «Послание к Ефесянам», не было, однако, адресовано прежде всего «находящимся в Ефесе святым» (1:1). В самых ранних рукописях отсутствуют слова «в Ефесе», а в 1:15 и 3:1–3 подразумевается, что Павел и большинство его читателей слышали новости друг о друге, но обычно не более того. Послание также не содержит обычных персональных приветствий, которые следовало бы ожидать в письме, адресованном в Эфес (ср.: Рим. 16 ; Кол. 4:10–17 ). Эти особенности позволили многим исследователям предположить, что Еф. было скорее циркулярным посланием церквам всей римской провинции в Малой Азии (включая семь церквей из Отк. 1 – 3 ). Возможно, следует предпочесть предположение о том, что оно было адресовано церквам, расположенным по пути следования Тихика или вблизи этого пути: из Эфеса в Колоссы, включая Магнесию, Траллы, Иераполис и Лаодикию. (В этом смысле Еф. может быть тем, что в Кол. 4:16 названо посланием из Лаодикии.) Особенности и цель послания Большинство необычных мест данного послания можно объяснить нашим пониманием особенностей тогдашней обстановки. |
| 17 В переводе Соловьева известны два сонета Данте: в его Стихотворения, 7-е изд., 1921, С. 195 и f. (Сонет 8, «Vita Nuova» (9), XV, 4—6, и Сонет 6, «Vita Nuova», XIII, 8—9). 18 Edward Moore, Studies in Dante . Первая серия: Scripture and Classical Authors in Dante (Oxford, 1896), 26. Курсив мой; см. также книгу — Nancy Lenkeith, Dante and the Legend of Rome («Medieval and Renaissance Studies», ред. Richard Hunt и Raymond Klibansky, Приложение II, The Warburg Institute) (London, 1952), 89: «Данте, по сути, создал из римлян избранный народ, обладающий местом и значением в провиденциальной истории, сходной в этом с Иудейской». 19 Английский перевод W.W. Jackson (Oxford, 1909). Курсив мой [Русский перевод прозы А.Г. Габричевского, канцон И.Н. Голенищева-Кутузова: Данте Алигьери. Пир//Данте Алигьери. Малые произведения. — М.: Наука, 1968. — С. 211]. 20 Монархия , II, 11 и 12: Перевод на английский с предисловием Donald Nicholl, «Library of Ideas» (New York, б.г.), 56—59. «Признал ее законность» является скорее «вольным» переводом латинского выражения « quodfuitilludprosequi » [а это и значило соблюсти повеление]. Gustavo Vinay также помещает « lavalidità » [действительность, законность, сила] в свой итальянский перевод (Firenze, s.d.) [Русский перевод В.П. Зубова: Данте Алигьери. Монархия//Данте Алигьери. Малые произведения. — М.: Наука, 1968. — С. 339—341. Здесь и далее, все цитаты из этого произведения даются в его переводе по этому изданию. — Прим. перев. ]. 21 Жених Христос коррелятивен Невесте Церкви , а Рим есть Престол Невесты (Письма VIII, в другом месте XI, «Итальянским кардиналам», 11). 22 См. Письма , III, 148, 150 — Отцу Пирлингу, 20 июня и 14 июля 1887, письма 7 и 8 [ Loc. cit . 1911. — Т. III. — C. 148, 150]. 23 Loc. cit . С. 311—319. — Прим. перев . 24 A. P. d’Entreves, Dante as a Political Thinker (Oxford, 1952), 34. 25 James Viscount Bryce, The Holy Roman Empire , новое издание (1904) (New York: Macmillan, 1928), 343. 26 George Every, An Essay on Charles Williams , процитировано по «Комментариям» Dorothy L. Sayers к переводу Чистилища (Penguin Classics, 1955), 194, ad XVI, 106. |
| До открытия в 1947 г. первых кумран. рукописей единственным источником для изучения Е. были сообщения античных авторов. Поскольку нек-рые кумран. свитки содержали описание сектантской общины, сходной с ессейской и известной по античным источникам, секта Мёртвого м. стала отождествляться с Е., несмотря на то что термин «Е.» в кумран. рукописях не встречается. Такая т. зр. заставила мн. исследователей интерпретировать сообщения античных авторов о Е., опираясь на информацию свитков, и наоборот. «В результате возник замкнутый круг, который препятствует объективной оценке ессеев» (Там же). Сообщения о Е. сохранились в работах Иосифа Флавия (к-рый в юности общался с Е.- Ios. Flav. Vita. 2), Филона Александрийского ( Philo. Quod omnis probus. 12. 75-87; Idem. Apol. 1-14) и Плиния Старшего ( Plin. Sen. Natur. hist. V 17. 73). Соч. «Об истинной свободе добродетельного» написано Филоном в молодом возрасте, и потому он не мог быть очевидцем событий, о к-рых упомянуто в тексте ( Чемена. 1894. С. 40-46); более ценную и уточняющую информацию о Е. содержит «Апология иудеев», написанная уже после посещения Филоном Палестины. Краткое описание Е. Плинием Старшим, содержащее указания на точное месторасположение общины и ряд деталей из их жизни, возможно, стало результатом посещения Плинием Палестины. На эти источники, по всей видимости, опираются более поздние авторы. К свидетельству Плиния, вероятно, восходят сообщения о счастливом ессейском городе на берегу Мёртвого м. у рим. писателей Диона Хризостома (ок. 40 - после 112) и Солина (III в. по Р. Х.) (Там же. С. 53-54). Рассказ Иосифа повторяет с нек-рыми подробностями неоплатоник Порфирий (De abstin. 6. 11-13; ср.: Ios. Flav. De bell. II 8. 2-13). Христианский историк Егесипп называет секту Е. первой из перечисляемых им 7 израильских ересей (ap.: Euseb. Hist. eccl. IV 22. 7). О Е. рассказывает свт. Ипполит Римский ( Hipp. Refut. 9. 18-28; ср.: Ios. Flav. De bell. II 8. 2-13), при этом в отличие от Иосифа он ничего не сообщает о поклонении Е. солнцу, об их вере в воскресение тела, буд. суд, гибель мира посредством огня, вечное наказание грешников и др. ( Чемена. 1894. С. 57-58). Евсевий Кесарийский приводит сведения, заимствованные у Филона ( Euseb. Praep. evang. VIII 11, 12) и Порфирия (Ibid. IX 3). Жизнь и учение Е. по античным источникам |
| Как же σρξ относится к синонимическому σμα? С последним термином в Ветхом завете соединяется представление, как о цельном теле, организме человека. Здесь, как и у классиков, оно особенно охотно употребляется в смысле трупа, значит со всеми элементами тела, но только вне состояния жизни ( Втор.21:23 ; Нав.8:29 ; 1Цар.31:10–12 ; Ис.37:36 ; Дан.7:11 ). Впрочем, реже σμα обозначает и живое тело ( Наум.3:3 ; Лев.6:10; 14:9; 15:3 ; Дан.4:30 ). Отношение понятия σρξ к σμα можно установить на основании Иов.41:14 и Притч.5:11 σρξ σματος и на основании Сир.23:22 σμα σαρκς. Σαρξ прежде всего есть составная часть σμα и вместе с ним обозначает человеческий организм. Потом она есть жизненная сила организма. А вообще в материальном смысле σρξ есть живое, одушевлённое тело человека и никогда не заменяет σμα в смысле трупа. Употребление слова σρξ в материальном смысле у ап. Павла основывается на господствующем словоупотреблении Ветхого завета, но идёт далее. Апостол считает σρξ наряду с στον составным элементом тела ( Еф.5:30 ), причём раздробляет общее понятие σρξ (ссылка на Быт.2:24 ). Здесь апостол имеет в виду обозначение родственной близости и очевидно находится под влиянием ветхозаветного оборота. Далее в том же почти смысле (телесная близость супругов) он употребляет одно σρξ – μα σρξ ( Еф.5:29–31 ) и опять ссылается на приведённое место из кн. Бытия. Но здесь строгость ветхозаветного словоупотребления падает. Таким образом, в употреблении слова σρξ пока надо видеть не расширение его смысла сравнительно с первоначальным смыслом, а просто фигуральность употребления. Вероятно, на этой же фигуральности, но уж более последовательно и однообразно слово σρξ обозначает телесное происхождение. Плотские дети τ τκνα τς σαρκς (Ρим.9:8; Гал.4:23 ); плотские родители ο τς σ. πτρες ( Евр.12:9 ). Но единство происхождения, обозначаемое у апостола понятием единства плотского, у него расширяется до единства национального ( Рим.1:1–4; 9:3; 11:14 ; 1Кор.10:18 ) и даже до единства общечеловеческого ( Флм.1:16 ). Но что в этом последнем смысле слово σρξ имеет фигуральное значение, можно доказать Деян.17:26 , где единство человеческого рода апостол обозначает словами: «от одной крови (ξ νς αματος) 1 он произвёл весь род человеческий». Отсюда можно заключать, что слово σρξ в материальном смысле почти совпадает с σμα. II. «Плоть» в смысле всего человека |
| Подлинно, велелепное и преславное имя Христианина, по которому мы христиане именуемся! – Что же, довольно ли в нас сего? – никак. Мы обязаны оному со всяким тщанием и усердием соответствовать. А почему? α) „Поскольку мы, имени сему не соответствуя, порочим имя Божие; имя сладчайшее; имя, коего высочае нет под небесем; имя, коему благоговеют воинства Небесные; имя Христа Иисуса; имя спасительное» 39 . β) Якоже усерязь златый в ноздрех свинии: тако имя христианина во злом человеке ( Притч.11:22 ). γ) „Имя без действия и должности – ничто есть», говорит Сальвиан 40 . δ) Неприятно философам, когда те именуют себя философами, которые философии совсем не знают 41 : кольми паче неприятно Богу, когда те называют себя христианами, кои живут по язычески. Александр Великий, некоему нерадивому воину, который назывался Александром, сказал: „или имя перемени, или нравы» 42 : так Царю нашему Христу неприятно, ежели мы наименованию христиан не соответствуем. Надобно или переменить худые поступки, или почтенный титул христианина оставить, да не нами имя Божие хулится, якоже во языцех. ε) Августин 43 говорит: „ежели ты делами не показываешь, что ты христианин, пусть все тебя христианином называют; но что тебе пользует имя, когда самой вещи не обретается?» Он же говорит: „христианин без дел есть древо без плода». Григорий Назинзянин пишет: „ежели веруешь в Бога, покажи самым делом, что ты веруешь» 44 . И Лев: „всуе, – говорит, – именуемся христианами, аще несмы подражатели Христовы» 45 . ζ) Христиане должны быть истинные воины: первое – сражаясь с плотью, как учил Пётр нас огребатися от плотских похотей, яже воюют на душу ( 1Пет.2:11 ); второе – подвизаясь на позорище мира сего, и звания нашего, и так должны тещи, не яко безвестно, тако подвизатися, не яко воздух бия ( 1Кор.9:26 ). На сем сражении Подвигоначальник есть Бог, награждающий подвижников – Христос, зрители – Ангелы. [Снеси: ( Рим.2:6 ), ( Деян.17 ), ( Мф.25 )]. μ) Христиане должны самим делом исправлять звание своё, а не одним видом представлять христиан. Григорий Нисский повествует: „что в Александрии был скоморох, который обезьяну одевал в девическое платье, и её к проворным плясаниям так приобучил, что заставлял всех верить, что должен быть человек, который так пляшет. Некто из зрителей, будучи осторожен, приметил обман, бросил плясавице миндальные орехи, кои узревши, обезьяна изорвала платье, а миндали хватать начала, – и сих скоморохов обман открылся» 46 : так многие облечённые в одежду христианства, когда предложены им будут роскоши, показывают самою вещью, что они не были в самой вещи человеки христиане, но сатанинские обезьяны. |
| С самого начала христианства это утверждение и обещание воскресения повлекли за собой совершенно новую оценку личности Иисуса. Теперь Его называли божественным именем «Господь», или Kyrios – именем выше всякого имени» ( Флп. 2:9 ). Верили, что Он разделяет с Богом Его творческую деятельность и суверенное управление всем сущим (см., например, 1Кор. 8:6 ; Кол. 1:15–17 ). Воскресение из мертвых поместило Его «одесную Бога», и теперь Он правит вселенной со своего божественного престола на небесах – вера в это отражена в двадцати одной цитате или аллюзии на Пс. 109:1 , которые мы находим в Новом Завете: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих». Иудеи того времени мало интересовались данным текстом, но для первых христиан он имел огромное значение (см., например, Рим. 8:84 ). Они верили, что воскресший Иисус разделяет уникальную божественную власть над всем сущим ( Еф. 1:21–22 ). Как Господь вселенной Он заслуживает всеобщего поклонения ( Флп. 2:9–11 ; Откр. 5:11–14 ). Тем самым вера в воскресение из мертвых Иисуса привела к драматическим последствиям. Она указала на Иисуса как на божественного Господа всей вселенной. Вспомним: до того, как Павел, первый христианский писатель, начал составлять и рассылать свои послания, прошло не более двадцати лет от дней жизни и смерти Иисуса. Не поразительно ли, что о человеке, лишь недавно умершем, сложилась вера, что он «сидит» на божественном престоле и правит миром «одесную» Бога? Книге Деяний упоминается несколько религиозных вождей первого века н.э., которые высказывали определенные мессианские притязания, возглавляли восстания, погибали, но в истории оставались лишь в сносках. За одиннадцать или двенадцать лет до рождения Иисуса «Иуда Галилеянин» начал мятеж против новых налогов ( Деян. 5:37 ). Около сорока лет спустя еще одно восстание возглавил Февда ( Деян. 5:36 ). Чуть позже некий «египтянин» собрал тысячи последователей в попытке освободить Иерусалим изпод власти римлян ( Деян. 21:38 ). Все они погибли, как и множество их последователей. Ни о ком из них не сказано, что он воскрес из мертвых, не говоря уж о том, что занял место «одесную Бога» и начал править вселенной. Их трагические истории лишь ярче высвечивают поистине удивительную веру христиан в Иисуса, который жил незадолго до них и был публично казнен как носитель мессианских притязаний. В отличие от Иуды Галилеянина, Февды и «египтянина», Иисус возглавлял ненасильственное движение. Но, как и они, Он погиб, потерпев со всей очевидностью сокрушительную неудачу. Откуда же взялась мысль о Его воскресении из мертвых и обо всем, что за этим последовало – о восседании на Божьем престоле и управлении всем миром? |
| Церкви, как внешнему божественному учреждению, принадлежат известные права и прежде всего право власти законодательной. Первый Законодатель и судия христианской Церкви есть Сам Господь наш Иисус Христос ( Иак.4:12 ). Он, впрочем, не давал законов в смысл строго-юридическом, но, будучи божественным учителем религии и нравственности, Он в Своем евангельском учении указал только нравственные начала, как основное руководство для всего поведения христианина и, вообще, для устройства церковного порядка. Применение же этих начал к жизни, сообразно с внешними ее условиями, или устройство общества верующих на основании преподанного Им учения ( Мф.28:20 ), Спаситель поручил Своим апостолам, облекши их властью законодательною: слушаяй вас, сказал Он, Мене слушает ( Лк.10:16 ). Таким образом, в христианской Церкви первыми законодателями в более строгом (церковно-юридическом) смысле этого слова, были апостолы, которые определяли как общие законы всей церкви, так и частные положительные правила относительно, например: избрания, постановления и служения священных лиц в церкви ( 1Тим.3:1 ; Тит.1:5 ), священных действий ( 1Кор.11:20–34; 14:26 ), церковного управления ( 1Пет.1:12 ) , христианских браков ( Еф.5:22–23 ; 1Кор.7:1–17; 10:11 ), судных дел церкви ( 1Кор. 6:1 ), повиновения власти ( Рим.13:1, 6, 7 ; 1Пет.2:13; 3:1 ) и др. Сила законодательной власти апостолов выражалась в том, что они, требуя от верующих во Христа безусловного послушания своим постановлениям, подвергали непослушных отлучению от Церкви ( 1Кор.5:2,5 ; 2Кор.10:5, 8, 11 ; 2Сол.3:14 ) и лишали их через то благодатных средств ко спасению во Христе. Апостолы, в свою очередь, передали богодарованную им власть церковного управления своим ближайшим преемникам – пастырям церкви, уполномочив их благоустроять общество верующих так, как подобает в дому Божию жити ( 1Тим.3:15 ); верующих они обязывали к послушанию пастырям ( 1Пет.5:5 ; Евр.13:17 ), и церковным правилам навсегда усвояли силу закона ( Гал.6:16 ; Флп.3:16 ). Но как апостолы, так и их ближайшие преемники, давая те или другие церковные законы, действовали не прямо от своего лица, a во имя Св. Духа и авторитета св. вселенской соборной Церкви. Так, апостолы, отменяя на иерусалимском (апостольском) соборе ветхозаветный обрядовый закон, говорили: изволися Духу Святому и нам ( Деян.15:28 ); a отцы вселенских соборов говорили: «все они (отцы Церкви) от единаго и тогожде Духа быв просвещены, полезное узаконили» Притом, законодательная власть в Церкви всегда приписывалась только высшим иерархам, епископам (Апост. пр.37; IV всел. 19; VI всел. 2, 8; VII всел. 6; Вас. Вел. 47), не приурочиваясь ни к одному из них в частности, как видимой главе Церкви (Апост. пр. 34), но принадлежа исключительно собору иерархов, представляющему собою высший орган управления церкви. |
| 11) Адама ввёл Бог в рай сладости: Христа же послал в землю печали и горести, дабы и нас научил сносить всякую горесть, и дабы Своею болезнию и нас от мучений избавил. О сем гадательствующий Исаия так, указуя на Христа, говорит: той язвен бысть за грехи нашя, и мучен бысть за беззакония наша, наказание мира нашего на нём, язвою его мы исцлехом ( Ис.53:5 ). § III Вопрошают некоторые: „какой учинил грех, какое преступление против Бога сделал Адам, что Бог его и в нём весь род человеческий, так строго наказал? Вкушение плода заслуживает ли то, чтобы Адаму изгнану быть от лица Божия, претерпевать всякие бедствия, и, наконец, вечную смерть?» На сие ответствуется: что, хотя вкушение от плода древа в себе самом рассуждаемое, и не может быть грех: [Господь бо даде злак на службу человеком ( Пс.103:14 )] но поскольку сие древо было запрещённое, для того вкушение оного есть беззаконие. Рассмотрим бо, что учинил Адам? Он в сем случае погрешил пред Богом многочисленно и во-первых:(α) гордостью против Бога, по слову Сираха: начало гордыни человеку отступление от Господа ( Сир.10:14 . И далее: начало греха гордыня ( Сир.10:15 ). (β) Излишнею любовью, жене оказанною, в противность Божия повеления: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем ( Мф.22:37 ). (γ) Любопытством; поскольку не доволен был данною ему премудростью; но желал ещё большей, послушав совета змиева: отверзутся очи ваши, и будете яко бози, ведяще доброе и лукавое ( Быт.3:5 ). (δ) Неверием; ибо отвергнул слово Божие в предосторожность ему сказанное: в оньже аще день снесте от него (древа), смертию умрете ( Быт.2:17 ). (ε) Мечтанием о маловажности греха. (ζ) Обжорством: не довольствуясь многочисленными в снедь ему данными плодами, вкусил и от запрещённого древа. (μ) Неповиновением, как пишет Павел: якоже бо ослушанием единаго человека грешни быша мнози: сице и послушанием единаго праведни будут мнози ( Рим.5:19 ). (ϑ) Гнуснейшим образом извинения: жена, юже дал еси со мною, та ми даде от древа, и ядох ( Быт.3:12 ). § IV |
| 6. Приложение А. Учреждения на Святой Земле. 6.1. Протестантской общины. 6.2 Латинской общины. 6.3 Православных. 7. Приложение Б. Отчет патриарха иерусалимского. 7.1 Свод миссий латинского патриархата в Иерусалиме. 7.2 Учреждения и миссии, не содержимые патриархатом, но находящиеся в его заведывании. Православный палестинский сборник Том 1, выпуск 2-й 1882 г. Бордосский путник 333 г. Издание В. Н. Хитрово 1. Предисловие 1.1 Бордосский путник – первый по времени путеводитель в Святую землю, один из немногих дошедших до нас материалов для изучения путей сообщения последних годов Римской империи. 1.2 Известны лишь три списка Бордоского путника, но наиболее точный есть парижский. 1.3 Первое печатное издание Бордоского путника было сделано П. Питу с парижского списка в 1589 г. 1.4 Веронский список был по копии снятой Д. Детлефсеном в первый раз издан А. де-Бартелеми в Париже в 1864 г. 1.5 Отрывки сен-галленского списка, касающиеся Святой земли, были изданы Т. Тоблером, с его примечаниями, в 1869 г. 1.6 Сводный текст, по трем спискам и печатным изданиям путника, был составлен Т. Тоблером и помещен в издании общества «Латинского востока» в 1877г. был принят в основание настоящего перевода Бордоского путника на русский язык. 2. Сокращения допущенные в примечаниях 2.1 Список сокращений. 3. Перечень городов, станций и гостиниц от Бордигалы до Иерусалима и от Эраклеи чрез Авлону и город Рим до Медиолана. 3.1 Первый отрезок пути: от Бордигалы до Арелата, миль 372, станций 30, гостиниц 11. Перечень всех городов, станций, гостиниц , крепостей 3.2. Второй отрезок пути: от Аролата до Медиолана, миль 475, станций 63, гостиниц 22. Перечень всех станций, гостиниц. 3.3 Третий отрезок пути: от Медиолана до Аквилеи, миль 251, станций 24, гостиниц 9. Перечень всех городов, станций, гостиниц. 3.4 Четвертый отрезок пути: от Аквилеи до Сирмиума, миль 412, гостиниц 17, станций 39. Перечень всех городов, станций, гостиниц. 3.5 Пятый отрезок пути: от Сирмиума до Сердики, миль 314, станций 24, гостиниц 13. Перечень всех городов, станций, гостиниц. |
| § II Уподобися царствие небесное человеку царю, иже сотвори браки сыну своему ( Мф.22:2 ). Сим означается, что Небесный Царь Бог Отец, обручил возлюбленного Сына Своего, с верующими – да будут едино. Се есть благодать Божия или вера! Она-то – истинный, и духовный брак. Есть же брак 1) В рассуждении нашего соединения со Христом. Соединение сие было α) в воплощении, когда Христос естество наше присоединил Естеству Своему – Божественному, как пишется: и слово плоть бысть, и вселися в ны ( Ин.1:14 ). β) Бывает в отрождении, когда Христос обручает себе в невесту верующую душу, как пишет Павел: ревную бо по вас Божиею ревностию; обручих бо вас единому мужу деву чисту представити Христови ( 2Кор.11:2 ). γ) Будет пресовершенно на суде, где все верные будут едино тело, глава же – Христос. 2) В рассуждении причастия благ, как Павел утверждает: причастницы бо быхом Христу, аще точию начаток состава даже до конца известен удержим ( Евр.3:14 ); и на другом месте: верен Бог, имже звани бысте во общение Сына его Иисуса Христа, Господа нашего ( 1Кор.1:9 ). Верующие учинились причастниками α) того имени, какое и Христос имеет. Он есть Сын Божий, и они – сынове Божии суть, по уверению возлюбленного ученика и Евангелиста: видите, какову любовь дал есть Отец нам, да чада Божия наречемся, и будем ( 1Ин.3:1 ). Прежде были они чада диавола, чада гнева, чада плотская: а ныне – чада духовная, чада любви, чада Божии; Божии же чада не по естеству, но по благодати и усыновлению. β) Учинились причастниками Христовых даров, каковые Христос получил от Отца Небесного по человечеству, как и говорится о Нём, что Он помазан был елеем, сиречь Духом Святым: сего ради помаза тя, Боже, Бог твой елеем радости паче причастник твоих ( Пс.44:8 ): так и верующие получили и получают дары Святаго Духа, как пишет Павел к Евреям: невозможно бо просвещенных единою и вкусивших дара небеснаго, и причастников бывших Духа святаго ( Евр.6:4 ) и проч. γ) Учинились причастниками его страданий: ибо за имя Его, – имя сладчайшее, – приемлют раны, озлобления, посмеяния, напасти, гонения. Посему-то Павел и имя сыновнее у тех отъемлет, кои не приемлют участия в страданиях Христовых: так как страждущих ради Христа – сынами Божиими нарицает: аще, – говорит, – наказание терпите, якоже сыновом обретается вам Бог; который бо есть сын, егоже не наказует Отец? Аще же без наказания есте, емуже причастницы быша вси, убо прелюбодейчищи есте, а не сынове ( Евр.12:7–8 ). δ) A посему суть и славы Христовой причастницы, по оному: понеже с ним страждем, да и с ним прославимся ( Рим.8:17 ). |
|
|
