| Во втором слове (16–24) в разделе о пентархии самым главным цитируемым и постоянно упоминаемым источником оказываются «Апостолькие постановления», памятник IV в., который обладал для обеих полемизировавших сторон абсолютным апостольским авторитетом. Следует отметить, что в «Постановлениях» (5, 13) говорилось и об отдельном праздновании Рождества и Крещения 25 декабря («девятого месяца») и 6 января («десятого месяца») соответственно 11 , что еще более тематически сближает данный памятник с антиармянским циклом Стифата. Из «Апостольких постановлений» прп. Никита заимствует, в частности, сведения о рукоположении первых епископов для четырех городов апостольского времени, будущих патриархатов: Иакова для – Иерусалима, Еводия – для Антиохии, Лина – для Рима, и, наконец, Анниана – для Александрии 12 . Следует отметить, что в самом памятнике не делается акцент ни на тетрархии, ни тем менее на пентархии, вышеуказанные лица и города перечисляются наряду с другими центрами апостольской проповеди I в. (мытарь Закхей оказывается первым епископом Кесарии Палестинской, Тимофей – Эфеса, Аристон – Смирны, Гай – Пергама, Димитрий – Филадельфии, Лукий – Кенхрей, Тит – Крита, Дионисий – Афин и пр.) 13 . В пентархии ключевое место занимал Константинополь (в прошлом Византий), первый епископ которого, Онисим, согласно историческиму принципу, упоминается у Стифата на пятом месте. Однако в самих «Апостольских постановлениях» ничего не сказано о еп. Онисиме, рукоположенном ап. Андреем для Византия, будущего Цареграда. Вероятно, прп. Никита сведения о еп. Онисиме почерпнул из полуапокрифического апостольского списка Пс.-Дорофея 14 или из «Краткой истории», приписываемой свт. Никифору Константинопольскому 15 . Наиболее трудноразрешимым вопросом, относящимся к источниковедению или традиции второго слова, оказывается почти вербальное совпадение отрывка, в котором развивается идея пентархии (Invect. 2:22,23), с одним местом из послания Петра III (1052–1056), патриарха Антиохийского, к Аквилейскому архиепископу Доминику 16 . Во вступительной статье к первому слову отмечалось, что весь антиармянский цикл мог быть написан ок. 1050 г. 17 , т. е. раньше возведения Петра на патриарший престол Антиохии (1052 г.) и тем самым раньше написания любого его сочинения от лица Антиохийского патриарха. Но за исключением данного отрывка Пётр Антиохийский в своем послании достаточно самостоятелен (порядок внутри пентархии, где не находилось места для Аквилейского патриарха, адресата послания, у Петра более соответствует церковным диптихам: Рим, Константинополь, Александрия, Антиохия, Иерусалим 18 ), так что зависимость его от Стифата не в полной мере очевидна. Быть может, и тот и другой автор пользовались одним и тем же общим источником, не установленным нами или не сохранившимся. 3. Основные темы |
| Вознесение Господне как одна из тайн домостроительства спасения превосходит чувственный опыт и не ограничивается только событием ухода воскресшего Христа на небо. В Новом Завете имеется целый ряд указаний на прославление воскресшего Иисуса Христа или Его превознесенное положение на небесах (одесную Бога), которое тесно связано или является следствием Его Воскресения и Вознесения:о «вхождении во славу» говорится в Лк. 24:26 ; Деян. 5:31 ; Еф. 4:8–10 ; Флп. 2:6–11 ; Откр. 3:21; 12:5 ; о «прославлении» после Воскресения – в 1Петр. 1:21 ; о «седении одесную Бога» – в Рим. 8:34 ; Еф. 1:20; 2:5–6 ; Кол. 3:1 . Нередко данные свидетельства представляют собой цитаты из Ветхого Завета: либо прямые, либо аллюзионные. Так, Сам Спаситель еще прежде Крестных Страданий, толкуя Пс. 109 , говорит о Своем «седении одесную Бога» ( Мк. 12:35–37; 14:62 ). В Откр. 3:21 совосседание Христа с Отцом представлено как результат Его победы, а в Послании к евреям Вознесение, вхождение в небесное святилище и нахождение одесную Бога мыслятся в контексте первосвященнического служения Христа ( Евр. 4:14; 6:20; 7:26 и проч.). Предсказания о пришествии или возвращении с небес Сына Человеческого подразумевают предшествующее Вознесение или восхождение на небеса ( Мф. 16:27; 24:30; 26:64 ; Мк. 8:38; 13:26 ; Лк. 21:27 ). Возвращение Христа к Отцу Небесному обычно предстает в теснейшем единстве с Его пришествием в мир (ср. Ин. 3:13; 13:1–3; 16:5, 28 и Ин.3:17, 31; 6:38; 8:23; 13:3; 16:28 ). О нисхождении и восхождении Христа говорится в Еф.4:8–10 и 1Петр.3:18–22 (ср. Пс. 67:19; 138:8 ). Таким образом, становится несомненным, что в Вознесении Господнем Сын Божий прославляется наиболее полно и величественно. Последнее обстоятельство в свою очередь объясняет, почему Вознесение с древнейших времен было прочно укоренено в системе богословского знания. Уже в вероисповедных формулах I-II вв. о Вознесении Господнем говорится как об одном из основных событий земного служения Иисуса Христа. В большинстве древних Символов веры рассматриваемое событие упоминается вслед за Воскресением. Например, в Никео-Константинопольском Символе: «И возшедшаго на Небеса и седяща одесную Отца». |
| " Господу сказал ты ныне, что Он будет твоим Богом и что ты будешь ходить путями Его и хранить постановления Его, и заповеди Его, и законы Его, и слушать гласа Его. И Господь обещал тебе ныне, что ты будешь собственным Его народом, как Он говорил тебе, если ты будешь хранить все заповеди Его " (Втор.26:17-18) Ветхозаветная идея Завета отражает и самую границу авторитета Божия - внешней власти, часто выражавшейся в антропоморфических категориях монархии, абсолютной и внушающей страх. И мы знаем, что апостол Павел именно с этой идеи начинает разъяснять в Послании к Римлянам содержание христианской проповеди: " Итак, кого хочет, милует, а кого хочет, ожесточает... А ты кто, человек, что споришь с Богом? " (Рим.9:18-20) Однако в Евангелии и Посланиях апостолов содержится также и возвещение о Новом Завете, радикально изменяющем характер проявления власти Божией над человеком. Одно из самых разительных различий в том, что " ...ветхозаветные повествования есть история общины; хотя интерпретация дается через индивидуальное прозрение. Новый Завет повествует уже главным образом не об общине, а о личности " (Ч. Додд) Личностный Мессия принимает на Себя судьбы Израиля и становится - от лица всего человечества - участником Нового Завета с Богом. Моисей, собравший Израиль у подножия Синая, окропил его кровью тельцов, как " кровью Завета " (Исх.24:8); а Новый Завет Христа - " в Его Крови " (1Кор.11:25; Лк.22:20), или, по Матфею и Марку, кровь Самого Христа становится " кровью Завета " (Мф.26:28; Мк.14:24). Если, как отметил Додд в Новом Завете тема народа Божия и является лишь " второстепенной и производной " , то это потому, что Израиль становится в Новом Завете " Телом " Мессии и, таким образом, утрачивает свою автономию, перестает быть просто " одной из сторон " - хотя бы даже и подчиненной - соглашения с Богом. Павлова концепция Церкви как Тела Христова есть фактически усвоение из Второзакония и Книги пророка Исайи мессианской темы страждущего раба. Мессия для Павла, безусловно, - Иисус, но в то же время " во Иисусе " заключен весь Новый Израиль; точно так же, как, по Второзаконию и пророку Исайе, образ раба подразумевает и Личность, и Израиль как нацию. |
| е. знает самую сущность Божию, тогда как люди не могут видеть Бога, т. е. не могут постигнуть Его природы. Но если даже и для христианина Бог невидим и непостижим, то тем менее Он дог быть видим для людей ветхозаветных И, действительно, даже величайшему из ветхозаветных мужей Моисею Бог сказал: Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых ( Исх. 33:20 ). И если Бог, по особенному благоволению к Моисею ( Исх. 33:17 ), позволил ему видеть Себя сзади ( Исх. 33:23 ), то это и значит, что Моисей, не могши созерцать самое существо Божие, созерцал какое-то отображение или отблеск его, оставшийся после того, как прошла слава Бога ( Исх. 33:22–23 ) A что для человека в Боге остаётся невидимым и следовательно непостижимым именно существо Божие с его свойствами, об этом прямо учит апостол Павел, говоря о Боге, что вечная сила Его и Божество суть то, что в Нем невидимо ( Рим. 1:20 ); что Божьего никто не знает, кроме Духа Божия (1Kop. 2:11), какова, напр., премудрость Божия, тайная, сокровенная, которую Бог открывает нам Духом Своим (ст. 7 10), – открывает, впрочем, не самую сущность её, а только смысл её действий в отношении к человеческому роду, смысл домостроительства спасения людей (ст. 8). Точно так же отцы Церкви, начиная с Иустина Мученика , единогласно признавали Бога непостижимым по существу. В особенности отцы 4-го века с силой и настойчиво доказывали мысль о непостижимости Божества вопреки арианам, один из которых, Евномий, хвалился, что он знает самую сущность Божию. Так, напр., Св. Кирилл Иерусалимский , сказавши, что и бесплотные духи не знают, как Бог родил Сына, продолжает: «дивился я всегда пытливости дерзновенных (ариан), из мнимого благоговения впадающих в нечестие. Ибо, не ведая Престолов, Господств, Начал и Властей, сих созданий Христовых, предприемлют пытливо доведываться о Самом Творце их. Скажи мне прежде, дерзновеннейший, чем отличается Престол от Господства? – И потом уже пытливо доведывайся о Христе. Скажи мне, что такое – Начало? Что – Власть? Что – Сила? Что – Ангел? И тогда пытливо доведывайся о Творце» 4 ). |
| Если новозаветное благовестие только усилило требования к человеку, которые предъявлялись ветхозаветным законом, а сам характер взаимоотношений между Богом и человеком остается прежним, то в чем же заключается смысл слов к свободе призваны вы, братия ( Гал.5:13 ). Где же эта свобода, когда по-прежнему надо выполнять закон, да еще значительно более требовательный? Правда, нет обрезания, нет мелочной регламентации, которой в иудаизме подвергается каждый шаг правоверного иудея, зато нравственные требования более суровы и жестоки, да еще подкрепляются страшными в своей конкретности эсхатологическими санкциями, о которых ветхозаветный человек имел лишь гадательные и неопределенные представления. Неудивительно, что богословская мысль отцов Церкви искала и, к счастью, находила в Священном Писании и в собственном богопросвященном сознании иной, более светлый и более возвышенный аспект христианства. Ведь тот же апостол Павел, писавший, как мы видим, о неизбежности ответа на Суде Христовом, восставал против страха, как настроения, по существу не приличествующего христианам, говоря: Вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, которым взываем: «Авва, Отче!» Сей Самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии ( Рим. 8:15–16 ). В этих словах звучит иная концепция взаимоотношений человека с Богом – уже не законническая и не наемническая, а концепция свободной любви на основе усыновления нас Богу. Только тогда, когда исполнение заповедей является результатом свободной любви, оно может быть не тяжким ( 1Ин.5:3 ), а наоборот легким и благим ( Мф.11:30 ). Ведь Христос Спаситель, постоянно повторяя: «Не бойся», явно стремился освободить людей от страха, а подчеркивая заповедь о любви как основу нравственного закона ( Мф.22:35–40 ), перенес праведность из сферы внешних действий в сферу менталитета, внутреннего состояния, для которого определяющим является любовь. Если христианин – новая тварь ( Гал.6:15 ), рожденная от воды и Духа ( Ин.3:5 ), то в нем всегда живет этот зов «Авва, Отче!», обращенный к любимому Богу с уверенность, что Бог раз и навсегда возлюбил его во Христе Иисусе ( 1Ин.4:19 ) и поэтому слышит и откликается на этот зов подобно тому, как в известной притче отец откликнулся на покаянный зов блудного сына ( Лк.15 гл.). Любовь , по словам апостола Иоанна, несовместима со страхом, ибо в любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, и обратно: боящийся не совершенен в любви ( 1Ин.4:18 ). Поэтому и эсхатологическая перспектива любящего человека совершенно иная, чем подзаконного: ведь любовь до того совершенства достигает в нас, что мы имеем дерзновение в день суда, потому что поступаем в мире сем, как Он (ст. 17). В конечном итоге пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем ( 1Ин.4:16 ). Очевидно, здесь устраняется страх перед законом, поистине та клятва, от которой освободил нас Христос ( Гал.3:13 ). |
| «И рука человеча под крилами их (Херувимов)». Рука человеческая, которая под крылами Херувимов ( Иез.1:8 ), показывает нам, что силой Того, Кто соделался Сыном Человеческим, носится колесница, восприятая Им на Себя. Рука эта позволяет понять, что плотью человеческой облечется Христос Спаситель. И еще, рука человеческая под крылами Херувимов означает, что десницей Христовой поддерживается основание Церкви. «И... коло в колеси» ( Иез.1:16 ), то есть сила в силе, царство в царстве. «И коеждо прямо лицу своему идяше» ( Иез.1:11 ), потому что перед лицом Его Церковь Его, «и врата адова не одолеют ей» ( Мф.16:18 ). «На четыри страны их шествоваху... яко видение блистания». Куда обращалось лицо их, туда они шли... «и не обращахуся... хребты их, и высота бяше им. И видеша и хребты их исполнены очес окрест четырем» ( Иез.1:17, 14, 18 ). Шествовали на четыре стороны, то есть на четыре страны света, и лица были на четырех сторонах. Каждое лицо обращено к одной из четырех сторон. Одно, находясь на своей стороне, видело запад, другое, подле него, видело север, третье – восток, а бывшее подле него – полдень. И куда бы ни шествовали они, каждое лицо имело перед очами ту страну света, к которой было обращено. Вол сопряжен был с животными хищными, чистое находилось между нечистыми. И с удивлением видим, что нечистых три, а чистое одно. Этим давалось понять, что немногие из обрезанных будут призваны в апостолы, чтобы проповедовать среди язычников. Четырьмя сторонами обозначаются четыре части света. Херувимы рукоплещут и взывают: «благословена слава Господня от места Его» ( Иез.3:12 ), то есть во всех народах, ибо «Господня есть вся земля, и исполнение ея» ( Пс.23:1 ). Сказано же: «видение блистания», то есть как блеск молнии или как падающая звезда. »И рас простерто... над главой животных, как подобие величественного кристалла " ( Иез.1:22 ). «И внегда стояти им, почиваху кры ла их " . Все эти видения – видение блистания, видение животных и кристалла, а также видение «камене сапфира» ( Иез.1:24, 26 ) и подобия престола, и видение Сына Человеческого выше тверди, равно как и прежнее видение Сына Человеческого, – изображают Еммануила. Ибо Он, соделавшис человеком, явился Сущим «над всеми» ( Рим.9:6 ). Другие же видения понимай так: в видении престола усматривай Престолы, Серафимов и Херувимов; в видении же камня сапфира, который имеет цвет небес, усматривай Силы, Власти и Господствия, в видении же кристалла – Ангелов, Архангелов и Начала, а животные изображают собой святых из земнородных. Глава 2 |
| Иго бо Мое благо, и бремя, Мое легко есть». Воспользовавшись сим, святой апостол назвал грех обременительным и «удобь обстоятельным» ( Евр. 12: 1 ). Ибо что тягостнее и вреднее греха? А равно и с противной стороны, что легче и полезнее добродетели? Грех, как сказано в Притчах, многих «уязвив низверже своею тяжестию» ( Притч.7:26 ). «Пленицами же своих грехов кийждо затязается» ( Притч.5:22 ). А добродетель держащихся ее оживляет и возносит на высоту, по слову Приточника: «древо живота естъ держащимся ее» ( Притч.3:18 ), и по слову Псалмопевца: «приемляй кроткия Господь» ( Пс.146:6 ). Посему-то грех символически представляется в виде «таланта оловян»а «вземлющагося». ( Зах.5:7 ). И у кого есть плотские бремена и плотские похоти, кого обдержит грех, тем не свободно возводить око к небу. Посему и Спасителево благо, и бремя легко. Но скажут: почему же легко, когда говорит: «аще не возненавидит кто отца и матерь» ( Лк.14:26 ), и «иже не приимет креста своего и в след Мене грядет» ( Мф.10:38 ), и иже не отречется всего своего имения, не может быти Мой ученик ( Лк.14:33 ), когда повелевает отдать и самую душу? Да научит тебя Павел, который говорит: «еже бо ныне легкое печали по преумножению в преспеянии тяготу вечныя славы соделовает» ( 2Кор.4:17 ); и еще: «недостойны страсти нынешнего времене к хотящей славе явитися в нас» ( Рим.8:18 ). Из беседы св. Иоанна Златоуста на 28–30 ст. 11 гл. Евангелия от Матфея «Христианское чтение», 1838 «Придите ко Мне, вси труждающиися и обремененнии, и Аз упокою вы». Не сей только, или тот, но все вы, которые обременены заботами, болезнями, грехами, приидите ко Мне, не для того, чтобы Мне поразить вас казнью, но чтобы разрешить вас от грехов; приидите, не потому, что Я имею нужду в вашем прославлении, но потому, что Я хощу вашего спасения. Аз, говорит Господь, упокою вы; не сказал просто: спасу вас, но, что гораздо более, сделаю вас свободными от всякого страха и беспокойства. «Возмите иго Мое на себе, и научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим. |
| Истина Божественного Триединства, применительно к учению о любви в Боге, объясняет, как Бог осуществляет Свою любовь во внутренней жизни Своего Существа и в жизни сотворенного Им мира. Отношения любви между Лицами Пресвятой Троицы можно примечать из самих Личных Божественных имен – «Отец», «Сын» и «Святой Дух». Имена «Отец» и «Сын» более приемлемы с мыслью о взаимной любви Бога Отца и Сына Божия. Бог " Отец, по словам Священного Писания, есть Любящий Сына» (ср. Ин.5:20 ), «Сын любит Отца» (ср. Ин.14:31 ), а «Святой Дух есть Любовь " ( Рим.5:5 ). Если Божественные имена Первого и Второго Лиц Святой Троицы содержат в себе указание на Их любовь Отеческую и Сыновнюю, то в имени «Святой Дух» дается мысль о дыхании любви, взаимно возвращающейся от Лица Святого Духа к Богу Отцу и Сыну Божию. Любовь – начало всегда живое, деятельное и личное – находит ответ в приснобытии и взаимоотношениях Лиц Божества совершенным образом. Первокорень в Божестве, Бог Отец «прежде всех веков рождает Сына и производит Ипостасного Духа, чтобы... погрузить в Сына и Духа всю беспредельную глубину Своего сердца, всю необъятную бездну бесконечной любви и благости... и увеселяться в (Их) бесконечной любви к Нему» ( Притч.8:22–31 ). Вечное совершенство и неизменяемость Триединой Любви являются причиной того, что рождение Сына любви Отчей ( Ин.1:18 ) из Богоотеческих недр не отлучает Его от вечно продолжающегося пребывания во Отце. Потому Сын Божий есть «столько же рожденный, сколько и рождаемый... Рождение или рождание Отцом Сына неотделимо от постоянного их взаимоотношения – [отношения] любви». Нося в Себе непрерывно Отчее «благоволение» ( Мф.17:5 ), Сын Божий, со Своей стороны, всегда обращен к Богу Отцу всецелой любовию и, знаемый Им, знает Его ( Мф.11:27 ) – опять, ведением, свойственным совершенно любящим лицам. Святой же Дух в Своей любви нераздельно и неслиянно объединяет Любящего Отца и Возлюбленного Сына, поскольку, исходя от Бога Отца, почивает в Его Сыне. Взаимопочивание любви в Лицах Триединого Божества носит в себе некоторые определенные черты, или свойства. Правда, нашему наблюдению подлежит всегда прежде всего человеческая любовь. Ей естественно предавать себя любимым смиренно и самоотверженно, хранить чистоту полного расположения к ним и сопровождать расположение милосердованием о них со всем сердоболием. По свидетельству Откровения Божия, нечто подобное определяет действия любви Божественных Лиц Святой Троицы. Им свойственны такие признаки: 1) самопредание Любимым, 2) чистота , 3) единство действий в тварном мире с излиянием на него пучины милосердия . Глава 1 |
| Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о поклонении Богу Ин.4:23–24 . «Но настанет время, и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе: Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине». Объяснение. Если бы сказано было поклоняться в одном духе и не было бы добавлено ещё и истине, то, конечно, телесные движения в деле молитвы были бы излишни; но ведь поклоняться в духе и истине значит без притворства и лицемерия: 1Ин.3:18 . Не духом, а только телом можно лицемерить, а что истинное поклонение должно начинаться в духе и потом выражаться в непритворных, нелицемерных телесных движениях, об этом нам свидетельствует и Слово Божие: 1Кор.6:20 ; Мф.28:9 ; Лк.22:41 ; Ин.13:15 ; Рим.12:1 . Деян.17:25 . (Бог)... «Не требует служения рук человеческих, как бы имеющий в чём-либо нужду, Сам дая всему жизнь и дыхание и всё». Объяснение. Бог не требует служения, как нуждающийся в нём, но требует его как всеблагий Отец, создавший людей для блаженства и вечной жизни, которых они не могут иначе обрести, как только чрез служение Богу: Мф.4:10 . Не требует Бог жертвы для своего блага, но требует для нашего блага и потому ставит в пример вдовицу, пожертвовавшую всё, что она имела: Лк.21:2–4 . Не отрицается, а утверждается Священ. Писанием прославление Бога не одной душой, но и телом в молитве: 1Тим.2:8 ; 1Кор.6:20 . Деян.28:8 . «Отец Публия лежал, страдая горячкою и болью в животе: Павел вошёл к нему, помолился и, возложив на него руки (свои), исцелил его». Объяснение. Отсюда видно, что было в обычае у апостолов возлагать руки на больных для сообщения им исцеляющей благодати Святого Духа. Сопоставляя это место с другими местами кн. Деяний, приходим к заключению, что в апостольские времена в Церкви Христовой возложение рук употреблялось для сообщения трояких даров: 1) общих всем верующим (без различия между мирянами и духовными): Деян.8:17; 2 ) свойственных различным ступеням священства, например, диаконам: Деян.6 :б; или пресвитерам: Деян.14:23 ; и 3) потребных для исцеления от болезней тела: – Деян.28:8 , но всё сие производит один и тот же Дух: 1Кор.12:11 . В этом же 8 ст. говорится, что святой апостол Павел помолился, да и вообще в книге Деяний часто молитва сопровождалась внешним, телесным действием – преклонением колен: Деян.7:60:9:40:20:36:21:5 ; отсюда вразумление тем, кто отвергает нужду и значение телесного поклонения: 1Кор.6:20 . |
| Мк.7:9 . И сказал им: хорошо ли, что вы отменяете заповедь Божию, чтобы соблюсти свое предание? Мк.7:10 . Ибо Моисей сказал: «почитай отца своего и мать свою»; и: «злословящий отца или мать смертью да умрет». Мк.7:11 . А вы говорите: кто скажет отцу или матери: «корван, то есть дар Богу то, чем бы ты от меня пользовался», Мк.7:12 . тому вы уже попускаете ничего не делать для отца своего или матери своей, Мк.7:13 . устраняя слово Божие преданием вашим, которое вы установили; и делаете многое сему подобное. Мк.7:14 . И, призвав весь народ, говорил им: слушайте Меня все и разумейте: Мк.7:15 . ничто, входящее в человека извне, не может осквернить его; но что исходит из него, то оскверняет человека. Мк.7:16 . Если кто имеет уши слышать, да слышит! Мк.7:17 . И когда Он от народа вошел в дом, ученики Его спросили Его о притче. Мк.7:18 . Он сказал им: неужели и вы так непонятливы? Неужели не разумеете, что ничто, извне входящее в человека, не может осквернить его? Мк.7:19 . Потому что не в сердце его входит, а в чрево, и выходит вон, чем очищается всякая пища. Мк.7:20 . Далее сказал: исходящее из человека оскверняет человека. Мк.7:21 . Ибо извнутрь, из сердца человеческого, исходят злые помыслы, прелюбодеяния, любодеяния, убийства, Мк.7:22 . кражи, лихоимство, злоба, коварство, непотребство, завистливое око, богохульство, гордость, безумство, – Мк.7:23 . все это зло извнутрь исходит и оскверняет человека. «И выходит вон, чем очищается всякая пища» (стих 19). В русском переводе мысль остается неясной. Лучше поэтому последние слова «чем...» понимать как приложение к словам 18-го стиха: «Он сказал им». Евангелист этим хочет сказать, что Христос сказал то, что содержится в 18-м и 19-м стихах: «очищая ( καθαρζων – по лучшим чтениям) всякую пищу для употребления», т.е. уничтожая тем самым различие в достоинстве яств (ср. Рим.14:14 и сл.). Непосредственно, прямо Христос не говорил ни слова против священных для израильтян постановлений Моисеева закона, но само собой понятно, что после Его Вознесения христиане не могли уже принципиально считать для себя обязательным соблюдение Моисеевых постановлений о пище, и изречение Христа евангелист Марк приводит как основание для нового, христианского, воззрения на значение пищи. |
|
|
