В слове Божием указывается несколько оснований, почему надо любить ближних: естественное основание любви – единство призвания и искупления, общая всем людям бедственная участь на земле, существование добра в душе даже испорченных людей и др. Бог сотворил всех людей по образу и по подобию Своему и есть общий всем людям Отец, а все люди составляют как бы одно семейство, все между собою братья, как дети одного Отца Небесного. В христианство же мы еще теснее соединены в Иисусе Христе, Который есть Глава Церкви; верующие в Него составляют одно тело Церкви, а каждый в отдельности есть член одного тела и брат один другому во Христе ( Рим. 12:5 ; 1Кор. 12:12–17 ; Еф. 1:22–23; 5:23 ). Все это является весьма существенным основанием и побуждением к любви к ближним. Но главным побуждением к любви является то, что Бог Сам всех нас любит столько, что предал Единородного Своего Сына на смерть для нашего спасения, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную ( Ин. 3:16 ; Рим. 8:32 ). А если Бог так возлюбил нас, говорит св. апостол, то и мы должны любить друг друга ( 1Ин. 4:11 ). Кто не любит того, кого Бог любит и нам повелел любить, тот не только не может иметь любви к Богу, но и прогневляет Его противлением Его воле (см. свт. Тихон Задонский. Творения, т. 1. Изд. 5. М., 1889. Причины почему должны любить ближнего, стр. 88–89; 158; Творения, т. II, §252. См. так же Слово 26е. О любви к ближним. Сочинения, т. III. М., 1836, стр. 204–206). Христианская любовь к ближним должна простираться на всех без исключения людей. В притче о милосердном самарянине Господь научает нас благотворить ближним, невзирая на различие национальности, религии, их нравственного достоинства (Лк. 10и далее). Таким образом, ближние наши суть все люди. Но так как мы не можем вступать в деятельное отношение к чрезвычайно широкому кругу лиц, то в более тесном смысле слова ближние – это тот круг лиц, с которыми мы соприкасаемся и находимся в особенно близких отношениях, по отношению к которым можем проявлять деятельное участие и которым предоставляется случай благотворить друг другу. Тот всегда нам ближний, кто нуждается в нашей помощи. Такое понятие о ближнем в тесном смысле слова сообщаемся в притче о самарянине ( Лк. 10:36–37 ).

http://azbyka.ru/semya/sluzhenie-blizhni...

Л. Толстой проповедует, что человек совсем не должен жить для себя, а только для других. А это, по его учению, возможно только при полном отречении человека от блага своей личности, при совершенном уничтожении всяких обязанностей по отношению к себе самому и решительном отвержении всякого совершенствования того, что человеку прирождено. Таков, по словам графа, закон человеческой жизни, установленный мировым разумом. К выполнению этого закона людей располагает сознание того, что благо человеческой личности, недостижимое при ее служении самой себе, непременно достигается, когда она живет не для своего блага, а только для блага других... Не станем излагать всех тех умствований, которыми граф, с голоса язычески философствующих мудрецов, подкрепляет свою мнимо новую и мнимо высокую проповедь . Лучше же для предохранения душ, колеблемых ветром его учения, раскроем истинно христианское учение о том, должен ли человек, любя Бога и ближних, любить и себя самого, и, если должен, то как и насколько. Раскрытие Христова учения об этом само, красноречивее всяких человеческих слов, покажет, что граф Л. Толстой – неверный ученик Спасителя, и дерзко он обманывает людей, предлагая им свое якобы истинное разумение Божественных писаний. Священное Писание не находит нужным распространяться и доказывать необходимость любви человека к самому себе, так как чувство любви к себе лежит в самой природе человека ( Еф.5:29 ). Оно вложено в нее Самим Высочайшим Творцом вселенной, по образу Которого, как беспредельной Любви ( 1Ин.4:8 ) и прежде всего к Себе Самому ( Притч.16:4 ; Рим.11:36 ; Кол.1:16 ; Евр.2:10 ), создан человек, являющийся в видимом мире существом божественного рода ( Деян.17:29 ). Как первое и необходимое чувство человека по отношению к себе самому, эта любовь ставится христианством мерой человеческой любви к ближним ( Мф.22:39 ; Мк.12:31 ; Иак.2:8 ; Рим.13:9 ; Гал.5:14 ), заповедываемой христианину, как нравственная обязанность его, подобная обязанности любить Бога, и таким образом узаконивается и освящается.

http://azbyka.ru/otechnik/Nikanor_Kamens...

11 См. греч. текст: σαν δ ν Αντιχεα κατα τν οσαν κκλησαν  - «Были же в Антиохии, в местной церкви» и т. д. 12 Характерная черта мышления о. Николая: сразу, почти интуитивно, ухватывать важные узлы традиции. Позже, в «Церкви Духа Святого» этот стих и это « ν » станет одним из ключевых мест, свидетельствующих об «имманентности» служения управления в церкви церковному обществу (см.: Церковь Духа Святого. С. 61, 66, 98). 13 Здесь автор, очевидно, пользуется греческим текстом оригинала. Ср. перевод еп. Кассиана: «…я, отсутствуя телом, но присутствуя духом, уже решил, как бы находясь у вас, о том, кто это совершил: во имя Господа нашего Иисуса Христа, когда будете собраны вы ( συναχτντων μν ), и мой дух с вами, и будет вместе с нами сила Господа нашего Иисуса, предать такого человека сатане на сокрушение плоти, чтобы дух спасен был в День Господень». 14 Собрание определений и постановлений Священного Собора Православной Российской Церкви 1917—1918 гг. Вып. 1—4. М., 1994. С. 17. Определение V от 4 (14), 7 (20), 9 (22) февраля 1918 г. Ст. 1. 15 «Универсальная» церковь в понимании о. Николая Афанасьева есть некое абстрагирование от отдельных церковных общин, остающееся при этом на эмпирическом уровне и не возвышающееся до идеи Церкви мистической (см.: Церковь Духа Святого. С. 90, 96). Формулирование «универсальных» и «империалистических» тенденций в истории церкви и обоснование важности, в этой связи, сознания кафолического ее характера см. в статье: Две идеи вселенской церкви. С. 16—29. 16 Учение о видимой и невидимой церкви было позднее критически осмыслено о. Н. Афанасьевым в книге «Церковь Духа Святого» (С. 286—288). - М.А. 17 Подробное изложение и критику идеи церкви как результата механического соединения ее «частей», лежащей в основании «универсалистского» понимания церкви см. в статье «Две идеи вселенской церкви». 18 Ср. 1 Кор 15:1; Рим 16:16. 19 R. Sohm " y главным образом принадлежит заслуга, что он в категорической форме отверг существование в апостольское время идеи местной общины (Ortsgemeinde). «Die Idee der Ortsgemeinde, überhaupt die einer engeren Gemeinde im heutigen Sinn des Wortes, ist für die Organisation der Kirche (der Christenheit) gar nicht vorhanden… Nur die κκλεσα ist vorhanden» (Kirchenrecht. Bd. I. S. 21, 22). [ " Идеи местной общины, вообще какой-либо узкой общины в сегодняшнем смысле слова для церковной (христианской) организации вовсе не существует… Существует только κκλεσα ».] Ср.: Harnack A. Die Lehre der zwölf Apostel. S. 137; Weizsäcker K.H., von. Das apostolische Zeitalter… P. 622; Batiffol. P. L " Eglise naissante… P. 90, 91. Гидулянов П.В. Митрополиты… С. 8.

http://lib.pravmir.ru/library/ebook/3729...

2.12 12. Уныние 2.13 13. Убегайте малодушия и нетерпения 2.14 14. Блудные помыслы попущены за грехи осуждения. Терпение 2.15 15. Сколько ни жить на свете, а все от событий учиться принадлежит и на свои самосмышления не полагаться. Орудие борьбы с негодованием - молитва и терпение. Приготовление к причастию. Следствия гордыни. Девство: хранение тела и души. Необходимо просить прощение у родителей и иметь послушание к ним 2.16 16. Ропот душевреден и Богоненавистен. Благодарите за все. Подготовка к поступлению в монастырь. На службе отрада даруется от Господа. Искушение побеждается смирением, самоукорением и терпением 2.17 17. «Блажени есте, егда поносят вам» ( Мф., V,11). При раздражении смиряйся. Сердце понуждать к повиновению и послушанию родителям. Избегайте соблазнов: лучше обрести тихое пристанище 2.18 18. Дом души - терпение 2.19 19. Удаляйтесь от мирских соблазнов, чтобы избежать скорбей. Спаситель во образе больных благодеяния приемлет 2.20 20. Господь и противными нам случаями соделывает наше спасение 2.21 21. Несение креста спасительно. Болезни не всегда за грехи, но и для искуса посылаются 2.22 22. Пока во плоти находимся, без борьбы невозможно обойтись. Что не состоит в вашей воле, оставьте идти само так, как идет. Смирение - сильнейшее орудие против врага 3 Письма к Фоме Николаевичу. 3.1 23. «Всяк человек своему Господеви стоит» (Рим., 14, 4) 3.2 24. О келейном правиле: на правило берут благословение у духовника; оставление правила восполняется покаянием и смирением. Поминать ближнего - полезно. Наша совесть явно обличает нечистые дела 3.3 25. Искушенный будет спомоществовать искушаемым. Страсть пьянства попускается за гордыню, высокоумие или за нарушение совести против супружества 3.4 26. Благословение на доброе жительство в монастыре. Невидимые наши грехи Господь видимо обличает 3.5 27. Кто не нудится на отсечение своей воли, тот не имеет совершенного повиновения. «Если слепец ведет слепого, оба в яму впадут» (Мф., XV,.4) 3.6 28. Невидимо, через откровение помыслов, укрепляется ум и чувства. Если следовать совету старицы, Господь дарует познание себя самой и многих вещей

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=102...

Она называется духовное Христово тело; её святые чада – члены духовные, имеющие и признающие преблагословенную Главу Христа, верою и любовью соединенные с Главою. Так именует её св. Апостол: якоже во едином телеси (естественном) многи уды имамы: уды же вси не тожде имут делание: такожде мнози едино тело есмы о Христе, а по единому друг другу уди ( Рим.12:4 и 5; ср. 1Кор.10:17, 12:27 ; Еф.1:22 и 23; 4:12 и 16; 5:23 и 30; Кол.1:18 и 24). Называется Церковь дом Божий: так как в ней Бог, как в доме Своём, освященном кровию Христовою, благоволит милостиво обитать и сохранять его (дом): да увеси, како подобает в дому Божии жити, яже есть Церковь Бога жива ( 1Тим.3:15 ; смотр. еще Евр.3:6 ; 1Пет.4:17 ). Называется Церковь невестою Христовою. Так Апостол её называет: обручих вас (говорит он к верным) единому Мужу деву чисту представити Христови ( 2Кор.11:2 ; см. Ис.62:5 ; Ос.2:19 и 20; Еф.5:32 ). Обручители её суть пророки и апостолы. О чём св. Златоуст так рассуждает: «вся Церковь дева. Ибо ко всем беседуя говорит и к мужам и женам посягшим. Но повидим как обручил нас, какое вено, какие дары нося: ни сребро, ни злато, но царствие небесное. Образом сего было дело при Аврааме, который послал верного раба обручити (сыну) отроковицу языческую. (Быт. гл. 24). И здесь Бог послал рабов Своих (пророков) обручити Сыну Своему Церковь ». Называется Церковь матерь верных. Возвеселися неплоды нерождающая, возгласи и возопий нечревоболевшая, яко многа чада пустыя паче, нежели имущия мужа, утешает её Сам Бог чрез пророка ( Ис.54:1 ). Она чад своих рождает не от семени истленна, но неистленна словом живаго Бога и пребывающа во веки ( 1Пет.1:23 ). Воспитывает их и возращает пищей Божия Слова и св. Таин ( Гал.4:26 и 27). Называется Церковь двор овчий. Так называет её Христос; не входяй дверьми во двор овчий, но прелазяй инуде, той тать есть и разбойник ( Ин.10:1 и след.). В этом святом дворе верные, как овцы кроткие, незлобивые, мирные, любовные, простосердечные, водворяются и пасутся от Господа Пастыря своего, душу Свою за них положившего ( Пс.22:1 и 2).

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Даже некоторые еврейские мыслители стали отождествлять ангелов с астральными силами, под покровительством которых якобы находятся небесные тела. Более того, в I в. по Р.Х. в среде иудаизма зародилось мистическое направление, основанное на спекулятивных толкованиях Ветхого Завета и некоторых апокрифических произведений. По-видимому, колоссяне и оказались под влиянием такого синкретического учения отчасти иудейского, отчасти языческого. Содержание I. Введение (1,1–14) А. Приветствие (1,1.2) Б. Благодарение за колоссян (1,3–8) В. Молитва за колоссян (1,9–14) II. Восхваление Сына (1,15–23). Он есть: А. Глава творения и космических сил (1,15–17) Б. Глава нового творения и примирения (1,18–20) В. Цель и осуществление примирения (1,21–23) III. Цель служения Павла и его попечение о колоссянах (1,24 2,7) IV. Достаточность («полнота») Христа (2,8–23) А. Тщетность предания человеческого и «стихий мира» (2,8) Б. Полнота жизни в полноте Божией (2,9.10) В. Обрезание и крещение во Христе (2,11.12) Г. Новая жизнь и прощение во Христе (2,13,14) Д. Победа во Христе над враждебными духами (2,15) Е. Свобода от Закона и запретов (2,16–23) V. Жизнь во Христе (3,1 4,6) А. Совлечение ветхого человека и облечение в нового (3,1–17) 1 . Основание для повиновения единение со Христом в Его смерти и жизни (3,1–4) 2 . Умерщвление ветхого человека (3,5–9) 3 . Новая жизнь во Христе (3,10–14) 4 . Мир Божий, слово Христово и почитание Христа (3,15.16) Б. Наставления о христианской жизни (3,17 4,6) 1 . Об отношениях между «высшими» и «низшими» в обществе и в семье (3,18 4,1) 2 . О молитве (4,2–4) 3 . Об отношении к «внешним» (4,5.6) VI. Заключительные приветствия (4,7–18) Глава 1 1:1–2 Приветствие данного послания по форме схоже с приветствиями в посланиях к римлянам (1,1–7) и, особенно, к коринфянам ( 1Кор. 1,1.2 ). Тимофей. См. Деян. 16,1 . 1 о вере вашей во Христа Иисуса. Павел начинает свое послание с главного с веры колоссян в Иисуса Христа. 1:4–5 о вере... о любви... в надежде. Все это есть основание для возносимого Павлом благодарения, поскольку названные три добродетели занимают центральмое место в его понимании христианской жизни (см. Рим. 5,2–5 ; 1Кор. 13,13 ; Гал. 5,5.6 ; 1Фес. 1,3; 5,8 ; ср. Евр. 10,22–24 ). Он говорит о них, как о дарах Божиих, а не добродетелях, проистекающих от самих верующих. Павел подчеркивает, что Бог дарует спасение по Своей власти, но верующие могут полностью положиться на Христа в деле своего спасения ( Еф. 1,4; 2,8 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Краткое объяснение мест Священного Писания, извращаемых иномыслящими с Православной Церковью в учении о спасении Мф.19:26 . «Иисус, воззрев на них, говорит: человекам это невозможно, но не Богу; ибо всё возможно Богу». Объяснение. «Всё возможно Богу» сделать не для тех, которые говорят Ему: «отойди от нас – не хотим знать путей твоих»: Иов.21:13–14 , а для тех, которые хотя сколько-нибудь могут веровать: Мк.16:16 , и которые послушны Церкви: Мф.18:17 . Лк.13:24 . «Подвизайтесь войти сквозь тесные врата, ибо, сказываю вам, многие поищут войти и не возмогут». Объяснение. Тесные врата, ведущие в жизнь: Мф.7:14 , открыты пред нами, пока не настал последний час втор. пришествия Господня: Лк.13:25–28 ; а в частности, для каждого из нас – пока не постигла смерть: Евр.9:27 ; поэтому не напрасно Писание заставляет нас помнить о конце, чтобы не грешить: Сир.7:39:28:5–6 . Ин.14:6 . «Иисус сказал ему: Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только чрез Меня». Объясн. Христос есть Искупитель, и только чрез веру в искупительные заслуги Его возможно спасение: Ин.6:51:53 ; чтобы веровать в искупительную жертву Христову, надо об этой жертве слышать: Рим.10:17 ; для передачи Своего учения Господь поставил апостолов и их преемников: Еф.4:11 ; Деян.14:23 ; кто не будет их слушать, то не слушает Самого Господа: Лк.10:16 , а стало быть, не приходит, но удаляется от Него: Пс.72:27 . Ин.17:2–3 . «Так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную: сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». Объяснение. Люди своими грехами отпали от Бога и стали плотью: Быт.6:3 , но Бог не хотел погибели рода человеческого, а хотел его вразумления и спасения. Посему Отец и предал Сыну весь род людской, чтобы Он устроил их спасение и дал им живот вечный. Основанием и началом жизни вечной служит познание Бога Отца и посланного Им в мир Иисуса Христа; кто уверовал во Христа и крестился, тот спасён: Мк.16:16 , а неуверовавший осуждён: Ин.12:48 ; но и уверовавший должен до конца сохранить свою веру: Мф.10:22 .

http://azbyka.ru/otechnik/Ioann_Smolin/m...

1) ИИСУС И СУББОТА. У Иисуса было собств. понимание С., отличное от раввинского, и это не могло не вызывать конфликтов ( Мф. 12:1–14 ; Мк. 2 – Мк. 3:6 ; Лк. 13:10–17 ; Ин. 5:1–18 ). Если священники в храме при принесении субботней жертвы ( Числ. 28:9 ), не оскверняя себя, совершали определ. виды деятельности, которые остальным были запрещены ( Мф. 12:5 ), если никто не возражал против того, чтобы в С. сделать человеку обрезание ( Ин. 7:22 ), то что можно сказать об Иисусе, вся жизнь Которого была исполнением Божьей воли ( Ин. 4:34 ) и Который был «больше храма» ( Мф. 12:6 ), а вместе с тем и «господином субботы» ( Мф. 12:8 ; Мк. 2:28 ). Он знал, что С. была создана для человека ( Мк. 2:27 ), поэтому и в С. творил добро ( Мф. 12:12 ; Мк. 3:4 ) и действовал так же, как Его Отец ( Ин. 5:17 ), освобождая людей от порабощения сатаной ( Лк. 13:16 ) и исцеляя их ( Ин. 7:23 ; Ин. 9:14 ). Тем самым Иисус показал, что Он есть Тот, Кто приносит людям истинный покой Божий ( Мф. 11:29 ); 2) ДРЕВНЯЯ ЦЕРКОВЬ И ЦЕРКОВЬ ПЕРВЫХ СТОЛЕТИЙ: а) подобно своему Господу, христиане в НЗ сознавали себя свободными от исполнения внешних заповедей С., поскольку подчиняли исполнению Божьей воли не только один день в неделю, но и всю свою жизнь. Это позволяло одним верующим придавать особое значение определ. дням, а другим считать все дни равноценными ( Рим. 14:5–9 ). Однако ап. Павел рассматривал требование соблюдать С. как возвращение к Закону и, следовательно, отпадение от благодати ( Гал. 4:9–11 ; Гал. 5:1–4 ). Такие же взгляды выказывали и христ. писатели первых веков (Игнатий, Иустин, Тертуллиан ); б) днем христ. богослужения вместо С. стал первый день недели, день воскресения и явления воскресшего Господа ( Ин. 20:1.19.26 ). Он упоминается в НЗ как день преломления хлеба, проповеди ( Деян. 20:7.11 ) и откладывания пожертвований ( 1Кор. 16:2 ). Возможно, первый день недели подразумевается под «днем Господним» в Откр. 1 (см. пер. НЗ под ред. еп. Кассиана), хотя, вероятно, в этом названии присутствует также и значение Судного дня (⇒ День Господень).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

Понятие о существе Божием: Бог есть Дух. Бог есть чистейший Дух, не соединенный ни с каким телом, и, следовательно, природа Его невещественная. Это видно 1) из тех мест, где Богу приписываются свойства, существенно принадлежащие только духу, каковы: самопознание u личное бытие ( Втор.32:39 ), разум ( Рим.11:33–34 ), свободная воля ( Пс.134:6 ), жизнь u непрерывная деятельность ( Иер.22:24 ). 2) Из тех мест, где отрицаются в Боге свойства, принадлежащие веществу: Он не ограничен пространством и вездесущ ( Иер.23:24 ), всякое тело подлежит переменам, у Отца же светов, несть пременение или преложения стень, т. е. нет и тени перемены ( Иак.1:17 ). 3) Наконец, из тех мест, где Бог называется Духом: Дух есть Бог, сказал Спаситель в беседе с самарянкой, u иже кланяется Ему, духом u истиною достоин кланятися ( Ин.4:24 ). Понятие о существенных свойствах Божиих и их разделение. Существенные свойства в Боге это те, которые принадлежат Ему по самому Его существу и отличают Его от всех прочих существ. Эти свойства принадлежат всем лицам Св. Троицы, составляющим одно по существу, почему и называются общими свойствами Божиими в отличие от особенных, личных свойств, которые принадлежат каждому из Лиц Божества порознь. Богу, как Духу, по самой природе свойственны две главные силы, или способности; ум и воля. Применительно к этому существенные свойства Божии различаются: 1) свойства Божии вообще, т. е. принадлежащие самой духовной природе Божией, и обеим ее силам, – уму и воле; 2) свойства ума Божия и 3) свойства воли Божией. Свойства существа Божия вообще. Бог как Дух, от всех других существ отличается тем, что Он есть Дух неограниченный, беспредельный, – иначе, всесовершенный, потому что, называя Бога беспредельным, мы разумеем, что Он не только свободен от всякого недостатка, но и обладает всевозможными совершенствами в высшей степени. Св. Писание изображает это Божие свойство, когда: – 1) Называет Бога чуждым всякого недостатка ( 1Ин.1:5 ); 2) великим бесконечно ( Пс.146:5 ); 3) единым сильным и единым благим ( 1Тим.6:15 ; Мр.10:18 ); славным, царем и Богом славы ( Пс.23:10 ); вседовольным и блаженным ( 1Тим.1:11 ), который ни в чем не нуждается ( Деян.17:24–25 ).

http://azbyka.ru/otechnik/bogoslovie/pol...

А святые угодники ходатайствуют, как друзья Иисуса Христа и как наши судии будущие, предстоящие теперь пред Спасителем, верховным Судиею. Поэтому, кроме Иисуса Христа, в слове Божием называются другие ходатаи, которые не предавали себя крестной смерти для искупления человеческого рода. Так, Дух Святой называется ходатаем ( Рим.8:21–27 ); Моисей называется посредником ( Гал.3:19 ); апостол Павел говорит о многих ходатаях ( 2Кор.1:11 ); Сам Бог указывает на пророков, как на ходатаев за народ ( Иер.27:18 ), и Сам искал среди народа мужа, который стал бы ходатаем пред Ним ( Иез.22:30 . Ср. 1Ин.5:6 , Иак.5:16–17 ). Ходатайство Иисуса Христа не устраняет поэтому ходатайства святых угодников. 9 . Как примирить с мыслью о ходатайстве святых то, что 1) Бог отклонил ходатайство пророка Иеремии за народ ( Иер.7:16 ; Иер.11:14,11 ) и 2) что Авраам не внял просьбе богача послать Лазаря на землю к братьям богача для предостережения их от грехов? Бог отклонил ходатайство Иеремии потому, что видел совершенное отпадение народа («стали спиною ко Мне, а не лицом» ( Иер.7:24 ) и предвидел совершенную нераскаянность его («и когда ты будешь говорить им все эти слова, они тебя не послушают, и когда будешь звать их, они тебе не ответят» ( Иер.7:27 ). По этой же причине Бог объявил народу чрез пророка Иеремию: «Хотя бы предстали пред лице Мое Моисей и Самуил, душа Моя не преклонится к народу сему» ( Иер.15:1 ); и чрез пророка Иезекииля: «Если бы нашлись в ней [в стране] сии три мужа: Ной, Даниил и Иов, – то они праведностью своею спасли бы только свои души» ( Иез.14:14 и далее). Таким образом, Бог отклонил ходатайство Иеремии не потому, что ходатайство святых вообще не угодно Ему или не имеет пред Ним силы, но потому, что в этом именно случае оно было излишне и бесполезно для народа. За то в другом случае, когда народ раскаялся и просил Иеремию ходатайствовать пред Богом, – Бог принял его ходатайство и объявил народу Свою милость ( Иер.42:9–12 ). Авраам не послал Лазаря также вследствие того, что предвидел бесполезность этой меры: «Если Моисея и пророков не слушают, то, если бы кто и из мертвых воскрес, не поверят» ( Лк.16:31 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Djach...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010