| б) «Увещание к эллинам», иначе, «Обличение», в котором господствующее направление составляет обличение и раскрытие заблуждений и нелепостей языческого вероучения у поэтов и философов. Этим характером сочинения, возможно, и следует объяснить необычную для Иустина резкость отзывов о греческой философии, а также и то, что все лучшее у философов, автор производит из внешнего знакомства с ветхозаветным Откровением, а не из внутреннего действия в них Слова (Логоса). Впоследствии, святой Кирилл Александрийский пользовался «Увещанием» Иустина в своем известном сочинении «Против Юлиана». Здесь же, в «Увещании», святой Иустин подробно излагает историю перевода ветхозаветных книг Священного Писания на греческий язык, утверждая, согласно с Климентом Александрийским , Иринеем и др., что 72 толковника на время перевода были размещены по отдельным кельям, но, однако, после оказались совершенно согласными между собою не только в мыслях, но и даже в словах (гл. 13–14). Но блаженный Иероним, впоследствии, отвергал эти сказания о кельях, как произошедшие из народной молвы (Adu. Rufin. I. II), которая хотела выразить в такой форме общее уважение к переводу. В этой же связи, приведем превосходное рассуждение Иустина о богодухновенности книг Священного Писания: «Я никогда не осмелюсь подумать или сказать, что Писания противоречат между собой. Если же встретится место Писания, кажущееся таким, то вполне убежденный, что никакое место Писания не противоречит другому, я, скорее, признаю, что сам не понимаю смысла его, и постараюсь убедить думать то же самое и тех, которые допускают противоречия в Писании» (Разг. с Трифоном гл. 65). Несомненно, подлинными творениями святого Иустина, по общему признанию ученых древнего и нового времени, остаются для нас следующие, впрочем, важнейшие из них: 1) Две «Апологии», большая и малая, могущие служить для нас образцом, так называемых, политико-юридических или судебных Апологий в отличие от Апологий общественных, как, например, сочинение самого же Иустина «Увещание к эллинам». |
| Петра и название его Кифой (Разг. гл. 100), рассказ о богатом юноше (Ап. 1, гл. 16; Разг. гл. 101, 19), вход в Иерусалим (Ап. 1, гл. 32, 35; Разг. гл. 53, 88), очищение храма (Разг. гл. 17), учреждение таинства евхаристии (Ап. 1, гл. 66; Разг. 41, 70, 51), ночь на горе Масличной и взятие Спасителя под стражу (Разг. 106, 111, 99, 103, 125), обвинение Иисуса (Разг. 104; Ап. 1, гл. 35; Разг. 102, 103; Ап. 1, гл. 38; Разг. 101, 99, 105), погребение Господа и рассеяние учеников (Разг. 97; Ап. 1, гл. 50; Разг. 53), Воскресение и Вознесение Иисуса Христа (Ап. 1, гл. 67. Разг. 41, 138, 108; De-resurrectione, гл. 9; Ап. 1, гл. 50. Разг. 53, 106; Ап. 1, 61, 39, 45) 96 . Следовательно, в творениях св. Иустина содержатся не только изречения Господа Спасителя, но и более или менее ясные указания на самые важные и менее важные события из Его жизни, особенно в «Разговоре с иудеем Трифоном». Отсюда прямо следует, что и события из жизни Христа были одинаково важны для целей учения и назидания (у ев. Луки – Феофила, у св. Иустина – иуд. Трифона). Даже нельзя сказать и того, чтобы Иустин преимущественно ссылался на изречения Господа; потому что цитат из Ев. истории в сочинениях Иустина более, нежели цитат из Ев. речей: всех цитат, касающихся Ев. истории, девяносто две, а касающихся речей Христовых семьдесят восемь; и если к последним прибавить еще три цитаты, приводимые св. Иринеем Лионским в своих трудах, и в них только сохранившиеся, то всех будет восемьдесят одна 97 . Следовательно, Иустин чаще ссылается не на изречения, а на события и чудеса Ев. истории, на которые он указывает иногда, приводя даже и изречения. Если бы и равное было число цитат и тех, и других, то исторические несравненно больше по объему и содержанию, как напр.: Разг. с Тр. гл. 77, 78, 88, 53 и т. д. 98 В таком или ином количестве находятся цитаты из Евангелий у св. Иустина, это, однако, нисколько не может служить основанием для заключения, что изречения Господа были главным предметом предания того времени, потому, что должно наперед определить, откуда Иустин заимствовал их, действительно ли, как говорит Эвальд, из Собрания изречений? Нет, так думать не представляется никакого основания. |
| Иустин отступает здесь от их «монологической» формы, и форма диалога позволяет ему достаточно четко оттенить столкновение двух религиозных мировоззрений – христианства и иудаизма. Поэтому если «Апологии» обнажают преимущественно грани соприкосновения первохристианской Церкви с язычеством, то в «Разговоре» проявляются несколько иные аспекты бытия Тела Христова во враждебном мире 216 . Оппонентом св. Иустина в «Разговоре» выступает некий Трифон – личность, скорее всего, реальная. Судя по высказываниям его в ходе беседы, он, как и многие иудеи, бежал из Палестины от восстания Бар Кохбы, недовольный предельным экстремизмом восставших и опасаясь их религиозного фанатизма. По всей видимости, Трифон принадлежал к так называемому «эллинизированному иудаизму», отличающемуся определенным «либерализмом». Некоторое время он провел в Греции, где учился в Аргосе у некоего Коринфа, «последователя Сократа» ( το Σωκρατικο). Трифон и его спутники отличают себя от иудейских «учителей», то есть «ортодоксальных раввинов» (Разг. 94,4), но в то же время вряд ли их расхождения носили принципиальный характер, ибо в ходе беседы Трифон высказывает сожаление, что не послушался их, запрещающих вступать в диспуты с христианами (Разг. 38,1). Позиция Трифона в отношении к христианству коренным образом не отличается от позиции раввинистического иудаизма. Для него также иудейский Закон («тора») самодостаточен для спасения (правда, он признает, что некоторые предписания этого закона могут исполняться лишь в Палестине). Представление об иудейской национальной исключительности лежит в основе всего мировоззрения Трифона. Так, он неоднократно высказывает недоумение по поводу того, что христиане не проводят ритуальной разграничительной черты между собой и язычниками (Разг. 8, 4; 10, 3; 19,1; 20,2). Особенно в большое смущение Трифона и его спутников приводит то, что христиане, обращенные из язычников, осмеливаются называть себя «сынами Божиими» и «Израилем» (Разг. 123–124). Христианское учение о Мессии вызывает резко отрицательную реакцию Трифона, и он говорит: «Мы все ожидаем, что Христос родится (или: будет) как человек от человеков: τν Χριστν νθρωπον ξ νθρπων προσδοκμεν γενσεσθαι " (Разг. |
| с Триф. гл. 54, 86, 95, 103, 134; ср. Посл. к Диогнету гл. 9)). О последней судьбе мира и человека: Другое, когда Он, как возвещено, со славою придет с небес, окруженный Своим Ангельским воинством, и, когда воскресит тела всех бывших людей, и тела достойных облечет в нетление, а тела нечестивых, способные вечно чувствовать, пошлет, вместе с злыми демонами, в вечный огонь. Мы утверждаем, что будет сгорание мира и обновление неба и земли (а именно, через Сына Божия – II Апол. гл. 7; Разг. с Триф. гл. 113). По смерти, души благочестивых находятся в лучшем месте, а злые и беззаконные – в худшем, ожидая здесь времени суда (так же от Сына Божия – Разг. с Триф. гл. 5, 64:132). О воскресении мертвых, вечном блаженстве праведных и мучении нечестивых: Иустин дает понять, что до пришествия Христова, души всех, вообще, людей, даже праведников и пророков, подвергались власти злых духов (в аду-шеоле), представляя в пример чревоволшебницу, вызвавшую, по требованию Саула, душу Самуила (см. ниже о Мефодии Патар.), и учит нас молиться при кончине о том, чтобы и нашей душой не овладел злой демон (Разг. с Триф. гл. 105), хотя теперь демоны имеют меньше власти над людьми и, заклинаемые именем Иисуса Христа, покоряются христианам (II Ап. гл. 6; Разг. с Триф. гл. 30, 76:85). Необходимость воскресения он доказывает, подобно другим учителям Церкви, законом правды Божией, требующим «воздаяния добродетельным и порочным» (притом, именно, в соединении души с телом, участвовавшим, как в добрых делах души, так и в ее беззакониях, чтобы человек снова явился целым и полным – двухсоставным существом), а возможность (воскресения) – всемогуществом Божиим, по которому «и в начале все было устроено из без о бразного вещества, и теперь тело человеческое образуется из малой капли семени». По воскресении, души человеческие будут соединены с теми же телами, только цельными и чуждыми прежних недостатков, ежели какие были у кого на земле (Разг. с Триф. гл. 69), и даже с уничтожением полов и возрастов, как считали Ориген (in Eph. |
| Крещенская вода обладает особой благодатью, и это знают (или чувствуют) люди». («Азы Православия»). Крещенский сочельник — День накануне Крещения Господня. Крестная (ж.) (Разг.) — Крестная мать (обычно в обращении). «Моя бабушка с папиной стороны была моей крестной; на крестинах не присутствовала, только «числилась»». «Митрополит Антоний Сурожский. «Без записок»). Кр»естная мать (Разг.) — Восприемница. Крестный (м.) (Разг.) — Крестный отец (обычно в обращении). Крестный отец (Разг.) — Восприемник. «Феодор Мопсуестский пишет: «Что же касается до вас, приходящих ко Крещению, то в должное время ваше имя вписывается в книгу Церкви, а также туда записывается имя вашего крестного отца, который отвечает за вас и становится вашим проводником во Граде»».(Прот. Александр Шмеман. «Водою и Духом»). «Если мы являемся духовными родителями — восприемниками от купели при Таинстве Крещения, т.е. являемся крестными отцами и матерями — выполняем ли мы свои обязанности восприемников? Или только стали кумовьями с родителями для улучшения приятельских отношений? Помогаем ли родителям воспитывать детей, крещенных нами, в вере и благочестии?» («Опыт построения исповеди»). Крещеный (м.) — Тот, кто принял таинство крещения. «От воскресения до воскресения, от Евхаристии до Евхаристии: вся жизнь крещеного была отныне отмечена этим ожиданием собрания, встречи, общения, радостного исполнения любви». (Прот. Александр Шмеман. «Исторический путь православия»). Кружка (ж.) — Ящик или закрытый сосуд в храме, в которые прихожане кладут деньги на содержание храма. Куколь (м.) — Верхнее облачение схимонаха в виде остроконечного капюшона с двумя полосами материи, спускающимися на спину и грудь. Кулич (м.) — Сдобный хлеб, предназначенный для пасхального праздничного стола и освящаемый в церкви в страстную субботу. Купель (ж.) — Сосуд в виде большой чаши, предназначенный для погружения в него крещаемого при совершении таинства крещения. А Б В Г Д Е ЖЗ И К Л М Н О П Р С Т УФ ХЦ ХЦ Л начало начало Лавра (ж.) — Большой и особо значимый православный мужской монастырь. Ладан (м.) — Ароматическая смола, используемая для каждения при богослужении. |
| Второй аспект эсхатологии св. Иустина связан с его верой в воскресение тел; такая вера зиждется на убеждении апологета в том, что для Бога нет ничего невозможного (1 Апол. 18, 5). Сравнивая Господа с Иисусом Навином, приведшим народ израильский в землю обетованную, св. Иустин, в то же время, показывает и их коренное отличие: Иисус Навин даровал иудеям «преходящее наследие» (πρσκαιρον την κληρονομαν), а Иисус Христос, собрав народ свой из рассеяния, даст ему «вечное наследие» (ινιον την κατσχεσιν); Господь обновит небо и землю и сделает так, что в Иерусалиме будет сиять вечный свет (ср. Ис 60:1; Разг. 113, 1–5). Люди всех стран и самого различного социального положения, уверовав в Господа, твердо знают (πιστανται), что они будут пребывать вместе с Ним «в той земле», дабы унаследовать вечные и нетленные блага (Разг. 139, 5). В этой связи возникает и вопрос о хилиазме у св. Иустина. На его хилиастические воззрения явно намекает толкование Ис 65, 17–25, особенно слов: «как дни древа жизни будут дни народа моего, дела трудов их». По мнению апологета, приводящего еще и Пс 89:4 («день Господа как тысяча лет»; ср. 2 Пет 3:8), здесь пророк «таинственно указывает на тысячелетие» (χλια τη εν μυστηρω μηνει). Далее св. Иустин ссылается еще на св. Апостола Иоанна Богослова, который пророчески предсказал, что «верующие в нашего Христа будут жить в Иерусалиме тысячу лет», а после этого наступит «всеобщее и вечное воскресение всех вместе», а затем — и [Страшный] Суд (Разг. 81). Чуть ранее апологет, правда, отмечает, что многие из христиан «чистого и благочестивого образа мыслей» (της καθαρας και ευσεβος γνμης) не разделяют подобных хилиастических представлений. Из этих довольно туманных высказываний св. Иустина можно сделать вывод, что вряд ли его можно причислять к «убежденным хилиастам». Ясно только одно: с хилиастическими воззрениями он был знаком и они являлись для него элементом Предания, хотя и элементом скорее периферийного характера. [Необходимо отметить, что во II b. само это Предание еще не пришло к единому соборному «знаменателю» по вопросу о хилиазме. См.: Luneau A. L " Histoire du salut chez les Peres de l " Eglise: La doctrine des ages du monde. — Paris, 1964. — P. 81–83]. |
| Второй аспект эсхатологии св. Иустина связан с его верой в воскресение тел; такая вера зиждется на убеждении апологета в том, что для Бога нет ничего невозможного (1 Апол. 18, 5). Сравнивая Господа с Иисусом Навином, приведшим народ израильский в землю обетованную, св. Иустин, в то же время, показывает и их коренное отличие: Иисус Навин даровал иудеям «преходящее наследие» ( πρσκαιρον την κληρονομαν ), а Иисус Христос, собрав народ свой из рассеяния, даст ему «вечное наследие» ( αινιον την κατασχεσιν ); Господь обновит небо и землю и сделает так, что в Иерусалиме будет сиять вечный свет (ср. Ис. 60:1; Разг. 113, 1—5). Люди всех стран и самого различного социального положения, уверовав в Господа, твердо знают ( πιστανται ), что они будут пребывать вместе с Ним «в той земле», дабы унаследовать вечные и нетленные блага (Разг. 139, 5). В этой связи возникает и вопрос о хилиазме у св. Иустина. На его хилиастические воззрения явно намекает толкование Ис. 65:17—25, особенно слов: «как дни древа жизни будут дни народа моего, дела трудов их». По мнению апологета, приводящего еще и Пс. 89(«день Господа как тысяча лет;» ср. 2 Пет. 3:8), здесь пророк «таинственно указывает на тысячелетие» ( χλια τη εν μυστηρω μηνει ). Далее св. Иустин ссылается еще на св. Апостола Иоанна Богослова, который пророчески предсказал, что «верующие в нашего Христа будут жить в Иерусалиме тысячу лет», а после этого наступит «всеобщее и вечное воскресение всех вместе», а затем — и [Страшный] Суд (Разг. 81). Чуть ранее апологет, правда, отмечает, что многие из христиан «чистого и благочестивого образа мыслей» ( της καθαρας και ευσεβος γνμης ) не разделяют подобных хилиастических представлений. Из этих довольно туманных высказываний св. Иустина можно сделать вывод, что вряд ли его можно причислять к «убежденным хилиастам». Ясно только одно: с хилиастическими воззрениями он был знаком и они являлись для него элементом Предания, хотя и элементом скорее периферийного характера. (Необходимо отметить, что во II в. само это Предание еще не пришло к единому соборному «знаменателю» по вопросу о хилиазме. См.: Luneau A. L " Histoire du salut chez les Peres de 1 " Eglisë La doctrine des ages du monde. — Paris, 1964. — P. 81—83). |
| Иеродиакон (разг.) иеродьякон (м.) — Диакон, принявший монашество. Иеромонах (м.) — Иерей, принявший монашество; монах, рукоположенный в сан священника. Икона (ж.) — Живописное изображение (обычно на доске) Иисуса Христа, св. Троицы, Богоматери или святых, а также событий, связанных с их жизнью и деяниями, как предмет религиозного культа; доска с таким изображением; образ. Иконография (ж.) 1)- Каноны изображения на иконах Иисуса Христа, Богородицы, того или иного святого, а также сюжетов священной истории. 2)- Описание и систематизация типов икон. Иконописец (м.) — Мастер иконописи. Иконопись (ж.) — Особый жанр церковной живописи: изображения Иисуса Христа, Богородицы, святых, евангельских сюжетов. Иконопочитание (ср.) — Почитание иконы как религиозной святыни — один из догматов Вселенской церкви. Иконостас (м.) — Стена, преграда, состоящая из икон (обычно в несколько ярусов), отделяющая алтарь от средней части храма. Икос (м.) — Церковное песнопение, содержащее прославление святого или празднуемого события; строфа канона или акафиста. Именины (мн.) (Разг.) — День памяти своего святого — небесного покровителя; тезоименитство. Инок (м.) — см.Монах. Иподиакон (разг.) иподьякон (м.) — Церковный служитель, между чтецом и диаконом, выполняющий некоторые вспомогательные действия при богослужении; обычно прислуживает архиерею. Ирмос (м.) — Первая строфа канона, служащая мелодическим образцом для последующих тропарей. Исповедание (ср.) 1)- Открытое признание и провозглашение основ вероучения и готовность защищать их. 2)- Принятие исповеди у кающихся. Исповедник (м.) 1)- Человек, претерпевший гонения за исповедание христианской веры и причисленный к лику святых. 2)- Священник, принимающий исповедь. 3)- Тот, кто исповедуется. Исповедовать 1)- Открыто признавать и провозглашать религиозные принципы, основы вероучения и быть готовым защищать их. 2)- Принимать исповедь у кающихся. Исповедоваться (исповедываться, исповедаться) — Каяться в грехах на исповеди. Исповедь (ж.) — см.Покаяние (1 и 2 знач.). |
| 1 Разг. с Триф. гл. 17. 2 Там же гл. 39. 81. 88. 3 Там же гл. 81. 4 Там же гл. 71 и след. 5 Так напр. Исаии 1, 9 ср. 1 ап. 53 и Разг. 140; Исаии LXVI, 1 ср. 1 ап. 37 и Разг. 22; Псал. 18, 6 ср. 1 ап. 54 и Разг. 69; Мф. VII:15 ср. 1 ап. 16 и Разг. 35; Лук. VI, ср. 1 ап. 15 и Разг. 96. 6 См. Земиша, Iustin der Martyr. 1. 75—100 7 Разговор св. Иустина с Трифоном иудеем не был переведен на русский язык. В прошлом столетии он был издан в переводе на наречии, близком к церковно-славянскому, преосвящ. Иринеем, тверским и кашинским. Информация о первоисточнике При использовании материалов библиотеки ссылка на источник обязательна. Преобразование в форматы epub, mobi, html " Православие и мир. Электронная библиотека " ( lib.pravmir.ru ). |
| 31 Подобную же мысль раскрывал впоследствии и св. Афанасий: «как Слово ( λογος), Сын находится в самых близких отношениях к Отцу, составляя с Ним единое, нераздельное Божество. Без Него Отец был бы λογος и σοφος. 32 А он, как известно из истории церковной литературы, и имел их в виду. Так, напр., современные ему гностики учили о Логосе, как о безличном эоне, или же он мог иметь в виду пантеистическое платоновское учение о Сыне Божием. 48 " Κα τν A θην ν δ μοως πονηρευμενοι, θυγατρα το Δις φασαν, οικ π μξεως, λλ πειδ ννοηθντα τν Θεν δι Λγυ τν κσμον ποισαι γνωσαν, ς τν πρ την ννοιαν φασαν τν A θην ν» Sancti Justini philosophi et martyris, Apolog. I, cap. LXIV (pag. 152). Edit. A. Gallandii, presbyteri congregationis Oratorii. Tom I. 53 1 Апол. 28 гл. (стр. 66), 43 гл. (84 стр.), 2 Апол. 7 гл. (122 стр.), Разг. 102 гл. (315 стр.), 141 гл. (378 стр.). 63 Разг. 58 гл. (240–241 стр.). Об этом см. так же: Разг. 60 гл. (245 стр.), 61 гл. (246 стр.); 120 гл. (358 стр.); 17 гл. (171 стр.); 1 Апол. 63 гл. (104 стр.). 69 Разг. 126 гл. (358 стр.); 113 гл. (333 стр.); 125 гл. (356 стр.). 60 гл. (245 стр.); 58 гл. (241 стр.); 86 гл. (291 стр.). 86 В том же смысле говорит и бл. Августин: «то самое, что теперь называют христианской религией. существовало и у древних и никогда не переставало существовать с самого начала человеческого рода в до того времени, когда само Слово ввелось во плоть и когда истинную религию, существовавшую прежде, стали называть христианской» (Retract. I. 1. сар. 13). 104 Разг. 88 гл. (295 стр.). Эту мысль, по словам свящ. Преображенского, Иустин заимствовал из некоторых апокрифических сочинений своего времени. 122 Разг. 53 гл. (229 стр.); 67 гл. (258 стр.); 76 гл. (273 стр.); 91 гл. (301 стр.); 96 гл. (307 стр.). 1 Апол. 21 гл. (58 стр); 22 гл. (60 стр.); 32 гл. (70 стр.); 13 гл. (49 стр.); 46 гл. (85 стр.); 50 гл. (88 стр.). " Τατινου πρς λληνας« или «Tatiani oratio adversus Graecos», по изд. Галландия стр. 627–671. – О жизни Татиана нам известно главным образом из указанного его сочинения. |
|
|
