| вникая во всякое чтение и псалмопение, несколько просвещенный [благодатию] везде находит ведение и богословие, каждое Писание, – подтверждаемое другим. А у кого ум еще не просвещен, тот думает, что Божественные Писания разногласны между собою; однако нет сего в Божественных Писаниях. Никак. Но некоторые из Божественных Писаний свидетельствуются другими Писаниями, а некоторые имели поводом – время или лицо, и потому всякое изречение Писания непогрешительно (О том, что в Божественных Писаниях нет разногласия) 77 . О том же пишет и блж. Августин: Что может быть более достойно важности Священно-го Писания и премудрости Промысла Божия, который дал оное, как не то, чтобы одни и те же слова могли быть понимаемы и изъясняемы посредством различных способов, за достоверность которых ручалось бы то же самое Писание в других своих местах, более ясных и определенных? (Христианская наука, или Основания герменевтики и церковного красноречия. III. 38) 78 . Примером того, как святые отцы толковали Писание с помощью Писания, может служить творение свт. Василия Великого , который, толкуя слова пророка Исайи «сребро ваше неискушенно» ( Ис. 1:22 , в славянском переводе), говорил: Что серебром пророк называет слова веры, это доказывается многими местами, особливо же следующим: словеса Господня, словеса чиста, сребро разжжено, искушено земли ( Пс. 11:7 ) (Беседы на пророка Исайю. I) 79 . Применение данного способа, конечно, не означает неразборчивое и механистическое выстраивание отрывков по принципу доказывания посредством приведения тех или иных стихов при полном игнорировании их контекста. Никакая часть Писания не должна толковаться так, чтобы возникало противоречие с другой частью Писания. Иначе можно зайти слишком далеко и получить богословские анахронизмы, т. е. утверждать о наличии того или иного учения там, где они не подразумевались. Стремление к единству и связности должно вести к поискам согласования, а не единообразия 80 . Говоря о единстве Ветхого и Нового Завета невозможно обойти вниманием утверждения о том, что Новый Завет отменяет Ветхий и последний больше не нужен для христиан. |
| Для обоснования возможности иметь объективное знание о Боге Каппадокийцы использовали философское понятие «энергии (εν ργεια)», действования. Энергия означает проявление сущности (природы) в движении, способность природы выявлять свое существование вовне, делать его доступным познанию и причастности. «Невидимый по естеству делается видимым в действиях», – говорил святитель Григорий Нисский 77 . Святитель Василий Великий разъясняет свою позицию следующим образом: «Утверждая, что мы познаем Бога нашего в Его энергиях, мы отнюдь не обещаем того, чтобы приблизиться к Нему в Самой Его сущности. Ибо, если Его энергии нисходят до нас, Сущность Его остается недосягаемой» 78 . Наиболее подробное изложение учения о непознаваемости Божественной сущности и о познаваемости Бога в Его действованиях или энергиях содержится у святителя Григория Нисского : «Естество Божие само по себе, по своей сущности выше всякого постигающего мышления: оно недоступно и неуловимо ни для каких рассудочных приемов мысли, и в людях не открыто еще никакой силы, способной постигнуть непостижимое, и не придумано никакого средства уразуметь неуяснимое» 79 . Но в то же время «Божество, как совершенно непостижимое и ни с чем не сравнимое, познается по одной только деятельности. Нет сомнения в том, что в сущность Божию разум проникать не может, но он постигает деятельность Божию и на основании этой деятельности получает такое познание о Боге, которое вполне достаточно для его слабых сил» 80 . Говоря философским языком, Бог одновременно и трансцендентен и имманентен миру. О духовности существа Божия Сам Иисус Христос говорит: «Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» ( Ин.1:24 ). Под Духом понимается не одно только отрешение от всякой существенности, но и сознательное, свободно-разумное бытие. Бог есть Дух всё превосходящий, ничем не ограниченный и всесовершенный. О вечности Божией свидетельствует Пророк Давид: «Прежде нежели родились горы, и Ты образовал землю и вселенную, от века и до века Ты – Бог» ( Пс.13:3 ). |
| Значит, беседы на Евангелие от Луки тогда уже существовали. К этому же приблизительно времени относятся и беседы на книгу Судей. Их также, как и беседы на Луку, издал сам Ориген , о чем упоминает в прологе к комментарию на Песнь Песней, отсылая читателя к изданным им беседам на книгу Судей, для уразумения смысла песни Девворы 75 . Толкования на Песнь Песней начал Ориген , после Максиминова гонения, прежде 240 года. Поэтому появление бесед его на книгу Судей последовало раньше этого года. К этому же времени должны быть отнесены изданные самим же Оригеном и ныне утерянные беседы на книгу Иова. К псалмам Ориген обращался в своих беседах в разное время; но большинство бесед на псалмы из позднего периода. По свидетельству Епифания 76 , принимаемому Гуэцием 77 , когда Ориген вскоре после изгнания из Александрии, пришел в Иерусалим, чтобы видеть следы Господа и Апостолов, собор пресвитеров и предстоятели церкви просили его сказать учительное слово в храме. Ориген стал, взял книгу, прочитал стих псалма: грешнику рече Бог: вскую ты поведаешь оправдания моя и восприемлеши завет мой усты твоими ( Пс.49:16 )? и начал по этому поводу беседу, в которой так растрогался, что расплакался сам и привел в слезы всех присутствующих. Но это была беседа совершенно отрывочная, не связанная с предыдущими и последующими, и сказанная до особенному случаю. Бесед ни псалмы из раннего периода жизни Оригеновой не дошло до нас. Ныне существующие беседы на псалмы все произнесены Оригеном в старости. В беседе на 37-й псалом Ориген сам называет себя стариком 78 . Первая беседа на 36-й псалом упоминает об императоре, который с таким блеском царствовал тридцать лет назад 79 . Это относится к императору Северу, который погиб 211 года; значит, беседа сказана после 241 года. Первая беседа на 37-й псалом цитирует место 80 из комментария Оригенова на Матфея; а комментарий на Матфея написан Оригеном около 245 года, – шестидесятого года его жизни, как свидетельствует Евсевий 81 . Пятая беседа на 36-й псалом говорит о мире, которым тогда наслаждалась церковь 82 . Это совпадает со временем императора Филиппа, что ведет нашу мысль в период после 245 года. Из недошедших до вас бесед на псалмы (21, 134 и 140) цитируются места во второй беседе на книгу Царств 83 , в восьмой 84 и восемнадцатой 85 – на Иеремию, откуда ясно, что беседы на эти псалмы предшествовали изъяснению в церкви и книги Царств и книги пророка Иеремии. В обеих ссылках на изъяснения псалмов в беседах на Иеремию сказано, что те изъяснения сделаны были недавно. Это дает нам несомненное право сближать по времени беседы на псалмы с беседами на Иеремию. А беседы на Иеремию говорения мосле 245 года, во время мира 86 , на который есть указание и в беседах на псалмы. |
| Именно в просвещении Духом осуществляется совершенное богоподобие, к которому Бог предназначил человека при сотворении, и частично осуществляются добродетели. «Благодать Божия, – пишет блаженный Диадох Фотики йский , – когда видит нас стремящихся всем нашим произволением к красоте богоподобия... тогда, давая расцветать добродетели за добродетелью и вознося красоту души из славы в славу, дает ей черты подобия... Но совершенство богоподобия мы познаем только из просвещения» 5642 . Преподобный Симеон Новый Богослов замечает о просвещении Святым Духом: «Именно тогда осуществляется то, о чем сказал пророк Давид: Я сказал: вы – боги и все – сыны Вышнего ( Пс. 81:6 ). «Сыны Вышнего” означает «по образу Всевышнего и по Его подобию”» 5643 . Этому научает сам апостол Иоанн, когда пишет: Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть ( 1Ин. 3:2 ). Нам остается напомнить, что познание/созерцание Святой Троицы, обоживающее видение Бога, поскольку совершается силой Божественного Духа, сияющей благодатью Божией, переданной людям Христом в Святом Духе, стало возможным для человека только благодаря спасительному служению Христа и обожению в Его Лице человеческой природы. «До воплощения Христова не было ни этого умного созерцания, ни этого видения», – отмечает преподобный Исаак Сирин 5644 , который в другом месте пишет так: «Истинное созерцание Святой Троицы дается сердцу из откровения о Христе. Этому Он научил людей и показал им это: сначала когда обновил в Своей собственной Ипостаси человеческую природу, затем когда Самим Собой указал нам путь, чтобы Его животворящими заповедями мы смогли достичь истины» 5645 . 415. Симеон Новый Богослов , прп. Огласительные слова 15,78–80. 416. Исаак Сирин , прп. Послания 84. 417. Там же. 4. 4874 Эти состояния являются добродетельными только по отношению к миру. Их проявление по отношению к Богу и к ближнему является страстью. 4875 О близости понятий μεριμνα и πθεια см.: Hausherr I. Hésychasme et prière. Rome, 1966. P. 166; 216–221. |
| Кондак Но очень скоро такое пение было оставлено как для псалмов, так и для тропаря. Если для псалмов оно было оставлено под влиянием мысли о необходимости петь из возможно большее число (подвижники пели в сутки целую Псалтирь), то для тропарей оно было оставлено с умножением этих песнопений. Тогда пришли к мысли взамен торжественного всенародного пения каждого стиха в тропаре, петь таким образом только последний его стих в качестве припева к целому ряду тропарей. С изменение способа пения тропаря (τρπω обращаю, — τρπος — между прочим, и мелодия, напев) должно было измениться и название; такие песни стали называться κοντκιον, испорченное κονδκιον (свиток [ 78 ] от κνταξ — палка), должно быть, потому что вели за собою целый ряд других песней; эти последние, прибавочные к кондаку и более длинные песни называли οκος (дом, храм, семейство, 12-я часть зодиака [ 79 ]). Преподобный Роман и другие творцы кондаков Основателем такого рода церковной песни считается прп. Роман Сладкопевец (VI b.), сириец, певец Константинопольской св. Софии, и первым кондаком его, по преданию спетым по особому небесному вдохновению, был кондак на Рождество Христово «Дева днесь»: в греческом Кодакарии XII–XIII b. По рукописи Моск. Синодальной библ. к этому кондаку приложены 24 икоса с тем же заключением, что в кондаке: «Отроча младо превечный Бог», имеющие акростих: το ταπεινο Ρωμανο μνος (смиренного Романа гимн); число 24 соответствует количеству букв греч. алфавита и имеет соответствие в пс. 118, состоящем из 22 отделов, начинающихся по порядку всеми буквами еврейского алфавита. Еще более соответствуют построению этого псалма кондак и икосы Благовещению, составляющие так называемый акафист, расположенные по алфавиту и приписываемые разными исследователями то прп. Роману, то патр. Константинопольскому Cepruю I (610– 638 г.), то его референдарию и диакону св. Софии Гергию Писиде [ 80 ]. Кроме кондака и икосов на Рождество Христово такие песни с именем Романа в акростихе сохранились и на другие праздники. |
| Кроме того, принадлежность Давиду многих псалмов Псалтири предполагается его исторически-известным псалмопевческим даром и его любовью к псалмопению. Ещё будучи при стадах отца своего, он составлял псалмы и пел их, сопровождая пение игрою на свирели (151 пс.). Не переставал он изливать свои духовные чувства в псалмах и сделавшись царём ( 2Цар. 26:18 ). Эти свои псалмы он называл стройными, благолепными, а зарождение и возникновение их он относил к Господу, слово Которого он видел выходящим из уст своих ( 2Цар. 22:2–3 ), т. е. он считал их богодухновенными. Поэтому, несомненно, некоторые из этих песней Давида пелись при богослужении. Как священные песни, «словеса Давида» пелись при богослужении и после него ( 2Пар. 7:68; 23:29 . Неем. 12:36 ). Очевидно это были те самые песни, которые потом вошли в состав песней Давида, бывший у Неемии ( 2Мак. 2:13 ), так как история не знает других псалмов Давида, кроме тех, которые чрез Ездру, при содействии Неемии и пророков: Аггея, Захарии и Малахии, вошли в настоящий состав Псалтири, почти всегда называвшейся Давидовою 78 (См. Мф. 22:44 ; Деян. 1:16 ). Другими составителями псалмов были в особенности правители певческих хоров, устроенных Давидом, именно: Асаф, Еман и др. Как излияния разнообразных святых чувств многих богодухновенных мужей, – псалмы явились во всех тогда известных лирических формах, соответствующих различным радостным и горестным обстоятельствам, бывшим поводами к вдохновенному псалмопению 79 . Только во всём обилии и разнообразии форм могло вместиться истинно божественное, необъятное содержание псалмов. О разнообразии и богатстве содержания псалмов особенно прекрасно говорили древние отцы и учители Церкви. «Закон повелевает, история поучает, пророчества предвозвещают тайны царствия Божия, нравоучение назидает и убеждает, а книга псалмов соединяет всё это и есть некоторая полная сокровищница спасения человеческого», говорил св. Амвросий Медиоланский 80 . «Псалтирь пророчествует о будущем, воспоминает о прошедшем, указывает, что должно делать», говорил св. |
| Кроме того, указанное лжеучение лишает смысла саму человеческую жизнь на земле. По православному учению, эта жизнь дана человеку как время для выбора – с Богом ли он, или против Бога, и сделанный выбор, выразившийся в словах и делах человека, определяет его посмертную участь. Множество святых говорят об этой истине. Св. Климент Римский писал: «Итак, покаемся, пока живём на земле, ибо мы глина в руке художника. Как горшечник, когда делает сосуд, и он в руках искривится или распадется, может опять восстановить его, а когда поспешит поставить его в горящую печь, тогда уже не поможет ему: так и мы, пока ещё живем в мире этом, должны каяться... чтобы получить от Господа спасение, доколе имеем время покаяния. Ибо по отшествии нашем из мира мы уже не можем там исповедаться или покаяться» 76 . Св. Киприан Карфагенский : «Позаботьтесь, пока можно, о вашей безопасности и жизни... Когда настанет исход отсюда, не будет уже никакого места покаянию, никакого действительного удовлетворения. Здесь жизнь теряется или сберегается» 77 . Св. Григорий Богослов : «Для отшедших отсюда нет исповедания и исправления во аде, потому что Бог ограничил время деятельной жизни здешним пребыванием, а тамошней жизни предоставил исследование сделанного» 78 . Свт. Иоанн Златоуст : «Только настоящая жизнь есть время для подвигов, а после смерти – суд и наказание. Во аде же, – сказано, – кто будет исповедовать Тебя? ( Пс. 6:6 )» 79 . Прп. Ефрем Сирин : «Если бы и сказал кто: «Пустите меня идти в тот мир, чтобы наконец покаяться», то не будет отпускающего и такой услышит: «Когда было у тебя время, ты не каялся, а теперь идёшь каяться? Когда поприще открыто было для всех, ты не подвизался, а теперь хочешь подвизаться после того, как двери уже затворены и время подвига миновало?» 80 Прп. Иоанн Дамаскин : «Падение для ангелов есть то же самое, что для людей смерть. Ибо после падения для них невозможно покаяние, как для людей после смерти» 81 . Св. Иоанн Кронштадтский : «Страшная истина: нераскаянные грешники после смерти теряют всякую возможность измениться к лучшему и, значит, неизменно остаются преданными вечным мучениям (грех не может не мучить)» 82 . |
| Мельницы, 624 (1499– 1500 гг.). Запись: л. 1 – «Старой служебник игумена Феодосея. Феодосеи игумен был прежде преподобного отца Зосимы». Со держание: л. 65–93 – чин исповеди; л. 69–73 – поновление; л. 73–75 об – вопросник инокам (Основная редакция); л. 75 об.–77 об. – вопросник священникам (Основная редакция); л. 78–80 об. – поновление; л. 87 об.–90 об. – поучение сыну духовному; л. 90 об.–93 – правило о назначении епитимий («Наставление о заповедях»); л. 93 об.–97 – чин причащения больного. Описания: Описание рукописей Соловецкого монастыря, находящихся в Казанской Духовной академии/Сост. И.Я. Порфирьев , А.В. Вадковский, Н.Ф. Красносельцев . Казань, 1898. Ч. 3. Отд. 1. С. 8–15; ПС XV, 1538. Солов. 1085/1194. Требник. 1504 г. 2°. 712 л. Записи: л. 604 об. (писцовая запись) – «В лето 7013, круг солнцу 13, луны 12, индикта 8, фемеоса 26, месяца септевриа 13 на обновление храма Воскресениа Христа Бога нашего и святаго священномученика Корнилиа Сотника, и на предпразнество Честнаго и Животворящаго Креста написана бысть сиа книга, сиречь Потребник, во обители святыа Богородица Рожества на Лисьи горы, при благоверном великом князи Иване Васильевнчи всея Руси и при митрополите Симоне, и при архиепископе Великого Новагорода и Пскова владыце Генадии, благословением и повелением господина игумена Якима, а писал многогрешный дьячишко Алексии»; оборот верхней крышки переплёта – «Митрополита Макария»; л. 2 – «Потребник митрополита Макария». Содержание: л. 250–258 об. – чин исповеди священников; л. 250–251 об. – поновление священникам; л. 255 об.–256 – поучение о делах, избывающих грехи; л. 257–258 об. – правило о назначении епитимий («Наставление о заповедях»); л. 258 об.–259 об. – поучение об исповеди Григория Нисского ; л. 259 об.–271 – чин исповеди; л. 262–271 – поновление мужчинам; л. 271–273 об. – чин причащения больного; л. 271 об.–272 – поновление мужчинам; л. 273 об.–279 – чин исповеди; л. 274 об.–276 – поновление мужчинам; л. 276–278 – поновление; л. 278–279 – поновление женщинам; л. |
| Месяц (Τυβ) начинался 27 декабря и оканчивался 26 января. 76 Вероятно, данное наречие тождественно верхнеегипетскому или саидскому диалекту. Д. Гёринг не без основания полагает, что Аммон и до прибытия в монастырь был немного знаком с коптским языком, но, скорее всего, с нижнеегипетским (бохарским) диалектом. Поэтому пребывание в монастыре позволило ему довольно быстро усвоить и другой диалект. 77 Об этом страхе часто говорят Святые отцы Церкви. Например, преподобный Максим Исповедник, изъясняя 1 Ин.4:18 и Пс.33:10, считает, что данный страх бывает двояким: «один — чистым, другой — нечистым», а потому «тот страх, который, будучи нечистым, возникает при проступках и в ожидании наказания, имеет причиной своего происхождения грех, а поэтому не пребудет всегда, уничтожаемый вместе с грехом через покаяние; чистый же страх, всегда возникающий независимо от памятования при проступках, не уничтожается никогда». — «Творения преподобного Максима Исповедника», книга II. М., 1994. С.50. Преподобный Феодор, как видно из дальнейшего повествования, имеет в виду «нечистый страх». 78 Речь идет о блудных помыслах, борьбе с которыми отцы-подвижники придавали большое значение. Так, согласно учению преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, «блудная страсть более других продолжительная и постоянная, она начинает беспокоить с первого времени зрелого возраста и до старости, и так как нападение диавола бывает двоякое (то есть на тело и на душу), то и сопротивляться надобно двояким оружием, должны бороться и тело и душа». См. Иеромонах Феодор (Поздеевский). «Аскетические воззрения преподобного Иоанна Кассиана Римлянина (пресвитера Массилийского)». Казань, 1902. С.176–177. 79 3десь преподобный Феодор прозревает в душе инока еще и помысл тщеславия, который как бы успешно конкурирует с помыслом блуда. В одной из схолий к «Вопросоответам к Фалассию» преподобного Максима данный порок определяется так: «Тщеславие есть отчуждение от цели [жизни] по Богу и переход к другой, противоречащей Божественной, цели. Ведь тщеславный [человек] есть тот, который предается добродетели не ради славы Божией, но ради собственной славы; своими трудами покупает он несущественные похвалы от человеков». См. наш перевод: Преподобный Максим Исповедник. «Вопросоответы к Фалассию», LVI–LVIII//«Альфа и Омега». 1997. С.33. 80 |
| Надо отметить, что и сам Афанасий не считал свое " " Житие преподобного Антония " " исчерпывающим. См. его вступление к житию: " …Жизнь Антония для иноков достаточный образец подвижничества… Если же я, по убеждению вашему, опишу что-либо в этом послании, то сообщу вам лишь немногое — лишь то, что припомню об Антонии " " . 1434 Сл. 21, 5, 1–10; 118=1.307. 1435 См. Sinko. De traditione, 78–80. 1436 Арианина, который был одним из наиболее приближенных к Константину епископов и который крестил императора на смертном одре. 1437 Пс. 110:11. 1438 Сл. 21, 6, 8–15; 120–122=1.308. 1439 Строматы 7,16. См. цитаты на ту же тему из Оригена, Григория Нисского и др. у Lampe. Lexicon, 649. 1440 Сл. 40, 37, 14; SC 358, 284=1.568. 1441 Сл. 4, 113, 6–12; SC 309, 270=1.116. О терминах " " созерцание " " и " " деятельность " " у Григория см. Grйgoire, 113ff. 1442 Т. е. монашеской жизнью. Об " " истинной философии " " в понимании Григория см. соответствующий раздел главы II нашей книги. 1443 Т. е. напряженную внутреннюю духовную жизнь. 1444 Сл. 21, 19, 18–20, 4; 148–150=1.315. 1445 Сл. 21, 37, 2–3; 190=1.327. 1446 Гал. 2:16. 1447 Иак. 2:26. 1448 Сл. 21, 9, 1–22; 126–128=1.309. О критике Григорием современного ему епископата см. главу II нашего исследования. 1449 Сл. 21, 9, 22–34; 128=1.310. Таким образом, Григорий считал достоинством не отсутствие телесных наказаний, но умеренность в них. 1450 Ср. Деян. 1:18. 1451 Сл. 21, 13, 1–5; 134–136=1.311–312. О смерти Ария см. Афанасий Александрийский. Послание к брату Серапиону. 1452 Сл. 21, 32, 4–8; 176=1.323. 1453 Сл. 21, 16, 1–18; 142–144=1.313–314. Ср. портрет Максима–циника в стихотворении Григория " " О своей жизни " " (см. цитаты в гл. I нашей работы). 1454 Письмо 60 (379d-380b); цит. по: Athanassiadi-Fowden. Julian, 24. 1455 См. Аммиан Марцеллин. Книги 22, 11; Созомен. Церк. ист. 5, 7, 4; Епифаний Кипрский. Панарион 76,1. 1456 По свидетельству Аммиана Марцеллина (Книги 22, 11), тела Георгия Каппадокийца и двух убитых одновременно с ним чиновников после расчленения были сложены в мешки и провезены на верблюдах через весь город; затем они были выброшены в море. 1457 |
|
|
