| В толковой Псалтири не только находила себе обширное применение любимая богословская задача – искать прообразов Нового Завета в Ветхом (τποι τν νων в τ παλαι), но и само богословие из отвлеченной науки догматов переходило в живое исповедание веры и православия. Миниатюры, украсившие отныне кодексы Псалтири, являются нам наглядною заменою философских и нравственных апоффегм, и выражают собою весьма чувствительно общее направление мысли. Так, редакция Хлудовской Псалтири с ее дальнейшим развитием в кодексах Барберинском, Лондонском, Афонском и др. выставляет как принцип, не чистое богословское направление в своем толковом содержании, но широкую задачу – придать богословскому поучению общегодность и наглядную убедительность. Пользуясь неукоснительно всеми пригодными местами, миниатюры этих редакций переносят целиком события Нового Завета в объяснение Псалмов, хотя бы ни один толкователь не указывал в данных местах пророческих указаний на будущее: благие цели вполне оправдывали эту меру. Для иллюстратора Псалтири «зверь, живущий в тростнике» ( Пс. 67:31 , мин. на л. 65) – свиное стадо, в которое вошли бесы, изгнанные Христом; выражение: «ревность моя по доме Твоем», Пс.68:10 , л. 66, представляется в образе Христа, изгоняющего из храма мытарей и продающих; «нет скудости боящимся Его», Пс.33:10 – миниатюра на л. 30 представляет чудесное умножение хлебов; «источник жизни», Пс.35:10 л. 33, есть Христос, беседующий с Самарянкою; слова: «окропиши мя иссопом и очищуся», Пс.50:9 , л. 50, являются в сцене умовения ног ученикам (по толкователям, крещение); осторожность на слова и обещания, Пс.38:2 , представлена в поучительном примере Ап. Петра клянущегося, и весь псалом 38-й с слезным молением Давида, ст. 13, след., представлен в образе раскаяния Апостола, и множество других случаев произвольного воплощения евангельских сюжетов в простейших словах Псалтири, которых не находим ни у одного толковника ее. Понятно, что также и все подходящие к такой цели толкования этих последних вносятся предпочтительно в иллюстрацию, что мы и будем наблюдать постоянно ниже; возьмем один мелкий случай: Пс.67 , особенно выдающейся между пророческими изречениями, в Пс.67:27 называет младшего Вениамина, владыку Иудеев; и Афанасий Александрийский , и Феодорит 9 единогласно указывают, что здесь должно разуметь ап. |
| По различным редакциям Студийского устава ( Пентковский. Типикон. С. 256; Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 291-292; Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 557; Arranz. Typicon. P. 248) начальный пасхальный антифон содержал только стихи Пс 117. В рукописях Иерусалимского устава встречаются старая студийская практика и новая, по к-рой стихи заимствованы из Пс 67; иногда рукописи упоминают оба варианта одновременно ( Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 125, 166, 207, 271, 358). В случае использования Пс 67 к нему нередко присоединялся один (или неск.) стихов из Пс 117. В ряде рукописей Иерусалимского устава для утрени Пасхи назначаются стихи Пс 67. 2, 3, 3b - 4a и 117. 24 (Там же. С. 271). Такой состав начального пасхального антифона зафиксирован, в частности, в московских печатных изданиях Иерусалимского устава, в т. ч. и в Типиконе, использующемся ныне в РПЦ ([Т. 2.] С. 932-933). Стихи из Пс 117 также входят в состав 3-го праздничного антифона и прокимна (тот же, что и в неделю ваий) на литургии праздника Богоявления, а стих 26b-27a поется на Божественной литургии во весь год (кроме Светлой седмицы) при изнесении Св. Даров для Причащения мирян. А . А . Лукашевич Рубрики: Ключевые слова: БИБЛЕЙСКИЕ ПЕСНИ песни Свящ. Писания, пророческие песни,неск. вошедших в богослужебную практику поэтических текстов из ВЗ, а также апокрифического и раннехрист. происхождения ВЕЛИКАЯ ПЯТНИЦА пятница Страстной седмицы, один из главных дней церковного календаря, посвященный воспоминанию дня искупительных страданий и Крестной смерти Господа Иисуса Христа ВЕЛИКАЯ СУББОТА суббота накануне Пасхи, когда Церковь вспоминает телесное погребение и сошествие Христа во ад, начиная праздновать Его тридневное Воскресение «ВОСТАНИТЕ» возглашение параекклисиарха (в мон-рях) или диакона (в приходских храмах) в начале всенощного бдения ВСЕНОЩНОЕ БДЕНИЕ в богослужении правосл. Церкви - особый комплекс служб суточного круга, к-рый совершается в определенные дни и должен, согласно уставным указаниям, продолжаться от захода солнца до рассвета ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ описанное 4 евангелистами одно из главных событий последних дней земной жизни Господа Иисуса Христа |
| 62 Откр. 3, 20. 63 Молитва Святому Духу. Молитвослов. Москва, 2003. С. 4. 64 Преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Москва, 1993. С. 384. 65 3 Цар. 19,12. 66 1 Пет. 1,16. 67 Втор. 22, 5. 68 Ср.: Ин. 6, 35–67. 69 Ин. 6,66–67. 70 В Элладской Православной Церкви не каждый священник может принимать исповедь, то есть быть духовником. Существует молитва на посвящение в духовники. Ответственное дело исповеди поручается архиереем лишь самым опытным и достойным священникам епархии. — Прим. перев. 71 Коринф — город на северо–востоке полуострова Пелопоннес. — Прим. перев. 72 Истма — небольшой городок недалеко от Коринфа. — Прим, перев. 73 Ин. 3,36. 74 Мф. 10,15. 75 Одна из центральных больниц Афин. — Прим. перев. 76 77 Один из самых известных театров Афин. — Прим. перев. 78 Канон на Святую Пасху//Триодь Цветная. Москва, 1992. С. 5. 79 Аллюзия на византийские агиографические тексты. — Прим. перев. 80 Свт. Мефодий, патриарх Константинопольский († 847). — Прим. перев. 81 В 20–х годах XX века Константинопольская, Александрийская, Антиохийская, Элладская, Кипрская и некоторые другие Поместные Церкви перешли на новый стиль. — Прим. перев. 82 После перехода Элладской Православной Церкви на новый стиль небольшая часть верующих, желающих жить по старому стилю, откололась от нее. Отколовшиеся стали называться старостильниками. С тех пор в среде старостильников произошло много расколов, и в настоящее время они представляют собой несколько церковных группировок, не имеющих канонического общения ни между собой, ни с одной из официальных Поместных Церквей. — Прим. перев. 83 Прем. 3,1. 84 Октоих. Москва, 1991. С. 169. 85 Деревня в Южной Греции в номе Виотия. — Прим. перев. 86 Второй смертью в Священном Писании Называется смерть души. См.: Мф. 10, 28; Лк. 12, 4. 5. — Прим. перев. 87 Ин. 5,24. 88 Канон на Святую Пасху//Триодь Цветная. Москва, 1992. С. 2. 89 1 Фес. 4,14. 90 Ин. 15,20. 91 Пс. 117,10. 92 Ср.: Иов. 14, 4. 93 1 Ин. 3,5–6. 94 Гал. 2,20. 95 Из магнитофонной записи бесед отца Порфирия. |
| Ист.: SynCP. Col. 199-201; Νικδημος. Συναξαριστς. Τ. 2. Σ. 53-54; ЖСв. Нояб. С. 135-142. Лит.: Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 3. С. 457; Σωφρνιος (Εστρατιδης). Αγιολγιον. Σ. 213; Синаксарь: Жития святых Правосл. Церкви/Авт.-сост.: иером. Макарий Симонопетрский. М., 2011. Т. 2. С. 80-83. О. Н. А. Гимнография Память М. м. указана в Типиконе Великой церкви , отражающем кафедральное богослужение К-поля IX-XI вв., под 7 нояб.; на Пс 50 назначается тропарь 1-го гласа Τς λγηδνας τν γων ( ); на литургии - прокимен Пс 67. 36, Апостол - Евр 12. 1-10, аллилуиарий Пс 33. 18, Евангелие - Мф 20. 1-16, причастен Пс 32. 1 ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 92). В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г., представляющем древнейшую сохранившуюся редакцию студийского Синаксаря, М. м. не упоминаются. Согласно Евергетидскому Типикону 2-й пол. XI в., относящемуся к малоазийской редакции Студийского устава, память М. м. совершается 7 нояб.; богослужебное последование состоит из канона авторства Феофана Начертанного 2-го гласа, 4 стихир и седальна ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 308). В Мессинском Типиконе 1131 г. южноиталийской редакции Студийского устава память М. м. также отмечена под 7 нояб.: совершается рядовая служба без к.-л. особенностей (см.: Arranz. Typicon. P. 50). В древнейших сохранившихся греч. и слав. редакциях Иерусалимского устава (напр., см.: Sinait. gr. 1096, XII-XIII вв. ( Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 33), Типикон серб. архиеп. Никодима 1319 г. ( Миркович. Типикон. Л. 56б)) память М. м. помещена под 7 нояб. В первопечатном греч. Типиконе 1545 г. под 7 нояб. излагается устав соединения службы М. м. со службой в честь прп. Лазаря Галисийского и с рядовой службой Октоиха; М. м. назначается отпустительный тропарь 4-го гласа Ο μαρτυρς σου, Κριε ( ). Такие же указания содержатся под 7 нояб. в московском первопечатном Типиконе 1610 г. и последующих (в т. ч. в современном); М. м. также поется кондак 8-го гласа Последование М. м., содержащееся в совр. рус. и греч. богослужебных книгах, включает: отпустительный тропарь 4-го гласа Ο μαρτυρς σου, Κριε ( ); кондак 8-го гласа (Минея (МП). Нояб. Т. 1. С. 189; ср.: Амфилохий. Кондакарий. С. 239); канон авторства Иоанна Монаха с акростихом Δξα κροτεσθω Χριστς τν Μαρτρων (Слава пусть возгремит Христос мучеников) 2-го гласа, ирмос: Δετε, λαο ( ), нач.: Δετε, πιστοπαντες (Приидите, верные все) (Μηναον. Νοεμβρος. Σ. 74-84); канон, составленный Иосифом Песнописцем , c акростихом 8-го гласа, ирмос: нач.: (Минея (МП). Нояб. Т. 1. С. 183-192; греч. оригинал этого канона известен по рукописям - см.: Ταμεον. Σ. 80); цикл стихир-подобнов; седален, светилен (разные в греч. и рус. Минеях). |
| А. присутствует в литургиях всех вост. обрядов (Raes. P. 77-79) (см. Литургические семьи ). Древнейшая рукопись, содержащая А.,- груз. перевод иерусалимского канонаря VII в. (Кекелидзе. С. 43-44), А. здесь входит в состав иерусалимской литургии ап. Иакова . Согласно рукописям этой литургии, пение А. сопровождалось каждением и молитвой (СДЛ. Т. 1. С. 156) (см. Иерусалимское богослужение ). Греч. текст александрийской литургии ап. Марка упоминает об А., называя его «прологом аллилуии» (греч. πρλογος το λληλοα) (Cuming. P. 12, 129). В литургии Коптской Церкви перед Евангелием читается «псалом Давида» (копт. калька yalmos tw dauid с греч.) (The Coptic Liturgy. P. 73, 196), в конце к-рого чтец возглашает: «Аллилуия», диакон: «Станем со страхом Божиим. Услышим святое Евангелие», а священник: «Благословен Грядый во Имя Господне» (Пс 117. 26a). В литургии Эфиопской Церкви А. состоит из произносимых священником 1-3-го стихов Пс 33 и троекратного «аллилуия» (СДЛ. Т. 3. С. 94-95). В литургии Яковитской Церкви А. после чтения апостольских посланий и краткой молитвы диакон возглашает: «Псалом Давида произносится пред Отцом нашим», священник благословляет диакона, и тот поет дважды «аллилуия», священник отвечает славословием, содержащим стихи Пс 95 и оканчивающимся «аллилуия» (СДЛ. Т. 2. С. 18). За литургией Армянской Церкви А. (арм. название - ) исполняется сходным образом: хор поет «аллилуия» дважды и стих псалма, после чего диакон возглашает 3-е «аллилуия» (Armenian Liturgy. P. 162-163). Воскресный А. содержит стих Пс 67. 1, праздники имеют особые стихи (Ibid. P. 218-219). А. в литургиях зап. обрядов Одно из первых упоминаний о пении «аллилуия» на Западе принадлежит блж. Августину († 430), к-рый сообщает о пении А. в африкан. Церквах в период Пятидесятницы (Augustinus Hipponensis. Ennarationes in psalmos. Ps. 110//PL. 37. Col. 1938) и по воскресным дням в течение всего года (Idem. Epistula ad Ianuario//PL. 23. Col. 215). О рим. практике сер. V в. пишет Созомен : «Один раз в году поют в Риме аллилуия, в первый день праздника Пасхи» (Созомен. |
| Таким образом, даже столь, казалось бы простое дело, как введение в богослужение чтений из св. Писания на русском языке, т.е. замена церковнославянского Лекционария на русский наталкивается на большие препятствия. Если в отношении Новозаветных чтений особых проблем нет, то обращаясь к Ветхому Завету (а именно он, по преимуществу Псалмы), образует неизменяемую основу Богослужения, мы видим, что Синодальная Библия дает по сути совершенно новую версию Ветхозаветных книг. При этом часто речь идет о местах, важных догматически и литургически. Все это объясняет тот факт, что и после выхода в свет Синодальной Библии в учебных и научных изданиях св. Писание продолжали (и отчасти продолжают) цитировать по церковнославянски. Еще в большей степени это касается и множества прямых и скрытых цитат из св. Писания, которыми преисполнены Богослужебные тексты. Русская Библия дает для многих мест другой, иногда противоположный смысл. Вот немногие примеры: Числ. 24, 7 (2 паримия на вечерне Рождества Христова) Слав: Изыдет человек из семени его. Рус: Польется вода из ведр его. Ис. 8, 9 (Чин великого повечерие) Слав: Разумейте языцы и покаряйтеся. Рус: Враждуйте народы, но трепещите. Ис. 26, 18 (Из т.наз. «песни пророка Исаии» – образца пятой песни всех канонов) Слав: И родихом Дух спасения Твоего. Рус: И рождали как бы ветер, спасения не доставили земле… Пс. 23, 7 (Из службы Вознесения Господня – стихиры 1я на «Господи воззвах», 6я на литии и мн. др.) Сл: Возмите врата князи ваша. Рус: Поднимите, врата, верхи ваши. Пс. 44, 10 (Чин Проскомидии и мн. др.) Слав: Предста Царица одесную Тебе в ризах позлащенных одеяна, преиспещрена. Рус: Стала царица одесную Тебя в Офирском золоте. Пс. 67, 36 (Прокимен на литургии в дни памяти некоторых святых) Слав: Дивен Бог во святых Своих. Рус: Страшен Ты, Боже, во святилище Твоем. Список этот можно умножить многократно. Причины этих разночтений известны людям образованным, но у «простецов» они до сих пор вызывают смущение, недоумение и даже подозрения в сознательной порче текста Писания. Это конечно, не так, но факт разрыва с традицией, идущей от апостольского века – отдавать предпочтение Септуагинте – налицо. |
| Как времена Веспасиана, А было это – только рана И муки облачко над ней. («И это станет для людей…», 18 декабря 1964. Ночь. Рим) . В годы жизни Веспасиана (9-79) в Римской империи распяли Христа, и римский сотник пронзил Его на кресте копьем. Хотя сам Веспасиан пришел к власти позднее, в 69 году, во время Распятия он уже состоял на воинской службе, а значит, косвенно соучаствовал в казни Спасителя, хотя и не ведал того. Западная культура прославляет эпоху Веспасиана как начало своего имперского расцвета, Ахматова же указывает на сокровенный коренной порок этой культуры, ставший причиной духовного падения Запада: соучастие в Распятии Сына Божьего. Словно бы предваряя строки о Веспасиане, Ахматова тридцатью годами раньше пишет: Но мы узнали навсегда, Что кровью пахнет только кровь ... И напрасно наместник Рима Мыл руки пред всем народом Под зловещие крики черни («Привольем пахнет дикий мед…», 1934) . Внешне это написано не только о Западном Риме, но и о России, а по сути – именно о Западе, ведь Россия, на государственном уровне предав Православие в 1917 году, стала частью Запада и пошла по его гибельному пути. Зато Ахматова сразу же почувствовала государственный поворот к Православию в годы Великой Отечественной войны и в последующее послевоенное правление Сталина. Потому совершенно искренне прославляла жизнь тех лет в стихах, указывая источник своего одического слога: «Мои державинские подражания» . Поворот к Православию она не только чувствовала, но и предчувствовала, и приближала внушающей силой своих стихов: Вражье знамя Растает, как дым, Правда за нами, И мы победим. («Вражье знамя…», 19 июля 1941) . За простотой этих слов слышится и псалом 67: Да воскреснет Бог, и расточатся врази Его . Яко исчезает дым, да исчезнут (Пс., 67, 2), – и слова святого Александра Невского из его жития: «Не в силах Бог, но в правде». Сила народа – в его богоданном слове, восходящем ко Христу как Слову Подобно Тютчеву, написавшему во время Крымской войны: «Теперь тебе не до стихов,/О слово русское родное », – Ахматова сознает, что сила и дух народа – в его богоданном слове, восходящем ко Христу как Слову, с Которого все начало быть, что начало быть (Ин. 1, 3): |
| Ромбообразные лики на челе и плечах Богоматери являются олицетворением звезд, символизирующих Ее приснодевство. На груди Пресв. Богородицы представлены символические изображения, имеющие прообразовательное значение: наиболее часто на иконах XVI в. встречаются гора, город и красный медальон с ликом юного царя. Гора - наиболее известный прообраз Богоматери, основанный на текстах ВЗ: Дан 2. 31-45 и Ав 3. 3, а также Ис 24. 23, Пс 67. 16-17, 77. 68, 14. 1, 22. 3 и др. Изображение города в виде крепостных стен, согласно восходящей к текстам ВЗ и НЗ (Пс 47. 34, Зах 1. 16, Мф 5. 35 и др.) надписи на иконе Н. Г. Строганова (1604-1605, ЕМИИ),- это «Град Царя Великого». В текстах Свящ. Писания в случаях, когда гора и град упоминаются вместе (Зах 8. 3, Ис 2. 2-3 и др.), речь идет о горе Сионской и граде Иерусалиме. Красный медальон с ликом юного царя не имеет однозначного объяснения. Наиболее вероятно, что данный образ является олицетворением солнца. Так изображается солнце в иллюстрациях к «Христианской топографии» Космы Индикоплова, в сюжетах на тему Сотворения мира на иконах, на миниатюрах и на шитых плащаницах XV-XVI вв. (напр., на т. н. Пучежской плащанице, 1441, ГММК). Этот образ мог быть заимствован из пророчества Малахии («взойдет Солнце правды и исцеление в лучах Его» - Мал 4. 2; см. также: Ис 41. 2). Т. е. облачный рисунок и изображение солнца на мафории Богоматери могут быть связаны, но уже в XVI в. образ царя-солнца в медальоне предпочитали заменять образом Христа Еммануила. На иконах к указанным символическим изображениям могут быть добавлены: лествица («лествица Иакова»), радуга (символ завета с Ноем), «источник запечатленный» (Песн 4. 12), древо (7-й икос Акафиста Богоматери) или горящий куст, реже - изображения книги, киота, ковчега или храма Премудрости. Окружающее образ Пресв. Богородицы с Младенцем сияние Славы в виде 8-конечной звезды, образованное путем наложения синего ромба на красный, означает прославление Ее как «Честнейшей Херувим и Славнейшей без сравнения Серафим», т. е. превосходящей близостью к Богу все ангельские чины. Синий ромб, на фоне к-рого показаны изображения ангелов, обозначает небо, мир горний, а красный (с символами евангелистов) - землю, просвещенную светом евангельского учения. Это сияние символизирует Славу Господа Вседержителя, к которой причастна и Пресв. Богородица, послужившая Воплощению Христову. Форма ореола может также напоминать о пророчестве Валаама («Возсияет звезда от Иакова» - Числ 24. 17). В Акафисте Богоматерь также прославляется как Звезда, являющая Солнце (1-й икос). |
| Иероним: ducemus choros=поведём хоры, т. е. будем праздновать с пением и игрою хоров по образцу победного торжества после потопления Египтян, – Исх.15:20–21 , – как это и изображается в Пс.67:25–26 ). Вслед за тем они опять кратко повторяют молитву, чтобы Господь исполнил все прошения царя их, т. е. о благополучном ведении войны и о даровании победы. Во им Гда Бга нашег возвеличимс, т. е. «соделаемся славны и знамениты» (бл. Феодор.), между окрестными народами. Вероятно 70 толк. евр. слова (нигдол)=поднимем знамя (русск.-халд.), читали с перестановкою букв как (нигдал)=будем или сделаемся велики (сирск.: возвысимся). Слово Гда в евр. т. (=хал д. и бл. Иер.) не читается и прибавлено переводчиками в соответствие ст. 8 и другим местам Псалтири, где соединяются вместе оба имени Божия Иегова и Елогим, ср. Пс.7:2 и 4; 17:29 и др. з. Нн познахъ, к спс гдь своего: услышитъ съ нбс стаг своег: въ силахъ десницы 7. Ныне познал я, что Господь спасает помазанника Своего, отвечает ему со святых небес Своих могуществом спасающей десницы Своей. и. на колесницахъ, и на конехъ: мы же во им гда бга нашег призовемъ. 8. Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся: . спти быша и падоша: мы же востахомъ и исправихомс. 9. они поколебались и пали, а мы встали и стоим прямо. 7–9. Воодушевительная речь первосвященника, или пророка, возвещающего народу откровение Божие об одержали победы в предстоящей войне. – В то время как происходило жертвоприношение и народ пел вышеизложенную молитву, первосвященник, или пророк, вероятно, от имени царя вопросил Господа об успехе предпринимаемой войны, как это обыкновенно делалось Давидом пред его походами ( 1Цар.23:2 и 4; 30:7–8; 2Цар.5:19 и 23–24), и, получив от Господа утвердительной ответ, в исполнение предписания закона ( Втор.20:2–4 ), обращается к народу и войнам с краткою речью, в которой и объявляет им о полученном от Господа обещании царю блистательной победы, изображая ее в живом пророческом созерцании, как бн уже совершившееся событие. |
| Примиряются эти два объяснения смысла псалма через признание его псалмом типологическим. В слове Божием очень много подобных мест, имеющих такой типологический характер. Типическая черта для всех их заключается в том, что какая-нибудь важная религиозная идея или определенно выраженный религиозный тип, приводится в слове Божием, а равно и выступает в истории Церкви Божией, не так, чтоб выявиться единократно – сразу и сполна, во всем объеме, а постепенно и повторно – в различных моментах и лицах, порою как бы прогрессивно подвигаясь и совершенствуясь в смысле такого выражения в нем данной идеи, чтобы, наконец, уже в законченном, полном виде выявиться в соответствующем месте или событии, и чаще всего – в связи с 1-м или 2-м пришествием Христа – Мессии. Характерный в данном отношении пример отрицательного типа мы имеем у св. ап. Иоанна Богослова, когда он пишет: „антихрист грядет – (о antichristos erhete), имея в виду последнего антихриста, как определенную, заканчивающую собой тот процесс развития, историческую личность, но затем тут же добавляет: „и ныне есть уже в мире ( 1Ин. 4:3 ), разумея здесь так называемых, „предтеч (ср. 2Ин. 7 ), то есть – предшественников его, выступающих в истории человечества, от эпохи апостольской и по наши дни, так же „многочастне и многообразне, как сказано это о пророках ветхого Завета в отношении к Иисусу Христу ( Евр. 1:1 ), но уже по сравнению с этим о antichristos – в меньшем значении, осатанелости и силе. Если мы с данной точки зрения приглядимся к нашей Священной Истории, то найдем в ней очень много лиц и моментов указываемого типологического характера. Сюда относятся и ряд событий из Евангельской истории, напр.: чудесный лов рыбы и укрощение бури; иссушение смоковницы; смысл слов Спасителя „вознесен буду от земли ( Ин. 3:14, 8:28, 12:32 ). Но особенно много таких типологических мест находим мы в ветхозаветных прообразах, в их сопоставлении с новозаветными историческими событиями, когда они исполнились во всей силе. Возьмите манну в пустыне и таинство причащения; там воды Мерры и Чермного моря, – здесь крест и крещение; лествицу Иакова и – боговоплощение от Девы. Но особенно много таких прообразов в лицах: Мельхиседек, Исаак, Моисей, и много иных. И в этом ряду их – не меньше других – тот же святой псалмопевец, – Царь и Пророк Давид, и в особенности в наиболее личных своих пророчествах о Христе: об уничижении и страданиях Его ( Пс. 21 ), о воскресении (65 и 67 пс.), и о славе и величии Его, каков и данный псалом 2-й. |
|
|
