| Пророку Давиду известно было глубокое повреждение природы человеческой ( Пс.13:1–3 ), вследствие которого люди доходили до потери понятия и сознания собственного человеческого достоинства и до забвения понятия об истинном Боге. Тем не менее, он не допускал совершенного неведения о Боге; а потому и отрицание бытия Божия со стороны человека, он объясняет как исключительное явление, как следствие самообольщения или самообмана. Он говорит, что человеку, как существу разумному, нельзя не знать о Боге, что Бог напоминает ему о Себе чрез творение рук Своих: небеса поведают славу Божию, или, что то же, проповедуют, и о делах рук Его возвещает твердь. В псалмах так же, как и в других местах Священного Писания, употребляется: то «небеса», во множественном числе, то – в единственном, «небо», как например, в первых словах книги Бытия написано: В начале сотвори Бог небо и землю, или еще: Сам Господь Иисус Христос говорит: «Никтоже взыде на небо, токмо сшедый с небесе Сын Человеческий, сый на небеси» ( Ин.3:13 ). В этом изречении три раза повторено слово «небо» в единственном числе. А Сам же Господь Иисус Христос, научая учеников Своих молитве, говорил: «Егда молитеся, глаголите: Отче наш , иже на небесех» ( Лк.11:2 ). И в Символе веры мы читаем о Сыне Божием: «Сшедшаго с Небес... и восшедшаго на Небеса...» Итак, есть ли какая-нибудь разница в словах: небо и Небеса? Есть, без сомнения. Св. отцы Церкви (блж. Феодорит с. 84]; Иоанн Дамаскин . Точное изложение православной веры ) под именем «небо» разумеют видимое (простым глазом, а еще лучше посредством астрономических инструментов) небо, или твердь небесную, на которой утверждены солнце, луна и звезды, – согласно с словами бытописания: «И нарече Бог твердь небо» ( Быт.1:8 ); а под «небесами» духовное, невидимое небо, или мир ангельский ( Кол.1:16 ), которое называется также – «небо небесе» ( 3Цар.8:27 ; Пс.67:34 ). Это видимое нами воздушное пространство, которое представляется нам сводом небесным и по которому движутся, как бы плавают облака, в Писании также называется «небом» ( Ис.40:22 ). Таким образом, по смыслу Священного Писания и по изъяснению его св. отцами, мы можем представлять небеса в трех видах: во-первых – видимое небо, во-вторых – твердь небесную, с поставленными на ней светилами ( Быт.1:14,17 ). и в-третьих – небо небесе, или небеса небес ( Пс.148:4 ), т.е. духовное небо, о котором упоминает и св. апостол Павел, говоря о духовных видениях и Божественных откровениях, каких он был удостоен ( 2Кор.12:2 ). В настоящем псалме пророк, конечно, разумеет видимое нами небо, которое своим необъятным пространством, мудрым устройством, поразительными явлениями и бесчисленным множеством светил поведает людям славу Божию, т.е. явным образом свидетельствует о творческой силе, о всемогуществе, премудрости и благости Божией. |
| Скачать epub pdf Октябрь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Кн. 2: гл. 5 (Ин.4:34–5, 7)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1900. Т. 3. 10. С. 305–320 (1-я пагин.). (Продолжение.) —305— и Отцу: " Советом Твоим наставил мя еси и со Славою приял мя еси» ( Пс.72:24 ). Также и Волею Он называется в словах: «Господи, Волею Твоею подаждь доброте моей силу» ( Пс.29:8 ); ибо красоту святых, то есть силу ко всякой добродетели, укрепляет живая и ипостасная Воля Отца, то есть Сын. А что Он есть и Сила, опять можешь уразуметь отсюда: «заповеждь, говорит, Боже, Силою Твоею, укрепи, Боже, сие, еже соделал еси нам» ( Пс.67:29 ). Здесь ясно можешь видеть, что благоволением Бога и Отца воплотилась Его Сила, то есть Сын, чтобы укрепить то тело, которое нам Он соделал, ибо если бы не обитал в нас ( Ин.1:14 ), то природа плоти совсем не совлеклась бы бессилия от тления. Итак, Сам Сын, будучи благою волею Отца, совершает дело Его, являясь спасением для верующих в Него. Но быть может скажет кто на это: если Сам Сын есть воля Отца, то какую же волю послан Он исполнит, ибо исполняемое должно быть другим, отличным от исполняющего? Что же ответим на это? Действительно, употребление (разных) имен требует различия обозначаемых предметов, но по отношению к Богу оно часто не различается и существо Высочайшей Природы позволяет иногда не употреблять здесь такой точности, ибо о ней говорится не так, как она есть во всей истине, но как в состоянии выражать язык и слышать человеческое ухо. Ведь видящий в гадании ( 1Кор.13:12 ) и говорит гадательно ( 2Кор.12:4 ). Иначе что станешь делать, когда Простой является пред нами двойственным по Своей природе, а именно в Его словах об Израильтянах: «и чад своих проводили чрез огонь, еже не заповедах им и не взыде —306— на сердце Мое» ( Иер.32:35; 19:5 ). Неужели необходимо быть другому сердцу у Бога? И как в таком случае Он уже может быть мыслим нами простым? Итак, хотя и по-человечески говорится что о Боге, но понимать надо так, как приличествует Богу, и ограниченность нашего языка не должна наносить вред сущей над всеми Природе. Посему и Сын, если окажется говорящим о воле Отца как бы о какой-либо другой, то ты благоусмотрительно не делай различия, относя к слабости слова невозможность сказать что-либо большее, ни иначе выразить обозначаемое. |
| Толкование на Евангелие от Матфея в неделю девятую (Мф.14:22–34) То, что предлагается в нынешнем Евангелии, хотя кажется простыми повествованиями, показывающими, что тогда случилось, когда Иисус Христос силою Божества Своего ходил по морю, так как мы ходим по суху: однако они заключают в себе мысли чудные и душеспасительные. Но якоже те токмо обретают драгоценные маргариты, кои нисходят во глубину моря: тако испытующие токмо глубину словес Божиих находят душеспасительные мысли. Сие самое подтвердил пророк Давид, сказав: «сходящии в море в кораблях, творящии делания в водах многих, тии видеша дела Господня, и чудеса Его во глубине» ( Пс.106:23–24 ); сего же для и на другом месте написал: «блажени испытающии свидения Его» ( Пс.118:2 ). Снидем убо и мы мыслию во глубину прочтенных словес, потрудимся испытать бездну духовных вод, да изнесем мысленные маргариты Божественных размышлений, и да узрим Господа Иисуса дела, и чудеса Его. Разберем и мы нынешние Евангельские слова; ибо они суть свидетельства о Божестве Спасителя Христа, наставляющие нас на блаженный путь вечного спасения. Мф.14:22 . Во время оно, понуди Иисус ученики Своя влезти в корабль, и варити Его на оном полу, дóндеже отпустит народы. Слова сии прочтены и объяснены уже в прошедшем воскресном Евангелии. Расположивший же Евангелие на чтения воскресные повторил оные слова для того, чтобы не нарушить исторической связи; ибо по соделании чуда пяти хлебов, понудил Иисус учеников Своих, да отъидут в Вифсаиду прежде Его; а Он между тем отпустит народы, им напитанные и насыщенные. Потом отпустив их, восшел немедленно на гору. Мф.14:23 . И отпустив народы, взыде на гору един помолитися, позде же бывшу, един бе ту. Когда Иисус Христос, яко человек и Архиерей наш, приносил к Богу о нас моления, тогда первее отпустил народы, потом восшел на гору и единый там молился даже до вечера. Сим научил Он, что всякий христианин, когда приидет время молитвы, должен, во-первых, отложить мирские беспокойствия и страстей возмущения, потом возвести ум свой на гору, «юже благоволи Бог жити в ней» ( Пс.67:17 ), то есть, на небо, да, яко кадило чистое, принесет Богу молитву свою. Но и даже до вечера продлил Господь наше дело моления, да и мы научимся, что не поспешность и скорость, но протяжение и терпение нужны суть во время молитвы. Господь убо продлил молитву Свою до вечера; |
| Поэтический строй византийской гимнографии и священное писание Главной причиной возникновения семиотического барьера в понимании византийских богослужебных текстов является незнание современным читателем Священного Писания и византийского богословия. Кроме того, затрудняет понимание гимнографии то, что «над ранневизантийской литературой (и шире над литературой раннего средневековья) господствовал фундаментальный поэтический принцип «параболы» и «парафраза»...Что такое «парабола»? По буквальному значению «возле-брошенное-слово»: слово, не устремленное к своему предмету, но блуждающее, витающее, описывающее свои круги «возле» него; не называющее вещь, а скорее загадывающее эту вещь. Что такое «парафраза»? По буквальному значению «пересказывание»: ино-сказательное высказывание того-же-по-иному, «переложение», как бы перекладывание смысла из одних слов в другие» 586 . «Камень нерукосечный от несекомыя горы, Тебе, Дево, краеугольный отсечеся Христос, совокупивый разстоящаяся естества» 587 , – поётся в ирмосе четвертого гласа девятой песни канона Октоиха. «Несекомая гора» есть Божия Матерь, а «нерукосечный камень» – Христос. Эта парафраза восходит к сну Навуходоносора ( Дан.2:31–34 ): царь увидел во сне гору, от которой без помощи рук отделился камень и сокрушил идола. В византийской гимнографии это видение истолковывалось как прообраз Рождества Христова: Христос (камень), отделившийся от Богородицы (горы) сокрушил языческий мир 588 . Таким образом, не зная этого семиотического клише, невозможно уяснить смысл песнопения. Для понимания другой аллегории – «Радуйся, тучная горо и усыренная духом» необходимо памятовать о стихах псалма о горе ( Пс.132:3 , Пс.67:16–17 ), на которую восходили токи Ермонской росы. С неё влага переносилась на гору Сион, по преданию, место пребывания Бога. И, наконец, третий пример – богородичен из цикла «праздничных блаженн» 589 патриарха Германа на Попразднство Рождества Христова (30 декабря) из декабрьской Минеи Sinait.Gr. 578 (X-XI вв. Л.96), глас третий, подобен «Отвергша, Христе, заповедь Твою»: «Радуйся, двере Божия, Еюже пройде воплощься Создатель, запечатленну сохрани, радуйся, облаче легкий, божественный дождь носяй, Христа, радуйся, престоле и лествице небесная, радуйся, горо Божия, несекомая» 590 . В данном тропаре через ряд символических характеристик Богородицы изложен догмат о воплощении Христа от Приснодевы Марии. Божия Матерь названа «двере Божия», ибо через дверь Бог пришёл в мир ( Исх.4:1–2 ), «облаче легкий, божественный дождь носяй», ибо сидящим на облаке Бога видел пророк Исайя ( Ис.19:1 ), «престоле», ибо на престоле восседает Царь Христос ( Ис.6 ), «лествица небесная», ибо она соединила небо и землю, как это предвидел пророк Иаков ( Быт.28:10–13 ), «горо Божия несекомая», ибо от неё без помощи рук отделился камень и сокрушил идола, что видел во сне царь Навуходоносор ( Дан.2:31–34 ). |
| Каталог икон на сайте PravIcon.com Православные иконы Богородицы, Христа, ангелов и святых Каспар волхв, св. - житие 25 декабря по ст.ст./7 января по н.ст. В изложении святителя Димитрия Ростовского " Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода… се волхвы с востока пришли " (Мф. 2:1), - не из какой-нибудь одной восточной страны, но от разных стран, как это видно из писаний святых Отцов, различно говорящих об этом. Иные из них того мнения, что волхвы были из Персии1; так думают святой Златоуст, святой Кирилл Александрийский2, Феофилакт и прочие, - на том основании, что особенно в той стране процветало искусство звздочетцев3 и никто не мог там стать царем, если предварительно не изучит этого искусства. Другие же полагают что волхвы были из Аравии4; такого мнения держатся: святой мученик Иустин5, святой Киприан, святой Епифаний, - на том основании, что эта страна весьма богата была золотом, ливаном и смирною6. А некоторые думают, что волхвы пришли из Эфиопии7; потому что оттуда пришла некогда царица Савская, т.е. эфиопская в Иерусалим, чтобы послушать премудрости Соломона8, что, по объяснению блаженного Иеронима, прообразовало настоящее событие, именно: пришествие волхвов к духовному Соломону - Христу, Который есть Божия премудрость (блаж. Иероним, толкование на пророка Исаию). И Давид говорит: " Эфиопия прострет руки свои к Богу " (Пс. 67:32). Впрочем, все названные страны - восточные и смежные одна с другою, изобиловали золотом, ливаном и ароматами, во всех них распространено было занятие волшебством и звездочетством; притом мудрецам в этих странах не безызвестно было пророчество Валаамово9 об имевшей воссиять звезде, каковое пророчество передавалось у них из рода в род, частью устно, частью письменно. Можно думать, самое верное то, что один из волхвов был из Персии, другой из Аравии, а третий из Эфиопии, потому что на их происхождение из различных стран есть указание в пророчестве Давида, где сказано: " Цари Фарсиса и островов поднесут ему дань; цари Аравии и Савы принесут дары " (Пс. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ГОСПОДЬ ВСЕДЕРЖИТЕЛЬ Господь Вседержитель. Аверс солида. 685-695 гг. (Кабинет медалей Национальной б-ки, Париж) Господь Вседержитель. Аверс солида. 685-695 гг. (Кабинет медалей Национальной б-ки, Париж) [греч. Κριος παντοκρτωρ], одно из именований Бога в Свящ. Писании (см. ст. Господь Саваоф ), встречающееся в ВЗ: «Господи Вседержителю, Боже Израиля!» (Вар 3. 1), «Царь всесильный, высочайший, Бог Вседержитель» (3 Мак 6. 2), «…во власти Господа Вседержителя врата смерти» (Пс 67. 21) - и в НЗ: «И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель» (2 Кор 6. 18). В Откровении Иоанна Богослова тексты: «Я есмь Альфа и Омега, начало и конец, говорит Господь, Который есть и был и грядет, Вседержитель» (1. 8), «Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет» (4. 8) - указывают на Христа Второго пришествия. Господь Вседержитель. Икона. 1262 - 1263 гг. (Национальный музей, Охрид) Господь Вседержитель. Икона. 1262 - 1263 гг. (Национальный музей, Охрид) Употребление именования «Вседержитель» в отношении Иисуса Христа известно по памятникам визант., балканского, древнерус. искусства. Наиболее распространенный вариант иконографии - это поясное изображение Спасителя, благословляющего правой рукой и держащего Евангелие в левой. Встречаются и др. изображения Христа, сопровождающиеся именованием «Вседержитель»: ростовые (напр., фреска в ц. св. Бессребреников в Кастории, XII в.), на престоле (икона, после 1356, Архиепископский дворец, Никосия (Кипр); икона, 1603, СНХГ). Отличия могут касаться изображения Евангелия (открытое или закрытое), иногда вместо Евангелия Христос держит свиток (икона, 1262-1263, Национальный музей, Охрид, Македония; икона, XIII в., мон-рь Ватопед на Афоне), возможны различия в написании благословляющей десницы (у груди или отведена в сторону, жест обращен вовне или к себе) и перстосложения. Формирование поясного типа образа Г. |
| Скачать epub pdf Январь Кирилл, архиеп. Александрийский, свт. Толкование на Евангелие от Иоанна [Предисл., кн. 1: вступл. – гл. 1 (Ин.1:1)]/Пер. и примеч. М.Д. Муретова//Богословский вестник 1899. Т. 1. 1. С. 1–16 (1-я пагин.). (Начало) —1— Святого Отца нашего Кирилла архиепископа александрийского толкование на евангелие от Иоанна. Предисловие Господь даст глагол благовествующим силою многою ( Пс.67:12 ), прекрасно возглашает Псалмопевец, – и приступать к сему, думаю, подобает не всем вообще, но только просвещенным благодатью свыше, так как всяка премудрость от Господа, как написано, ( Сир.1:1 ), и всяко даяние благо, и всяк дар совершен свыше есть сходяй от Отца светов ( Иак.1:17 ; ср. Лк.21:15 ; 1Кор.1:30 ; Иов.12:13 ; Прит.2:6 и др.). И действительно, рассуждение о Высочайшей всех Сущности и Ее тайнах оказывается делом опасным и для многих не безвредным, молчание же о сем свободно от опасностей. Но нас, хотя и думающих, что надлежало бы конечно хранить молчание, выводит из него Сущий над всем Бог , говоря одному из святых (это был Павел): глаголи, и да не умолкнеши ( Деян.18:9 ). Такую же заповедь имеет и закон (Моисеев), как бы в чувственном образе указывающей на пред- —2— меты духовные. Призванным к божественному священству он повелевает трубными звуками объявлять народу о том, что он должен был узнать. Бог , думаю, желавший дать совершеннейший закон, не считал должным, чтобы вожди народов, положив руку на уста, по написанному (ср. Суд.18:19 ; Иов.39:34 ), из опасения не показаться дерзко берущимися за предметы, превышающие ум человеческий, отказывались от рассуждения, столь необходимого для научаемых благочестию и богопознанию, и избирали молчание, вредное для приступающих к науке. Но при этом и устрашает нас Христов ученик, говоря: не мнози учителие бывайте ( Иак.3:1 ). Также и Премудрый Екклесиаст, указывая на опасность учения таковым предметам, говорит: разсецаяй дрова беду приимет в них, аще спадет сечиво, и сам лицем смятеся, и силы укрепит ( Еккл.10:9 ). Сечиву (топору) уподобляет остроту ума, как могущего проникать и доходить до внутреннейшего, хотя бы ему и препятствовала грубость и дебелость материи, – а деревами также образно называет созерцания богодухновенного Писания, устрояющие из книг, в коих содержатся, как бы некий духовный сад и порождающая кроме того и плодоношение Святого Духа. Кто эти духовные дерева, то есть божественные и таинственные созерцания богодухновенного Писания, пытается раскрыть посредством исследования и сильнейшего напряжения ума и остроты, тот беду приимет (может подвергнуться опасности) в особенности тогда, когда, говорит, спадет сечиво (топор), то есть, когда ум не будет правильно понимать истинный Смысл Писания и, как бы оставив прямую дорогу, устремится по некоему другому пути созерцания, удаленному от истины. Подвергшийся |
| Шлегель Уильям Заселение Земли и период Судей Раздел земель между коленами Израиля 1400 до Рождества Христова Города и территориальные наделы колен Израиля описаны в 13–19 главах книги Иисуса Навина. Об историчности этого говорит подробная географическая информация в них. Эти главы были написаны человеком, близко знакомым с землёй Израиля. Например, одна граница у Вениамина подходит «к горе, которая на южной стороне Беф-Орона Нижнего» ( Нав.18:13 ). Описание таких деталей может исходить только от очевидца. Другие подробности см. на региональных картах (раздел 1). 1. МОАВ и АММОН находятся за Иорданом. Как уже отмечалось в пояснениях к картам 3–1 и 3–2, израильтяне не нападали на Едом, Моав или Аммон ( Втор. 2:8–19 ). 2. Колена РУВИМА, ГАДА и ПОЛОВИНА колена МАНАССИИ (MAXIP) поселились за Иорданом на землях, захваченных у аморрейских царей Сигона и Ога. Эта территория тянулась от реки Арнон на юге до горы Ермон на севере. Рувим поселился на плоскогорье к северу от реки Арнон; Гад – в южной половине Галаада, нагорной местности южнее реки Иавок. Половина колена Манассии (называемая также Махир по имени сына Манассии) получила северную половину Галаада и Васан ( Числ. 32 ; Втор. 3:8–10 ; Нав.13:8–32 ). 3 . Колена, находившиеся на восток от Иордана, знали, что рифтовая долина Иордана и Мёртвое море служили границей между ними и остальными коленами Израиля. Поэтому, беспокоясь о том, чтобы их израильские корни не были забыты, они построили на берегу Иордана копию жертвенника скинии. Жертвенник должен был служить свидетельством для будущих поколений, что эти колена, жившие на восток от Иордана, тоже были израильтянами ( Нав.22:10–34 ). 4 . Наделы колен ИУДЫ и Иосифа (ЕФРЕМ и МАНАССИЯ) находились в центре Нагорной местности на западе Ханаана. Интересно, что эти колена получили свои территориальные наделы прежде остальных, не ожидая бросания жребия ( Нав.14– 16 ). Это положение в центре нагорной местности показывает их значимость. Иуда и Ефрем были ведущими коленами. Большую часть истории Израиля между этими двумя коленами было взаимное непонимание и даже вражда в отношении определения лидерства. В итоге, как сказано в Пс. 77:67–68 , божественно избранный Царь Израиля вышел из колена Иудина: |
| 11 ноября 2016 г. 13:10 Принципы осуществления церковной забот о детях-сиротах Документ составлен Комиссией по вопросам организации церковной социальной деятельности и благотворительности Межсоборного Присутствия Русской Православной Церкви. 1. Заботу о сиротах ап. Иаков называет проявлением благочестия: «Чистое и непорочное благочестие пред Богом и Отцем есть то, чтобы призирать сирот» (Иак. 1, 27). Сиротство – самое большое бедствие, которое может постигнуть ребенка. Господь призывает нас к особому попечению о сиротах, Священное Писание называет Бога Отцом сирот (Пс. 67, 6 ). Церковь всегда проявляла особую заботу о детях-сиротах и детях, оставшихся без попечения родителей. С ранних времен церковной истории это попечение приобрело организованные формы. 2. В предшествующие исторические периоды причиной сиротства чаще всего становилась смерть родителей в результате войн, болезней и других бедствий. Однако сегодня главными причинами сиротства во многих странах становятся распад семьи и нравственные болезни современного общества. Большинство воспитанников детских домов составляют «социальные сироты» – то есть дети, оставленные своими родителями, или те, чьи родители лишены родительских прав. Нередким явлением стал отказ родителей от ребенка, родившегося с инвалидностью. Несмотря на разнообразие конкретных причин материального и социального характера современное социальное сиротство исходно обусловлено причинами духовными – утратой веры, стремлением жить в свое удовольствие, нежеланием нести крест жизненных трудностей и, в том числе, заботы о детях. 3. Основной принцип церковной помощи детям-сиротам сегодня – признание приоритета семейного воспитания. Согласно утвержденному Синодом Русской Православной Церкви документу «Основные принципы деятельности церковных приютов Русской Православной Церкви», главным направлением работы с детьми, оставшимися без попечения родителей, должно быть содействие сохранению родной семьи. В случае, когда сохранение родной семьи представляется невозможным, необходимо способствовать устройству детей в семью, готовую принять ребенка. |
| Закрыть itemscope itemtype="" > Война, мир и псевдократия 05.04.2022 510 Время на чтение 20 минут Источник: Хризма Георгий Тодоров во время посещения Рязани в 2020 г. Православный исследовательский центр " Хризма " рад предложить читателю новую статью Георгия Тодорова - известного болгарского церковного публициста и историка, уже хорошо знакомого русскоязычной аудитории. Болгарский автор в присущем ему особом религиозно-философском стиле размышляет о сути происходящих событий. " На поверхности война за Украину – геополитическая, - пишет Тодоров, - но по сути своей (все еще недоосознанно) она теополитическая. Эта война началась не несколько дней, лет, десятилетий или веков назад. Она намного старше России, Запада и Христианства – это извечная Мировая война, о которой и три тысячелетия назад звучал воинственный клич: Да восстанет Бог, и расточатся враги Его, и да бегут от лица Его ненавидящие Его (Пс.67:2) " . Георгий Тодоров говорит также об исторических корнях нынешних событий: " Цивилизационная религиозная граница, которая рассекла надвое постсоветскую «Украину», была начерчена на человеческих сердцах еще до того, как ее нанесли на политическую и географическую карту. История этого цивилизационного разделения началась в 1054 г. и прошла через множество перипетий. Но ключевым событием, без которого современную Украину невозможно понять, является историческое Брестское предательство 1596 года. (...) Потомки Брестской унии превратили свое историческое Предательство (русофобию) в свой цивилизационный выбор, в свою самоличность. В 2014 г., после переворота в Киеве, они захватили власть и занялись насилием власти над телами, умами и душами, чтобы навязать свое историческое Предательство (русофобию) в качестве мировоззрения, идентичности и ремесла всей Украине. Донецк и Луганск не захотели преклонить колени, и Запад начал Восьмилетнюю войну " . При этом болгарский историк далёк от идеалистического взгляда на Россию: " Современная Россия – не Святая Русь, а обыкновенная секулярная сверхдержава. Она не борется сознательно с сатаной, а только за свое геополитическое существование – против вассалов сатаны. Три века она (со времен Петра Первого) она мечтала стать частью грехоцентричного Запада. И только самоубийственная ненависть Запада может спасти Россию от Властелина Запада и вынудить ее родить Святую Русь, последнюю крепость человечества в предпоследние времена против наступающего антихриста " . |
|
|
