| Особенно высокое значение и широкое развитие еврейская музыка и пение получают со времени пророка Самуила и преимущественно в школах пророческих. Музыка была необходимою принадлежностью учеников пророческих, то есть лиц не посвященных на служение храму, притом юношей. Существовали и другие народные хоры мужчин и женщин ( 1Цар.18:7 ) 5 . Затем Царепророк Давид развил храмовую еврейскую музыку до замечательного для его времени совершенства. Сам он был не только сочинителем псалмов для пения 6 , но и великим составителем напевов и музыкантом, имя которого доселе с благоговением произносится восточными музыкантами. Сам он назначал начальникам хора способ исполнения своих псалмов и напевов, сам даже приготовлял музыкальные инструменты 7 . Но он в своих псалмах часто приглашает петь Богу Иегове и всех людей: Пойте, говорил он, Богу нашему, пойте пойте цареви нашему, пойте ( Пс.46:7 ). И опять: Воскликните Господеви вся земля, воспойте и радуйтеся и пойте ( Пс.97:4 ). И еще: Хвалите Бога во святых Его… Всякое дыхание да хвалит Господа ( Пс.150:1,6 ). Со времени Давида, вместе с пением входит в состав и музыка, которая и поддерживается во весь период царей до плена Вавилонского. Соломон поддерживал псалмопение на той же степени высоты (2 Паралип. 8, 14–15), на которой оно было при Давиде, и сам составил многочисленные песни ( 3Цар.4:32 ). Хоры левитов упоминаются при царях: Иосафате, Езекии и Иосии (2Паралип.20:19, 28; 29, 25–30; 35, 15). Кроме упомянутых вождей и царей Израиля в составлении церковных песнопений принимали участие и некоторые первосвященники, например Симон, Иоханан и другие 8 . При участии и под покровительством этих и других высокопоставленных гражданских и духовных лиц богослужебная музыка и пение у евреев с одной стороны снабжена была богатыми звуками и материальными средствами, а с другой — стали почетным занятием и приобрели широкое развитие как в храме, так и вне храма — в общенародных религиозных процессиях и в быту домашнем. Всех певцов и музыкантов во времена Давида считалось до 4,000, при 288 начальниках. Они разделены были на 24 череды, сменяющиеся для служения при храме еженедельно; в торжественных же случаях в богослужениях участвовали все певцы и музыканты, при чем разделялись на три больших хора, под управлением Емафа, Идифума и Асафа. О почетности занятия этими искусствами можно судить потому, что имя начальника хора Емафа находится в числе имен четырех мудрецов, уступающих в мудрости разве только Соломону ( 3Цар.4:31 ), что хор Асафа пел в храме близ царя (1Паралип.25:2), что в числе певцов упоминаются и сыны известного в истории евреев Корея (1Парал.15:2; 2Парал.5:11–14), наконец, что в Библии сохранены даже имена потомков главных певцов и начальников хоров. |
| Славя Бога, прославляем также Пресвятую Богородицу, восхваляем память святых Божиих. Здесь слава отраженная. Мы видим в их святости проявление Божией силы и отражение святости Божией. Так Слово Божие заповедало нам славить святых: «Хвалите Бога во святых Его» (Пс.150:1), призывает псалмопевец, «Слава сия будет всем преподобным Его» . И еще: «восхвалятся преподобные во славе» (Пс.149:5). Об этом свидетельствует Спаситель в Своей молитве к Богу Отцу: «и слова, которые Ты дал Мне, Я дал им» (Ин.17:8). «Они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его» (Откр.7:15). Славя святых, Церковь этим славит Бога, во святых почивающего. “Яко свят еси и во святых почиваеши, и Тебе славу воссылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу”, возглашает Церковь. “Молитвами всех святых Твоих и Богородицы, Господи Иисусе Христе, Боже наш, помилуй нас”. Полноту прославления Бога в православном богослужении можно выразить словами псалма: «Благослови душе моя Господа, и вся внутренняя моя, имя святое Его» (Пс.102:1). Вся внутренняя моя — это способности души. Все лучшие и благородные силы души призваны к участию в славословии Господа. Отсюда прославление в храме Господа чтением, пением, художественными изображениями и всем, что придает благолепие богослужению и самому виду храма. На психологической потребности разнообразных форм прославления Бога основывается существование в храмах святых икон и изображений. Эта форма прославления вполне законна, что доказывается ее древностью и чудотворными явлениями. Спросят: если это так, почему у нас в храмах нет музыки и статуй? Для этого есть основания, по которым Восточная Церковь их никогда не допускала. Инструментальная музыка способна, при хорошем исполнении, слишком подавлять волю, очаровывать. Общее пение делает человека активным участником богослужения, музыка наоборот, делает его пассивным. Что касается статуй, то они по своей вещественности и телесности, мало пригодны выражать жизнь духа. Это видно уже из того, что скульптура не дает выражения глазам, а ведь душа и дух наиболее отражаются в глазах. |
| Во всех своих сочинениях святой Григорий Палама и его единомышленники дают многочисленные ссылки на это святое событие и показывают, что Преображение Господне, как образец нашего личного обожения, – это праздник, прежде всего, монашества, празднество Святой Горы. Долгие годы святой Григорий жил у подножия Афона в Великой Лавре, в келье святого Саввы, находящейся высоко в горах. Поэтому для каждого современного святогорца Афон отождествляется с Фавором и со всякой “горой Господней”, где Господь открылся людям. Для них это и гора Сион, и гора Кармель, Елеонская гора и Голгофа. Кроме того, Афон подобен для них и другим “святым горам”, где Господь поселился “во святыне Его” (Пс. 150:1) “в сонме богов” (Пс. 81:1). Это, в частности, гора Олимп в Вифинии, откуда вышли первые святогорцы, гора Латр, гора Ганос, гора святого Авксентия и другие славные монашеские центры Малой Азии, святые горы Греции. Кроме того, можно провести параллель и с горой Олимп – древним жилищем двенадцати богов. Афон сродни и святым скалам Метеоры, на самой высокой из которых находится монастырь Преображения, горам Пелопонесса, Македонии, Карпат, Сербии, Армении с ее великим Араратом, Кавказским горам и горам России, а также с маленькой “святой горой” святого Серафима в Саровском лесу, Монте Кассино святого Бенедикта, горой Меркурий – цитаделью византийских подвижников в Калаврии, а также со всеми другими святыми горами православного Запада. Таким образом, Афон отождествляется со всеми горами, подобными Фавору, для монахов всех времен, живущих здесь. Этой ночью в тесной часовне, где могут поместиться лишь несколько человек, в то время как остальные пытаются согреться у большого костра, горящего снаружи, голоса певчих превращаются в церковные трубы, провозглашающие миру весть о Вечном Свете. Перевод с новогреческого: редакция интернет-издания “Пемптусия”. Рейтинг: 9.8 Голосов: 291 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Комментарии Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: Новые материалы Выбор читателей Мы в соцсетях Подпишитесь на нашу рассылку |
| Мудрость, светлая мерность, доброта, взвешенность, обращенность к Богу, способность переносить невзгоды, трудолюбие – отличительные черты исконного народа Святой Руси. Эти архетипы по сей день проглядываются и в людях нецерковных. Но именно вера людей – не лозунги, а практика, в первую очередь молитвенная, – могут показать, что было для народа ценным. Ведь русские всегда были людьми довольно практичными. Для мира без благ прогресса это было вдвойне актуальным. Время очень дорого: упустишь момент – умрешь с голоду. Очевидно, что в молитвенных правилах, предельно ясных, сложных, серьезных, наши предки видели огромную практическую пользу для внутреннего мира. Псалтырь освежает душу, наполняет пространство светом, изгоняет темные мысли, дает жизни вкус, силы, идеи. «Книга хваления» написана распахнутым настежь сердцем псалмопевца, где нет фальши, а лишь предельная откровенность в оторванности человека от Бога. Это предел напряжения, вопрос, лежащий не в плоскости формальных и внешних рассуждений, а плач либо восхваление Отца Небесного. И эта богоискательная искренность таинственным образом помогает и нам проникнуться нравственным содержанием псалмов – и при этом дает возможность поговорить с Богом. Универсализм Псалтыри заключается и в молитвенном, и в нравственном характере. Святые отцы говорили о «Книге хваления» как о Священном Писании в миниатюре. Здесь есть и пророчества о Спасителе, и просительные, и хвалебно-благодарственные молитвы, и учительные назидания для человека. «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых» (Пс. 1: 1), – таким предостережением начинается Псалтырь. А заканчивается словами: «Всякое дыхание да хвалит Господа» (Пс. 150: 6), призывая к молитве все человечество. Основатель русского иночества преподобный Феодосий Печерский говорил братии: «Наипаче же имети в устех Псалтырь Давыдов подобает черноризцем, сим бо прогонити бесовское унынье». Сам он, по сказанию жизнеописателя, «пел усты тихо Псалтырь», в то время как руки его были заняты прядением или другим делом. Святой апостол Иаков так и пишет: «Злостраждет ли кто из вас, пусть молится. Весел ли кто, пусть поет псалмы» (Иак. 5: 13). В житиях русских святых мы будем часто встречать упоминание о том, как иноки во время трудовых послушаний пели псалмы на память. |
| Он долу утверждает человеков в терпении, а горе призывает к славе. Мы не должны впадать в безумие при суетных, обольщающих нас, радостях мира, и не должны устрашаться во время несчастий и тяжких трудов. Но поелику вся земля исполнь милости Господни ( Пс. 32:5 ), то везде готова нам победа Христова, да исполнится слово Его: дерзайте, яко Аз победих мир ( Ин. 16:33 ). Будем ли сражаться против гордости мира сего, или против похотей плоти, или против стрел лжеучителей, – всегда да будем вооружены крестом Христовым. И тот никогда не удалится от пасхального торжества, кто будет воздерживаться от дневной злобы, сохраняя чистоту истины: ибо при всей изменчивости сей жизни, исполненной столь многих скорбей, мы непрестанно должны помнить следующее наставление св. Апостола: Сие да мудрствуется в вас, еже и во Христе Иисусе: иже во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу: но Себе умалил, зрак раба приим, в подобии человечестим быв, и образом обретеся якоже человек: смирил Себе, послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя. Темже и Бог Его превознесе, и дарова Ему имя, еже паче всякого имене: да о имени Иисусове всяко колено поклонится небесных и земных и преисподних: и всяк язык исповесть, яко Господь Иисус Христос в славу Бога Отца ( Флп. 2:5–11 ). Итак, подражайте тому, что Он делал, любите то, что Он любил. Как Он, обнищав не лишился богатств, не умалил славы уничижением, не потерял бессмертия чрез смерть: так и вы, шествуя теми же стопами и следуя по тем же стезям, презирайте земное для приобретения небесного. Наше житие на небесех есть, отъонудуже да ожидаем Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа: иже преобразит тело смирения нашего, яко быти сему сообразну телу славы Его ( Флп. 3:20–21 ), живущего и царствующего со Отцем и Святым Духом во веки веков. Аминь 52 . 52 Leo Magn. papa. Opera omnia. Lugduni, 1700 ann., tom. I, pag. 150–152; cp. Bibliot. Patr. Concionat. Combefis. 1662 ann., tom. IV, pag. 87–89; Воскресн. Чтен. XXIV (1860–61) г., 1–3 стр. Читать далее Источник: Церковная проповедь на двунадесятые праздники : Слова, беседы, поучения святых отцов и учителей Церкви и известнейших писателей церковных. Части 1-2./сост. П. Смирнов.– Киев : Лито-Типография И.И. Чоколова, 1904./Ч. 1. – XII, 862, XII с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| - Что делать, чтобы молитва не была формальной, а достигала небес? - Однокоренное слово к «молитве» «мольба». А это значит, что по-настоящему может молиться лишь тот человек, который чувствует, что он погибает и умоляет (страстно просит) о помощи и пощаде. - Не потому ли в храме так много безрадостных и скорбных лиц? А как же тогда быть с заповедью святого апостола Павла: «Всегда радуйтесь» (1 Фес. 5:16)? - Христианин должен всегда быть жизнерадостным. Но нужно осознавать, что подлинная радость наступает лишь тогда, когда мы освобождаемся от греха. Этот процесс довольно непростой. Мир, плоть и диавол этому всячески препятствуют - отсюда скорбные лица. - Но что такое подлинная радость? Как ее ощутить? Когда человек веселится на вечеринке, на пикнике, в ночном клубе или просто в компании друзей, неужели там нет радости? - Возможно, радость присутствует, но в большинстве случаев она носит искусственный характер. Одной из причин этого является то, что, как правило, такие веселья почти никогда не обходятся без употребления спиртного. - Разве это плохо? Ведь в наше время практически любое праздничное застолье без выпивки не обходится. - В умеренных дозах хорошее вино, действительно, может действовать благотворно и веселить наше сердце. Об этом пишет псалмопевец Давид: «Вино... веселит сердце человека»(Пс. 103:15).Не случайно красное вино используется при совершении Таинства Евхаристии. А святой апостол Павел советует употреблять вино при болезни желудка (1Тим. 5:23). Проблема возникает тогда, когда человек теряет чувство меры при его употреблении. Лучшая мера вина при праздничных застольях - не более 150 грамм. А детям и юношам лучше совсем удержаться от него. У них и без вина предостаточно веселости и энергии. - Почему одни люди могут контролировать меру выпивки, а другие нет. - В большинстве случаев чувство меры теряется от неумения строить отношения с другими. Вместо того чтобы попытаться разобраться в ситуации, помолиться, обговорить, разрешить ее, слабые духом люди уходят от ответственности и находят самый простой для них выход - в спиртном. К сожалению, намного чаще это случается с мужчинами. |
| 3 . Проображением Креста была лестница Иакова, на которой утвердился Господь ( Быт. 28 ). Поистине, ведь Христос, Бог наш, на Кресте был утвержден пригвождением. 4 . Проображением Креста были дрова, которые Исаак, ведомый отцом на жертву Богу, нес на своих плечах ( Быт. 22 ). Об этом говорит святой Ефрем в Слове 150, об Аврааме и Исааке: «Исаак нес дрова, идя на гору, чтобы быть заколотым, как незлобивый агнец. Нес и Спас Крест, идя к лобному месту, чтобы быть заколотым, как агнец, за нас. Нож видя, разумей копие. Думая о жертвеннике, вспоминай о лобном месте, и поленья (дровяные) видя, разумей Крест». 5 . Проображением Креста был Иосифов жезл, или скипетр, на конец которого поклонился Иаков ( Быт. 47 ). Об этом читается в Каноне на Воздвижение Господне: «Край жезла объемлет Иосиф, видя будущий Израиль, царствие державное, в котором появится славный Крест» (Песнь 7). 6 . Проображением Креста было благословение сыновей Иосифа, полученное от сложенных крестообразно рук Иакова ( Быт. 48 ). Об этом говорит святой Дамаскин в книге о Православии: «Иаков поклонился концу жезла, благословив сложенными руками сыновей Иосифа, что явственно изображает знамение Креста» (Гл. 12). 7 . Проображением Креста был жезл Моисея, который превратился в змея и поглотил волшебных змеев, превратил воду в кровь и принес Египтянам и другие наказания ( Исх. 7 ). Также, пресекая Чермное море, он показал Израильтянам путь по суше. Будучи образом Креста, он истребил адских змеев, обагрил Церковь Кровью Христовой и наказал греховный мир, расчищая новому Израилю путь к Небесам. Об этом говорит Святая Церковь , что, начертав Крест, Моисей прямой чертой пересек жезлом Чермное море ( Исх. 14 ), и прочее. Подобно тому, как жезл был змеем, когда Моисей бросал его, и жезлом, когда Моисей держал его в руках, так и Крест Христов тем, кто его бросает, бывает врагом и змеем жестоким на пагубное угрызение. Для нас же, держащихся за Крест Господень, он жезл власти, дарованный с высот Сиона ( Пс. 109, 2 ). 8 . Проображением Креста было дерево, сделавшее сладкими горькие воды Мерры ( Исх. 15 ). Так, в Каноне на Воздвижение Господне Святая Церковь поет: «Горькие воды изменил деревом Моисей, источники древней пустыни, Крестом превращение к благочестию язычников предвещая» (Песнь 4). |
| Искомое «коварство» – не интрига; это – зама: «умышление, зло-умышление» ( Пс.26 /25:10). Враги Давида и Мессии неотступно «преследуют коварство» в умственной сфере, чтобы оно достигало такого качества, когда его можно обратить против праведника (ст.157). «Приблизились» к праведному те, кто «от Торы удалились». Когда зломысленно наложили руки на Иисуса, то был достигнут крайний предел удаленности от Учения-Торы. Пс.118:155 Далеко от нечестивых спасение, ибо уставов Твоих не ищут. Господь – близок: «близок Ты, Господи» (ст. 151). «Далеко» спасение тех, кто его не хочет – Учения («уставов» Торы) «не ищет». Пс.118:157 Много преследующих меня и врагов моих, от свидетельств Твоих я не уклонился. «Враги» суть «преследователи, охотники» за всякого рода умственным коварством (ст.150). Они и есть охотники на праведника; ср.: «князья преследуют меня напрасно» (ст. 161). Псалмы постоянно и в новых выражениях возвращают нас к мысли, что мы живем в мире вражды духовной, в которой нет перемирия. «Нет такого времени, в которое праведник не был бы гоним, потому что «все, желающие благочестиво жить во Христе Иисусе, гонимы будут " ( 2Тим.3:12 )» (ПсСвОт). Пс.118:158 Я видел изменников и возгнушался [тем], что слова Твоего они не сохранили. «Изменники» багад – отмечены в Писании двумя образами: лук, который обращен назад – на своих ( Пс.78 /77:57), и псы ( Пс.59 /58:7). Об изменниках сказано: «не помилуй всех изменников беззаконных» ( Пс.59 /58:6). «Возгнушался» – «был раздражен» до омерзения. О поколении пустыни (которое должно было умереть в пустыне) сказано: «сорок лет Я был раздражаем родом [сим]» ( Пс.95 /94:10). Псалом говорит о тех, кто согрешил к смерти – тем, что они «слова Божьего не сохранили». Пс.118:161 Князья преследуют меня напрасно, но словесам Твоим ужасается 558 сердце мое. О своих ненавистниках Христос сказал ( Ин.15:25 ) словами Псалма: «они возненавидели Меня напрасно» – хинам: без вины, даром ( Пс.35 /34:7,19; Пс.69 /68:5). У Христа было «много преследователей и врагов» (ст.157), Его ненавидели «зломысленно» и неотступно (ст. 150), «без вины, напрасно» – и первую роль, среди гонителей имели сарим: «князья», вожди Израиля, авторитеты (архиереи, книжники и фарисеи). |
| 5. Заглавия, содержащие инструкции относительно использования псалма в богослужении. Изредка в заглавии говорится о том, какое место должен занимать тот или иной псалом в богослужении. Наиболее известными примерами здесь служат «песни восхождения» ( Пс. 119–133 ; о значении этого выражения см. вводные замечания к Пс. 119 ) и «псалом на день субботний» ( Пс. 91 ). Композиция. Псалмы, созданные в разное время разными людьми, позднее были собраны в пять книг ( Пс. 1–40; 41–71; 72–88; 89–105; 106–150 ), каждая из которых завершается славословием, формально обозначающим окончание одной и начало другой книги. Разделение между четвертой и пятой книгами несколько искусственное, возникшее из желания составителей структурно соотнести Псалтирь с Пятикнижием Моисея: Моисей дал Израилю литургию, Давид создал ее текст. Псалмы 1, 2 служат своего рода входом во святилище Псалтири, тогда как псалмы 145–150 представляют собой одно большое заключительное славословие, подлинный апофеоз хвалы Создателю. Через псалом 1 молитвы и хвалы, изначально возносившиеся только в храме, входят в книгу, над которой можно размышлять и в синагоге, и дома. Завершающий стих псалма 71 («Кончились молитвы Давида, сына Иессеева») свидетельствует о том, что первые две книги приобрели свою нынешнюю форму в конце царствования Давида. Первые же два псалма были добавлены к ним лишь по окончании составления книги Псалтирь, то есть уже после возвращения Израиля из вавилонского плена. Первая и вторая книги посвящены прославлению золотого века, который Израиль переживал в эпоху единого царства. Псалмы 2 и 71 представляют собой молитвы о том, чтобы вовеки на земле длилось богоугодное правление царя. Все псалмы первой книги ( Пс. 1–40 ), за исключением 1-го, 2-го и 32-го, приписываются Давиду. Если в первых двух книгах и встречаются плачи, то они неизменно завершаются хвалой. В противоположность первым двум, третья книга выдержана в печальных тонах. В открывающем ее псалме 72 оплакиваются страдания праведных, которые, видя благоденствие нечестивых, могут надеяться лишь на торжество справедливости в мире ином. Последний в книге, 88-й, является сетованием на то, что Господь, по-видимому, нарушил Свой завет с Давидом и «поверг на землю венец его». Предыдущий же, 87-й, единственный в Псалтири не содержит хвалы Господу. |
| о св. П. 1 ), книга Псалмов или Псалтирь принадлежит к разряду учительных книг Ветхого Завета, и в ряду этих книг в нашей славянской Библии , также как и в латинской (вульгате), обыкновенно занимает второе место, вслед за книгой Иова 2 . В прочем в некоторых древних списках греческой Библии Псалтирь, по преимущественной важности ее содержания, стоит в ряду учительных книг на первом месте 3 . В церкви иудейской, при существующем в ней разделении книг св. писания на закон, пророков и писания, Псалтирь с древнейших времен ставится во главе третьей части канона, которая вся, по своему началу, и называлась иногда псалмами ( Лк.24:44 4 ) . 2) Понятие о Псалтири и ее наименования Книга Псалтирь представляет собою собрание 150 священных, богодухновенных песней еврейского народа, известных обыкновенно под именем Псалмов, почему и называется иначе книгою Псалмов (ββλος ψαλμν Лк.20:42 ; Деян.1:20 ), или просто псалмами (ψαλμο Лк.24:44 ). – Слово псалом (ψαλμς от ψλλω=ударяю по струнам) означает первоначально игру на струнном музыкальном инструменте, а в приложении к словесным произведениям означает песнь, назначенную для пения в сопровождении струнной музыки. В этом последнем смысле оно и употреблено в греческом переводе для наименования содержащихся в Псалтири священных песней; так как в еврейском богослужении пение этих песней обыкновенно сопровождалось струнною музыкою ( 1Пар.25:1,6; 26:5–6 ; Ср. Пс.32:2; 42:4; 48:5; 56:9; 70:22; 80:3 и др). Подобным образом и слово Псалтирь (ψαλτριον, по производству от того же корня ψλλω) есть собственно название одного струнного музыкального инструмента, вроде арфы или лиры (евр. Пс.33:2, 57:9; 92:4; 144:9; 150:3 по евр., или Пс.49:5; 81:3; 149:3 ), игрою на котором большею частью сопровождалось пение псалмов; впоследствии же это название, в переносном смысле, усвоено было самому собранию псалмов и сделалось употребительнейшим его наименованием. В христианском словоупотреблении древнееврейское побочное понятие о струнной музыке перестало соединяться с наименованиями Псалтири, и слово «псалмы» употребляется в обширном значении песней во славу Божию или богослужебных песней, без отношения к их музыкальному исполнению (Ср. |
|
|
