| В следующей миниатюре находим дальнейшее развитие мысли псалмопевца в образе удрученного летами и болезненного старца на постели („множае их труд и болезнь”); в стороне праведники с их потомством; на них исходит из уст Бога Отца дыхание благоволения. Таково различие тех и других миниатюр со стороны их отношения к тексту псалмов. 3) Помимо указанного различия в характере миниатюр, различаются они еще и тем, что в первых обнаруживается заметная наклонность к воспроизведению сложных событий собственно евангельской истории, а в последних к изображению отдельных лиц из церковной истории: святителей Василия Великого , Григория Богослова , Иоанна Златоуста , столпников Симеона, Даниила, Никиты, преп. Саввы Освященного и проч. И если принять в соображение особенную любовь последнего миниатюриста к изображениям святых монашеского чина (пс. 1, 13, 24, 25, 26, 27, 31, 37, 42, 56, 72, 76, 77, 81, 120) и чаще других Саввы мниха, под которым вероятно следует разуметь Савву Освященного (104, 105, 124, 136), если затем обратить внимание на то, что списатель псалтири в предисловии называет монахов братьями своими и еще раз изображаем Савву мниха, то не невероятно будет предположение, что в основе этой редакции лицевой псалтири 2) лежит редакция монастырская, может быть даже прямо иерусалимская. 4) Общее количество миниатюр в простирается до 576. Если исключим из этого числа 34 миниатюры, относящиеся к 9-ти песням ветхого завета, то получим около 4-х миниатюр на каждый псалом. В всех миниатюр 356, а за исключением 29-ти миниатюр предисловия и 11-ти, относящихся к 9-ти песням, будем иметь 316 или около 2-х миниатюр на каждый псалом. Наконец отметим, кстати, и общее различие в составе статей обеих псалтирей: 1) в псалтири вступительные статьи короче, чем в 2) в псалмы не прерываются вставками покаянных тропарей и молитв между кафизмами; в помещены эти тропари и молитвы, но они не всегда одинаковы с тропарями и молитвами нашей печатной псалтири; 3) в изложение содержания псалмов и толкование (писанное киноварью в начале псалмов) начинается со 2-й кафизмы и притом находится не перед всеми псалмами; в оно идет непрерывно с 1-го псалма; сверх того здесь присоединяется еще особое толкование к миниатюрам (толк) и в виде миниатюры, выражающей общую идею псалма. Таким образом, рассматриваемые псалтири представляют собой две различные редакции, как со стороны миниатюр, так и со стороны общего состава их; и так как древнейшая из них и, по нашему мнению, наиболее важная в историко-археологическом отношении до сих пор еще не обследована, то это дает нам право рассмотреть ее особо. |
| е. наслаждаются богопознанием и созерцательным и деятельным, и находятся в ближайшем общении с Богом; а от сего не может не происходить высочайшая радость и блаженство, б) Находятся во взаимном дружественном общении совершеннейшего единомыслия и любви, для чего у них конечно есть свой особый, им свойственный язык, на что намекает и святой Апостол, упоминая о языках ангельских и о глаголах, слышанных им на третьем небе ( 1Кор. 13:1 . 2Кор. 12:4 ). в) Участвуют в деле спасения человеков, которое столь дорого и для самого Бога. Иисус Христос говорит, что радость бывает пред ангелы Божиими о едином грешнике кающемся ( Лк. 15:10 ). § 102. Число Числа добрых ангелов не определяет священное Писание, но дает разуметь, что оно весьма велико. Так пророк Даниил видел, что тысящи тысящ служили Богу, и тмы тем предстояли Ему ( Дан. 7:10 ). Тоже свидетельствует Иисус Христос: или мнится ти, яко не могу ныне умолити Отца моего и представит Ми вящше, нежели дванадесяте легиона ангелов? ( Мф. 26:53 ), и апостол Павел, который говорит: приступисте... ко тмам ангелов ( Евр. 12:22 ). § 103 Степени Что добрые ангелы имеют известное разделение на степени, по которым они разнятся между собою по своему достоинству, сие видно из различных наименований их в священном Писании. Оно упоминает о херувимах ( Быт. 3:24 ), серафимах ( Пс. 6:2 ), престолах, господствиях, властях, началах ( Кол. 1:16 ), силах, ангелах ( Рим. 8:38 ), архангелах ( 1Сол. 4:16 ). На сем основывается небесная иерархия св. Дионисия Ареопагита , который разделяет всех ангелов на девять чинов, а девять чинов на три лика. В первом лике поставляет он серафимов, херувимов, престолы; во втором – господствия, силы, власти; в третьем – начала, архангелов, ангелов. Взаимное отношение между ними, по словам его, то, что низшие чины познанию Божиих дел научаются от высших, а самые высшие Божиим тайнам научаются от самого Бога. 53 § 104. Отношение к Богу Должность ангелов добрых по отношению к Богу состоит в том, что они а) славят Бога. |
| Если бы это пророчество не свершилось в Новом Завете, то мы должны были бы признать, что пророки обманулись и что вся вера Израиля была тщетной и пустой грезой. Но это свершилось, и свершилось с такой невероятной реальностью, что принять чудо оказалось не по силам многим в Израиле. Метафоры пророческой поэзии перестали быть метафорами. Когда Церковь в рождественский сочельник повторяет гимн Исайи о Помазаннике Господнем, каждое слово его наполняется живым и вечным значением, ибо поистине Сын Марии — Сын Давидов основал на земле вечное Царство и даровал миру истинное спасение. «С нами Бог, разумейте языцы и покоряйтеся, яко с нами Бог!» ПРИМЕЧАНИЯ Глава пятая СЛОВО О МЕССИИ 1. В псалме 104, 15 «помазанниками» названы пророки и патриархи. В приложении к царям этот термин встречается часто (напр.,1 Цар 2, 10, 35;12, 3, 5; 16, 6; 24, 7; 26, 9, 16; 2 Цар 1, 14, Пс 131, 10; 2, 2; 19, 7; 88, 39). Из этих и других текстов явствует, что обряд помазания елеем знаменовал схождение Духа Ягве на человека. В так называемых «царских псалмах» (2, 20, 21, 45) речь идет скорее не о конкретном «помазаннике» - монархе, а о Сыне Давидовом, который являлся идеалом богопоставленного царя. «Мессианизм ветхозаветных евреев, — справедливо подчеркивает С.Трубецкой, — нельзя назвать неподвижным догматом их веры» ( С. Трубецкой. Учение о Логосе, 1906, с. 199). Этапы раскрытия учения о Мессии рассмотрены в указанной работе Трубецкого, которая является лучшим в русской литературе исследованием темы мессианизма. Из зарубежных обзоров следует указать. J. Мс Kenzie. Тне Two-Edged Sword, р. 217, ff; J. Мс Kenzie. Aspecms of Old Testament Thought — JBC, II, 762; J. Klausner. Тне Messianic Idea in Israel. L, 1956; I. Obersmeiner. Messianismus — In: B. Ваиег. Bibel Theologisches Worterbuch, 1967, II, S. 1012; G. von Rad. Old Testament Theology, II, р. 169. 2. Ис 2, 2-4. В более полном виде пророчество содержится в Книге Михея (4, 1-5) «Одни авторы полагают, что изречение о Горе Господней принадлежит Исайе, а от него заимствовано Михеем; другие же предполагают обратное отношение; можно также думать, что Исайя и Михей воспроизводят какое-либо изречение, сохранившееся от древних времен» ( В. Рыбинский. Книга пророка Михея — ТБ, т. 7, с. 253). Последнее мнение является сейчас господствующим в библеистике (см.: А. Weiser. Einleitung in das Alte Testament, S. 171). |
| Многие из древних отцов видели в этом названии, как и в изображениях их многоочитыми (у пр. Иезекииля и в Откр.), указание на обладание херувимами полнотой ведения и разумении, (cherub от nachar – узнавать, знать, вникать, понимать, и rav – быть многим). Из многих новейших производств этого названия наиболее соответствует идее херувимов, как существ, близко стоящих к Богу, производство cherub от евр. karab – быть близким (см. у Глаголева в указ. кн. 510–513 стр. сн. 506 стр.). Писание представляет херувимов одаренными от Бога особыми совершенствами: в них полнота высшей жизни и высшее отражение славы Божией ( Откр.4:6–8 ; сн. Иез.28:14 ). Они удостоены особенной близости к Богу: Бог представляется восседающим на херувимах ( Пс.17:11; 79:2 ; Ис.37:15 , 1Цар.4:4 ; 2Цар.6:2; 22:11 и др.). В видении пр. Иезекиилем подобия славы Божией они изображаются ближайшими причастниками неприступного величия и славы Божией, а в откровении ап. Иоанна – постоянно предстоящими пред престолом Вседержителя и Агнца и неумолкно прославляющими бесконечные совершенства Его не только в деле творения, но и нашего искупления и облаженствования ( Откр.4:6–11; 5:6–14; 6:1–7; 7:11–12; 15:7; 19:4 ). Они не суть просто вестники и посланники, подобные другим ангелам (5:11, 14; 7:11), но имеют особенное служение: херувим охраняет таинственное древо жизни в саду эдемском ( Быт.3:24 ), херувимы осеняли ковчег завета и очистилище, проникая в тайны спасения (Солярского Г. прот. Оп. библ. сл. т. IV 353–366 стр.). Отличительные свойства других ангельских чинов в Писании не указаны. Посему нельзя признавать основанными на учении св. Писания иногда подробные описания отличительных свойств всех ангельских чинов (см. напр. у Деболъского Г. прот. Дни богослужения. Спб. 1894 г. 1 т. 250 стр.) См. суждение о сем св. Кирилла иерус. Огл. поуч. XI, 12. 104 Верование в степенное различие между ангелами выражали напр. Игнатий Бог. (К Тралл. 5 гл.), Ириней лион. (Пр. ерес. II. 30). Климент алекс. (Стром., VI, 7, VII, 2), Кирил. |
| Невинный младенец не имеет нужды в очищении от личных грехов, а потому становится причастником этой (вечной (АС.)) жизни в силу соответствия своей природе, в результате соответствующего его способностям определенного, последовательного развития. Григорий Нисский проводит различие между участью младенцев и участью проживших добродетельную жизнь взрослых. «Преждевременная смерть новорожденных не является основанием предположить, что они будут претерпевать мучения, но и не означает, что они достигнут степени тех, кто совершил всяческие добродетели в этой жизни» 671 . В заключение своего рассуждения, Григорий Нисский призывает Церковь к дальнейшему размышлению в свете намеченной им перспективы: «Апостольский замысел подтверждает наше исследование. Ибо Тот, Кто сотворил все Премудростью ( Пс.104:24 ), знает, как извлекать благое из его отсутствия» 672 . 13 . Григорий Богослов ничего не пишет о месте или состоянии некрещеных младенцев, однако, дополняет сказанное прежде следующим размышлением. Святитель говорит о том, что младенцы не удостаиваются ни хвалы ни наказания от Судии Праведного, потому что претерпели зло, но не были его причиной. «Не заслуживающий наказания не может, в силу этого, заслужить вознаграждение, а не заслуживающий последнего, не может, только потому, заслужить наказание» 673 . Суть учения Восточных Отцов Церкви может быть сформулирована словами Анастасия Синаита : «Не подобает человеку исследовать Судьбы Божии» 674 . 14 . Ведь, с одной стороны, Восточные Отцы Церкви говорят о том, что некрещеные младенцы не подпадают вечному осуждению, но и не могут удостоиться состояния крещеных. С другой стороны, Отцы не объясняют, каково состояние этих младенцев, и не говорят о том, в каком месте они находятся. Подобная схема ответа является одним из примеров свойственного Восточным Отцам Церкви апофатического мышления. 1.3 ЗАПАДНЫЕ ОТЦЫ ЦЕРКВИ 15 . На Западе, участь некрещеных младенцев впервые стала предметом особого богословского размышления в период противостояния Пелагианству в начале V века. В ответ на утверждение Пелагия о спасении некрещеных младенцев, к этому вопросу обращается Святитель Августин Иппонский (+431). |
| О явлениях ангелов св. Дамаскин так рассуждает: «ангелы преобразуются, как им повелено бывает Господом и таким образом становятся видимыми... они описуемы; ибо когда на небе они, то уже не на земле. Впрочем ни стенами, ни дверьми не воспящаются» 402 Ангел не заключается подобно телу вместе, как бы принявшей вид и фигуру; впрочем говорится, что он находится вместе, потому что присутствует и действует духовным обр. сообразно с своею природою: не в другом месте он, а там, где действуете, заключается духовным образом» 403 . § 104. Число и степени ангелов, по учению св. писания Откровение показывает, что число бесплотных разумных созданий Божиих весьма велико. Иаков видит в видении полк Божий ( Быт. 32:1, 2 ). Мириады ангелов являются при законодательстве на Синае ( Втор. 33:2 . сл. Евр. 2:2 , Гал. 3:19 ). Множество ангелов ( πληθος χρατιας ουρανε) является на воздухе с хвалебными песнями при рождении Христовом ( Лук. 2:13 ). Иисус Христос говорить, что по молитве Его могли бы предстать более, нежели 12 легионов ангелов. Подобно Даниилу (7:10, 16), св. Иоанн видит, что тысячи тысяч и тьма тем ангелов окружают престол Божий (Ап. 5:11); с тьмами ангелов вступаете в общение душа, вступающая в общение с Христом чрез купель ( Евр. 12:22 ). Св. писание, показывая необозримое число ангелов, показывает между ангелами степени, соответственные степеням совершенства богосозданной природы их. Пророк Исаия видел серафимов окружавших престол Иеговы и возносивших хвалебною песнь при курении фимиама ( Ис. 6:2 ), и след. по сему положению и по самому значению имени (8araf жечь фимиам, пламенеть, а теперь арабское шериф – князь), серафимы означают духов пламенеющих благоухающею любовью к Богу и князей Божиих. И пристави херувима и пламенное оружие обращаемое... ( Быт. 3:24 ). В этом частном событии херувим является стражем святыни Божией. – Точно так другие боговдохновенные мужи показывают в херувимах благоговейных носителей величия Божия ( Ис. 17:11 , 2Цар. 6:2 . Мар. 4:4 . Пс. 79:2; 28:1 . Ис. 25:18, 21 , 3Цар. 9:32 ). В видении Езекииля херувимы являются с теми же преимуществами и кроме того лице орла и человека и множество очей указывали в херувимах дальновидных зрителей величия Божия, – а лице льва и вола царственную их крепость (Езек. 10:1), и след. |
| Об этом свете (или «светозарности») см. выше примеч. 10. Ср. также: «Столп истины, Василий Каппадокийский, говорит: знание, происходящее от людей, укрепляется упражнением и радением внимания, а ведение, рожденное благодатью Божией, усиливается праведностью, незлобивостью й милостью! Первое знание возможно воспринять и [людям] страстным, второе же доступно лишь для восприятия [людей] бесстрастных — тех, которые во время молитвы созерцают собственное сияние своего ума, озаряющее их». Творения аввы Евагрия, с. 118. 974 В одном анонимном комментарии на Пс. 118, 34 (принадлежащем, возможно, Оригену или Евсевию Кесарийскому) на сей счет замечается, что «человеком» здесь называется диавол и его лукавые силы (ρηθειν δε о νθρωπος τρπικς διβολος και αι κατ " αυτν πονηρ! δυνμεις), от «клеветы» («шельмования») которого может избавить один только Бог. См.: La chaine palestinienne sur Psaume 118 (Origene, Eusebe, Didyme, Apollinaire, Athanase, Theodoret). Ed. par Μ. Harl, t. I//Sources chretiennes, N 189. Paris, 1972, р. 404. Евагрий применяет подобное толкование еще и в «Схолиях на Книгу Притч». См.: Evagre le Pontique. Scholies aux Proverbes, p. 114. И как он замечает чуть ниже, данное толкование основывается на притче Самого Господа. Это же толкование диавола как «человека» усваивается позднее и Исихием Синаитом. См.: PG 93, 1528. 975 Ср. толкование Евфимия Зигабена: «Этою притчею указывает на другие козни диавола. Когда он увидит, что добрая земля приносит плод во сто крат, в шестьдесят или в тридцать, и он не может ни похитить семени, ни сжечь или заглушить возрастающее, — то задумывает другого рода хитрость и, как враг посеявшего, старается погубить его труд: когда люди спят, т. е. не заботятся об охране поля (здесь указывает на учителей, как охранителей правоверующих), он всевает плевелы, т. е. еретиков среди правоверующих. Последних назвал пшеницею, как полезных для сеющего». Толкование Евангелия от Матфея и Толкование Евангелия от Иоанна, с. 170. 976 Уже Ориген выделяет три смысла понятия «смерть», ориентируясь, как говорит он сам, не только на обычное эллинское (т. е. языческое) употребление этого понятия, но и на значение его в Священном Писании. Во–первых, есть смерть блаженная, т. е. умирание для греха (αποθνσκει τις τη αμαρτα) — этой смертью умер наш Господь; во–вторых, смерть грешной души, т. е. её умирание для Бога, и; в–третьих, обычная смерть, которой мы все умираем. См.: Entretien Orig0ne avec Heraclide. Ed. par J. Scherer//Sources chretiennes, N 67. Paris, 1960, p. 102–104. Видимо, сходного различия смыслов понятия «смерть» придерживается и Евагрий. Во всяком случае, он, толкуя Притч. 20, 24, говорит: «Тот не может понять пути Господни, кто еще смертен (θνητς — т. е. смертен смертью греха. — А. С. ) и не умер вместе со Христом». Evagre le Pontique. Scholies aux Proverbes, p. 312. 977 |
| ОТВЕТ : Самодержавная царская власть и помазание Царя на царство является Божиим установлением, как это ясно видно из священных книг Ветхого Завета. Так, по повелению Божию, Самуил помазал на царство Саула, сказав при этом: «Вот Господь помазывает тебя в правителя наследия Своего во Израили, и ты будешь царствовать над народом Господним» ( 1Цар.10:1 ), Когда Господь отверг Саула, то Самуил, по повелению Господню, помазал, вместо него, на царство Давида ( 1Цар.16:1–13 ). Цари в Священном Писании и называются поэтому «Помазанниками Божиими». Богоучреждённость царской власти и таинственное сообщение Царям, как Помазанникам Божиим, полноты благодатных даров Св. Духа делает лице Царево неприкосновенною святынею. Вот почему Слово Божие говорит: «Не прикасайтесь к помазанным Моим и не лукавьте пред ними» ( Пс.104:15 ); «Касающийся их – касается зеницы ока Господня " ( Зах.2:8 ); «Даже и в мыслях своих не злословь царя» ( Еккл.10:20 ); «Как небо в высоте и земля в глубине, так сердце царей неизследимо» ( Притч.25:3 ); «Кто раздражает его (Царя), тот грешит против самого себя» ( Притч.20:2 ). Учение о самодержавной царской власти и о повиновении ей основано всецело на Слове Божием, что видно хотя бы из следующих изречений: «Мною Цари царствуют», говорит Господь ( Притч.8:15 ); «Бойся, сын мой, Господа и Царя; с мятежниками не сообщайся» ( Притч.24:21 ); «Бога бойтесь, Царя чтите» ( 1Пет.2:17 ). «Как не побоялся ты поднять руку, чтоб убить помазанника ГОСПОДНЯ» , сказал Давид отроку, рассказавшему ему, будто он убил царя Саула ( 2Цар.1:14 ). Свв. Апостолы в Новом Завете увещевают христиан молиться за Царя и быть покорными ему: «Итак, прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодаренья за всех человеков, за царей и за всех начальствующих» ( 1Тим.2:1–2 ), «Будьте покорны всякому человеческому начальству, для Господа: Царю ли, как верховной власти, правителям ли, как от него посылаемым для наказания преступников и для поощрения делающих добро» ( 1Пет.2:13–14 ). Неверно, что «у нас Один Помазанник Божий – Господь Иисус Христос». Помазанниками Божиими были в Ветхом Завете священники (см. Исх.28:41 ; Лев.4:3 ), цари (см. 1Цар.9:16, 10:1, 15:1, 15:17 ; и мн. др.) и пророки (см. 3Цар.19:16 ). |
| Священное Писание, следовательно, полностью опровергает утверждение баптистов, что святые Ангелы и угодники Божии отвергали поклонение людей. Святой Киприан Карфагенский говорит: «Мы всегда, как и вы знаете, приносим жертвы, когда только ежегодным воспоминанием празднуем страдания и дни мучеников». 104 Почитание святых мощей Почитая святых угодников Божиих, Церковь благоговейно чтит и мощи их, то есть, нетленные тела или части тел – кости, волосы, руки, через которые Господь наиболее проявляет Свою чудодейственную силу. Почитание выражается в установлении праздников в дни обретения мощей и перенесения их из одного города в другой, в построении над ними храмов и алтарей, в поклонении, лобызании, возжжении свечей, каждении – воздаянии всех почестей, которые и должно воздавать святыне. Церковь следует при этом указаниям Священного Писания, где говорится о том, что останки святых почитались не только по утверждении христианства, но и в ветхозаветные времена. Так, кости патриарха Иосифа, взятые евреями, согласно его завещанию, при выходе из Египта ( Исх. 13:19 ), впоследствии с большим почетом были погребены в Сихеме, где покоились первые еврейские патриархи (Нал. 24:32). Благочестивый царь иудейский Иосия, разрушая идольские капища и сжигая кости умерших служителей Ваала, повелел не трогать костей человека Божия, что и было исполнено ( 4Цар. 23:17–18 ). Господь не только хранит кости праведников, так что «ни одна из них не сокрушится» ( Псал. 33:21 ), не только не дает святому «видети нетления» ( Пс. 15:10 ), но и творит чрез святые их останки великие чудеса, как и было предсказано: «кости их да процветут от места их» ( Сир. 46:14 ), Тот же премудрый Сирах сказал об останках пророка Елисея: «Илия иже вихром покровен бысть: и Елисей исполнися духа его... и во успении пророчествова тело его» ( Сир. 48:12–14 ). Четвертая книга Царств свидетельствует, что от прикосновения к костям пророка Елисея воскрес мертвый (гл. 13:21). Епифаний Кипрский свидетельствует, что много чудес было и от мощей пророков Исаии, Иеремии и Иезекииля. В Священном Писании говорится о том, что даже через одежду святых праведных людей проявлялось чудодейственная сила Божия: например, милость пророка Илии разделила воды Иордана ( 4Цар. 2:13–14 ); платки и полотенца апостола Павла, полагавшиеся на недужных и одержимых бесами, исцеляли болезни и прогоняли нечистых духов ( Деян. 19:12 ). |
| Симфония по творениям преподобных Оптинских старцев: в 2 т./[ред.-сост. Т. Н. Терещенко]. М.: Даръ, 2009. Т. 1: А-О. С. 279. См. также: Иоанн (Крестьянкин), архим. Письма. 5-е изд., доп. Печоры: Изд. Свято-Успенского Псково-Печерского м-ря, 2006. С. 104: «Дорогая о Господе Н. Н.! Царство Божие внутри нас вызревает и не зависит от места жизни. Господь один везде, и в Орле, и в Дивееве, а время сейчас такое, что и в Дивееве найдёте то, что смутит и расстроит. Так что живите с Р. дома, в богоспасаемом граде Орле. Поездками-то не очень увлекайтесь: раз в год и можно, а чаще не надо. А над душой надо трудиться самим и не ждать, что само взрастёт то, чего не сеяли. Умудри Вас Бог! Божьего благословения на переезд Вам нет. Ваше стремление к переезду диктуется духовным сластолюбием». Nστευε κα μ τργε κρα κα εχου συνεχς. Житие св. Досифея 3:23–24. Свт. Епифаний Кипрский. Гомилия на праздник Ваий (фрагмент). PG 43, 505. Свт. Григорий Нисский. На Песнь Песней (15 гомилий) (Vol. 6. Р. 354). δς δ πγουσα πρς ατν στιν α ρετα Прп. Максим Исповедник. Вопросы и сомнения 158:6–7. δς τς στιν π φιλοσοφαν πλτης. Свт. Иоанн Златоуст. На деяния Апостолов (гомилии 1–55). PG 60, 66:65. Ср. у Оригена толкование на Пс. 36:23 «И путь его восхощет»: «Путь Господень душа чистая» (Фрагменты на Псалмы). Феодор. Житие Феодосия (BHG 1776). Р. 7:20. Ср. житие прп. Герасима Иорданского: «и поклонившись святым и почтенным местам, спустился в Иордан и удалился в пустыню близ Мертвого моря, вступив в отшельническое житие» (Кирилл. Житие Герасима [Sp.]. Р. 176:1–3) и св. Илии Младшего, который захотел поклониться святым местам с тем, чтобы облечься в облик монашествующих: «Он захотел достичь Палестину, дабы в местах, принявших спасительные страдания, в них поклониться Спасителю Богу, и там облечься в святую схиму монашествующих. И как только он помыслил об этом в себе, является ему ведущий его, говоря: Сколь благое и богоугодное ты замыслил! Итак, в мире совершай свой путь (Пορεου ν ερνη τν δν σου) и будешь с сего момента исцелять всякую болезнь и всякую немощь» (Житие Илии Младшего 14:270–277). |
|
|
