| 27, 31, 36//ПС. 1911. Прил. Июнь. С. 95-97, 108-109, 129-130; То же, за 1910 г. 26//ПС. 1912. Февр. Прил. С. 103-104; То же, 54//Там же. Окт. С. 194; То же, за 1911 г. 30//Там же. 1913. Апр. С. 144; Протоколы заседаний... за 1911 г. Отзывы [П. П. Пономарев (С. 104-106), В. А. Никольский (С. 107-108)]. 1913. Нояб. С. 104-108; Адрес-календарь и справ. кн. Казанской губ. на 1915 г. Каз., 1914. С. 297; Адрес-календарь Уфимской губ. на 1916 г. Уфа, 1916. С. 62, 69; Адрес-календарь Уфимской епархии на 1917 г. Уфа, 1917. С. 39, 61, 68; Православный календарь на 1926 г./Изд. Правосл. Уфимской Архиерейской каф. Уфа, С. 36; То же, на 1927 г. Уфа, С. 32; То же, на 1928 г. Уфа, С. 42; Мануил. Русские иерархи, 1893-1965. Т. 3. С. 320-321; Зеленогорский М. Л. Жизнь и деятельность архиеп. Андрея (кн. Ухтомского). М., 1991. С. 92, 94, 97, 101-105, 128-131, 134-135, 182-184, 192, 193, 208, 238, 253-256, 286; Дорога к храму: История религиозных учреждений г. Уфы. Уфа, 1993. С. 30; Иоанн (Снычев). Церк. расколы. С. 63-65; Польский. Кн. 2. С. 253; Акты свт. Тихона. С. 292, 312, 513-514, 588, 622, 952, 975; Политбюро и Церковь. Кн. 2. С. 384-385; ЖМП, 1931-1935. С. 14, 49, 67, 156; Священный Собор Правосл. Рос. Церкви, 1917-1918: Обзор деяний. М., 2002. 1-я сессия. С. 160, 360; 2001. 2-я сессия. С. 75, 126, 194, 196, 370, 388, 486; Зимина Н. П. Путь на Голгофу: Жизнеописание и духовное наследие сщмч. Симона, еп. Охтенского. М., 2005. Т. 1. С. 84, 262, 292, 318, 319, 320, 329, 347-348, 394, 396, 400, 403; Т. 2. С. 372-373; она же. Стояние в вере: Временная автокефалия Уфимской правосл. епархии в период заключения Святейшего Патриарха Тихона (нояб. 1922 г.- авг. 1923 г.)//Вестн. ПСТГУ. Сер. 2: История. История РПЦ. 2007. Вып. 3(24). С. 79-117; она же. «Церковь - это душа нашего народа...»: Страницы жизни Александра Ницы, члена Поместного Собора 1917-1918 гг. от Уфимской епархии. М., 2008. С. 90, 160. Н. П. Зимина Рубрики: Ключевые слова: АВГУСТИН (Беляев Александр Александрович; 1886-1937), архиеп. Калужский и Боровский, сщмч. (пам. 10 нояб., в Соборе святых Ивановской митрополии и в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской и в Соборе Самарских святых) |
| В Пятикнижии И. упоминается редко: в кн. Исход имеется косвенное указание на его службу у египтян (Исх 1. 8) и говорится об исполнении Моисеем последнего желания И. (Исх 13. 19; ср.: Быт 50. 25). В Книге Иисуса Навина (Нав 24. 32) это упоминание дополняется свидетельством погребения останков И. в Сихеме (ср.: Быт 33. 19). О продаже И. в рабство известно из Пс 104. 17, в стихе 22 сказано, что при дворе фараона И. «наставлял вельмож его по своей душе и старейшин его учил мудрости». Вероятно, что в контексте 80-го псалма имя И. является собирательным для всего Израиля (ср.: Пс 79. 2). И. упоминается либо в связи с коленами Ефрема и Манассии (Быт 49. 22, 26; Втор 27. 12; 33. 13; Иез 47. 13; 48. 32 и т. д.), либо в связи с сев. Израильским царством в целом (Иез 37. 16, 19; Ам 5. 15; 6. 6; Пс 77. 67). В Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, сказано, что «не родился такой муж, как Иосиф, глава братьев, опора народа» (Сир 49. 17). В Прем 10. 13 И. назван «праведником», которого ни при каких жизненных обстоятельствах не покидала божественная премудрость, она «принесла ему скипетр царства» и «даровала ему вечную славу» (Прем 10. 14). И. в Новом Завете упоминается 4 раза. Во вступлении к рассказу о Христе и самарянке сказано, что Христос приходит в Сихарь «близ участка земли, данного Иаковом сыну своему Иосифу» (Ин 4. 5). Св. первомч. Стефан в защитительной речи перед синедрионом после описания истории Авраама (Деян 7. 2-8) и краткого упоминания об Исааке и Иакове (Деян 7. 8) обращается к истории И. (Деян 7. 9-18), чтобы показать непрерывность обетования и Божественного Промысла в истории, наследниками к-рого теперь стали христиане. Первомч. Стефан отмечал, что во всех бедствиях И. «Бог был с ним» (Деян 7. 9; ср. слова о Христе в Деян 10. 38). В Послании к Евреям (Евр 11. 22) И. представлен как один из ветхозаветных праведников (Евр 11. 2), свидетелей подлинной веры в Бога (Евр 11. 1). Особо подчеркиваются последние слова И. (об исходе из Египта и указания относительно захоронения его останков), они имеют значение как предвозвестие исхода евреев из Египта. Благодаря вере И. эти события стали необходимым условием для реализации пророчества о приходе в землю обетованную (Быт 50. 24-25). В Откр 7. 8 упомянуто колено И. среди 144 тыс. «запечатленных праведников». И. в кумранских текстах |
| 26 Умершие для людей живы для Господа, и в этом смысле «успение в Господе» совершенно равносильно «жизни в Господе» ( 1Фес.5:10 ), а так как жизнь вообще есть движение и предполагает ясность сознания, то, следовательно, успение в Боге и с Богом как равносильное жизни предполагает личное самосознательное бытие души после смерти. Ср. св. Афанасий Великий , русск. пер., ч. 1, стр. 54; Cornelii а Lapide. Commentarius in quatuor Evangelia, s. 112; Werner. Blicke ins Jenseits, s. 75. 27 Последняя мысль принадлежит св. Иоанну Златоусту . Ср. Cornelii а Lapide. Commentarium in Matheum, 9, 24, s. 213; ср. s. 128. Блаж. Августин в толковании на Евангелие от Иоанна 11:11 говорит: «для Бога спят умершие – так легко Ему вывести мертвых из могилы, как тебе разбудить спящего на ложе». Ср. Cornelii а Lapide. Commentarium in Ioannem, s. 415. 28 Некоторые, как, напр., Splittgerber, считают приводимые психопанихитами места Св. Писания поэтическими образами, которые поэтому не могут быть понимаемы в буквальном смысле, на котором настаивают психопанихиты (Splittgerber. Tod, Fortleben und Auferstehung, s. 97). 29 Ср. Splittgerber. Tod, Fortleben und Auferstehung, s. 97; Сильвестр «Догматическое богословие», т. 3, стр. 204. 30 Нелишне заметить, что в ветхозаветных книгах более позднего происхождения учение об индивидуально-личной жизни развито с большею ясностию и определенностию (ср. Сильвестр «Догматическое богословие», т. 3, стр. 137; Splittgerber. Tod, Fortleben und Auferstehung, s. 104). 31 Блаж. Феодорит в разъяснении Пс.6:6 говорит: «Умоляю сподобить меня врачевания в настоящей жизни; ибо знаю, что отшедшим из сей жизни в язвах не будет подано никакого врачевания, потому что для них не имеет место покаяние». Следовательно, по толкованию Феодорита, слово «исповедание» равносильно слову «раскаяние» («Творения святых отцов в русском переводе», 1856 г., Москва, Феодорит Кирский , стр. 38). Так же понимают это место Иоанн Златоуст , Св. Афанасий. См. «Толкование на Псалмы» Палладия, 1872 г., стр. 18–19. Св. Василий Великий Пс.29:10 толкует в том смысле, что «перстный, плотский человек» не может исповедывать Бога и возвещать истину, так как у него ум погребен под бременем плоти. Ср. Палладий, толкование на Пс.29:10 , стр. 133. Не в пользу психопанихитов толкуются св. отцами и другие места Св. Писания. Ср., напр., Палладий, стр. 133, 190 и др. |
| Они недостойны прощения, по выражению Премудрого, потому что увлеклись одною видимостию, остановили мысль, ищущую Бога, только на красоте и совершенстве видимого, и не возвели её к благоговейному и благородному созерцанию невидимого Виновника видимой красоты. Небеса внятно проповедуют нам Славу Божию, а творение рук Божиих открывает твердь! От чего же, спросите, не все убеждаются в истине бытия Божия, имея всегда пред собою наставницу природу? Наша невнимательность бывает причиной этого явления. Можно смотреть и не видеть, когда недостаёт с нашей стороны должного внимания к предмету – в этом убеждает каждого из нас собственный опыт. Человек тогда понимает естественное откровение Бога, когда не останавливается только на внешней стороне дел Божиих, но проникает в их внутренний смысл и значение, в намерения и цели действующего, – для этого и дан человеку разум. Пророк обличает невнимательность к делам Божиим – как расслабление и огрубение духа, погруженного в чувственность. Ещё больше препятствует человеку видеть Бога в устройстве видимой природы – безнравственная, порочная жизнь. Нечестивец, по выражению пророка Давида, прилагая грехи ко грехам, глумится над верою в Бога и в Его промысл и хвалится похотью души своей. Нет Бога в мыслях его. Чужды для него суды Божии. Нечестивый в сердце своём говорит: забыл Бог , закрыл лице Свое, не увидит никогда. Он не смотрит, не взыщет ( Пс.9:24–27 ). Безнравственный человек не хочет, чтобы существовал Бог, потому что боится Его, как праведного Мздовоздаятеля. Показал Бог в природе величество дел Своих: да имя святыни Его восхвалят все люди, и да поведают величие дел Его ( Пс.110:1–2 ). Пророк Давид, ревностный и пламенный проповедник великих дел Божиих, внушает и другим не утаивать, но велегласно возвещать славу и величие дел Его ( Пс.104:1–2 ). Хвала Господа да будет на устах наших ныне и во веки. А.М. 2 Кн. «Бог в природе или единство мироздания» д-ра Георга Гартвига, перев. с нем. Григорьевым, стр. 6–11, изд. 1866 г.; также «Правосл. Собеседник» 1871 г., май. 5 Философские размышления о Божественности христиан. религии, Огюста Николя, т. I, стр. 78 и след. Читать далее Источник: Бог в природе/А.М. - Изд. 6-е Афонского Русского Пантелеймонова монастыря. - Москва: Типо-лит. И. Ефимова, 1908. - 48 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| 99. Нелюбящий Меня не соблюдает слов Моих (Ин. 14. 24). 100. Мф. 22 11–13. 101. Я никогда не знал вас; отойдите от Меня, делающие беззаконие (Мф. 7. 23). 102. Рим. 5. 5. 103. Ин 12. 48. 104. Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего (Пс. 118. 18) 105. Лк. 5. 24. 106. Ин. 9. 39–41. 107. Мф. 9. 13. 108. Житие Пахомия Великого. Vies des Peres des deserts d " Orient par le R. P. Michel Ange Manin. Знал Евангелие наизусть святой Тихон Воронежский. 109. Никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы Духом Святым (2 Пет. 1. 21). 110. 2 Пет. 2. 16. 2 Кор. 2. 15–16. 111. На кого Я призрю: на смиренного и сокрушенного духом и на трепещущего перед словом Моим (Ис. 66. 2). 112. Ненавидящий душу свою в мире сем сохранит ее в жизнь вечную (Ин. 12. 25). 113. Преподобного Марка Подвижника, о законе духовном, гл. 32. Добротолюбие. 4. 114. Господь с неба (1 Кор. 15. 47). 115. Доколе свет с вами, веруйте в свет, да будете сынами света (Ин. 12. 36) 116. С праведным поступишь Ты по правде Твоей, и с мужем неповинным по безвинности его. И с избранным поступишь, как с избранником… (Пс. 17. 26 27). 117. Лк. 16 9. 118. 1 Кор 1. 10. 119. Преподобный Нил Сорский Правила 120. Алфавитный патерик. 121. Притч. 11. 15. 122. «Никто да не читает, — сказал священномученик Петр Дамаскин, — не служащего к угождению Божию. Если же и прочтет когда что таковое в неведении, то да подвизается скорее изгладить его из памяти чтением Божественных Писаний, и из них именно тех, которые наиболее служат ко спасению души его, по состоянию, которого он достиг… Противных же сему книг никак да не читает. Какая нужда принять духа нечистого вместо Духа Святого? Кто в каком слове упражняется, тот получает свойство того слова, хотя этого и не видят неопытные, как видят имеющие духовную опытность». Святого Петра Дамаскина кн. 1, статья о рассуждении. Добротолюбие. Ч. 3. 123. При совершении Таинства исповеди положено спрашивать кающегося, не читает ли он книг еретических. — Требник. |
| Антоний 25 марта 2019, 07:10 Дорогая сестра НН, Божией Вам помощи в дни Великого поста! Полностью Вас поддерживаю в вопросе необходимой трезвой оценки Церковью деятельности властей. Молчать - значит предать. Важно, что такая оценка сегодня есть. Об отрыве чиновничества от народа представители Церкви говорят регулярно. В очередной раз вчера говорил об этом митрополит Иларион в " Церкви и мире " . Многие служители Церкви открыто давали негативные комментарии о пенсионной реформе, причем порой весьма жёсткие. Мое же мнение однозначно. Наша власть - выбрана нами, это наемные специалисты. Мы наняли их, чтобы они обслуживали наши интересы, мы их содержим, и мы вправе требовать от них отчета. Александр 24 марта 2019, 21:29 " Всякий народ имеет ту власть, которую заслуживает " Н.М. Карамзин Всякая душа да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не от Бога; существующие же власти от Бога установлены. (Рим.13:1) Яна (Jana W) 24 марта 2019, 20:00 Что касается " обсуждения " царей. А что такое Помазанник Божий? " Это- живая печать Завета, олицетворение главенства в русской жизни Заповедей Божиих над законами человеческими. Отсюда и самодержавный характер царской власти – не земной, но небесной по слову Писания: «СЕРДЦЕ ЦАРЯ – В РУЦЕ ГОСПОДА… КУДА ЗАХОЧЕТ, ОН НАПРАВЛЯЕТ ЕГО» (ПРИТ.21,1).Собственно, цареубийство в духовном понимании есть бунт против Бога, вызов Его Промыслу, богоборческий порыв сатанинских, темных сил. Грозен глагол Божий, предостерегающий дерзких и неразумных: «НЕ ПРИКАСАЙТЕСЬ К ПОМАЗАННЫМ МОИМ» (ПС.104, 15) " . (Но церковные люди это и так знают. Остальные категории здесь неприменимы) АлександрГ. 24 марта 2019, 18:28 В недавней работе Е.Н.Чавчавадзе, посвященной русско-японской войне и событиям 1905 года, есть такой примечательный факт. В ходе русско-японской войны в плен к японцам попало порядка 70-80 тыс. солдат и офицеров русской армиии. В плену с ними велась пропагандисткая работа. В итоге порядка 40 тыс. человек, в той или иной степени поддались революционной пропаганде. Работу вели, не японцы, а англосаксы: американцы. Примечательно во всем этом, как количество тех кто поддался пропаганде (оно просто огромно), так и то что за 12-ть лет до 1917 г. у англосаксов уже были наработанные идеологические заготовки. И они сработали. Кстати, идеи декабристов также имели отнюдь не российские корни. |
| 694. Славьте Господа; призывайте имя Его… Ищите Господа и силы Его, ищите лица Его всегда (Пс. 104. 1–4). 695. Бывает для человека того последнее хуже первого (Мф. 12. 45). 696. Мф. 13. 25. 697. Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает (Лк. 11. 23). 698. Для невежд она очень сурова, и неразумный не останется с нею: она будет на нем как тяжелый камень испытания, и он не замедлит сбросить ее. Послушай, сын мой, и прими мнение мое, и не отвергни совета моего. Наложи на ноги твои путы ее и на шею твою цепь ее. Предоставь ей плечо твое, и носи ее и не тяготись узами ее. Приблизься к ней всею душою твоею, и всею силою твоею соблюдай пути ее. Исследуй и ищи, и она будет познана тобою, и, сделавшись обладателем ее, не покидай ее; ибо наконец ты найдешь в ней упокоение, и она обратится в радость тебе. Путы ее будут тебе крепкою защитою, и цепи ее — славным одеянием (Сир. 6. 21–30). 699. Написано вследствие желания проводить среди мира внимательную жизнь для некоторого благочестивого мирского лица. 700. Добротолюбие. Ч. 2, главы преподобного Филофея Синайского. 701. Исаак Сирский. Слово 71. 702. Желаю, чтобы на всяком месте произносили молитвы мужи, воздевая чистые руки без гнева и сомнения (1 Тим 2. 8). 703. Как же сделаю я сие великое зло и согрешу пред Богом (Быт. 39. 9). 704. Патерик Скитский 705. Мк. 10. 48. 706. Кто приносит в жертву хвалу, тот чтит Меня, и кто наблюдает за путем своим, тому явлю Я спасение Божие (Пс. 49. 23). 707. Бодрствуйте, молитесь; ибо не знаете, в который час Господь ваш придет (Мф. 24. 42; Мк. 13. 33). 708. Итак, выйдем к Нему за стан, нося Его поругание (Евр. 13. 13). 709. Ибо не имею здесь постоянного града, но ищу будущего (Ср.: Евр. 13. 14). 710. Преподобный Исихий. Добротолюбие. Ч. 2, гл. 4. Согласно сему рассуждают и прочие святые Отцы. 711. …по истине и миролюбно судите У ворот ваших… и ложной клятвы не любите… говорит Господь (Зах. 8. 16–17). 712. По обычаю древних, цари и прочие начальники производили суд лично и для такового суда избирали место при вратах города. Пример этого можно видеть в житии святого великомученика Георгия. Четьи-Минеи, 23 апреля. |
| 95. См.: Ин. 14:10. 96. См.: Ин. 16:13. 97. См.: Ин. 11:41–44. 98. См.: Рим. 1:20; Прем. 13:5. 99. См.: Деян. 16:7. 100. См.: Евр. 1:1. 101. См.: Деян. 9:15. 102. См.: 1Тим. 2:7. 103. См.: spir. s. 2. 143. 104. См.: 1Кор. 12:29–30. 105. Цицерон в своем трактате «Лелий, или О дружбе» (21. 80) (см.: More–schini. Р. 259, not. 23). 106. См. у свт. Афанасия Александрийского: с. arian. 1. 22; у свт. Василия Великого: adu. Eun. 1. 23; у свт. Григория Богослова: hom. 23. 4; or. 6. 13. 107. См.: 2Тим. 1:12; 4:8. 108. См.: 1 Фес. 5:8; Еф. 6:10–17. Cp.: exp. ps. 118, 9. 17; 10. 34; 14. 16; expl. ps. 36, 52–57; 37, 43; 38, 32; 43, 1; Abr. 1. 2. 6; Iacob 1. 36; exp. Luc. 2. 29. 109. См.: Мф. 16:18. 110. См.: 1 Kop. 3:10. 111. Пунктуация в цитате дана в соответствии с латинским текстом «О Святом Духе» и текстом Септуагинты. — Примеч. ред. 112. См.: Ин. 1:32, 34. 113. См.: Мк. 1:10. 114. Ср.: sacr. 6. 2. 5. 115. Ср. у Оригена: com. in Ioh. 2. 11. 85; у Тертуллиана: adu. Marcion. 3. 17. 3; 4.18.4. 116. См.: Ин. 16:28; 1Тим. 1:15. 117. См.:Ин. 15:26; 16:7. 118. Подробнее об этом см.: fid. 5. 94–99. 119. См.: Ис. 48:6. 120. См. у Дидима Слепца: spir. s. 20. 121. Cp.: exp. Luc. 7: 92. 122. См.: Исх. 31:18. 123. См.: Ин. 10:30. 124. Cp.: exp. Luc. 7. 92, а также у Дидима Слепца: spir. s. 20. 125. Animalis (греч. ψυχικς) — душевный. Этот термин характерен для антропологии ап. Павла, подробнее см.: Moreschini. Р. 273, not. 2. 126. См.: 1Кор. 2:13–14. 127. См.: Пс. 117:16. 128. См.: 1 Kop. 1:24. 129. См.: Исх. 15:8. 130. См.: Исх. 14: 21–28. 131. См.: Исх. 13:21–22. 132. Cp.: sacr. 1. 6. 22; myst. 3. 13. 133. Дидим Слепец приводит тот же ряд цитат из Священного Писания (см.: spir. s. 53). 134. Ср.: Ис. 66:2. 135. Морескини вслед за Фаллером видит здесь цитату из Исх. 33:22 (см.: Moreschini. Р. 281, not. 1). 136. См.: Лк. 11:20; Мф. 12:28. 137. См.: Пс. 8:4. 138. Ср.: Иов. 10:8. 139. См.: 3Цар. 3:16–27. 140. См.: Гал. 5:22. 141. См.: Быт. 12:4–20. 142. См.: Числ. 11:25. 143. См.: Евр. 3:7–11. |
| Другие толкователи полагают, что Иоиль разумеет здесь саранчу и ссылаются на 2:25, где она называется войском Иеговы. Что мнение аллегористов нельзя признать основательным, это ясно из того, что и вообще их понимание 1-й речи Иоиля ложно. Но нельзя принять и мнение других, указанных нами, толкователей. Хотя сам пророк в другом месте своей книги и называет полчища саранчи войском Иеговы, то все-таки, несомнительно, не их разумеет он здесь, в рассматриваемом нами месте. Колебание земли и неба, помрачение солнца, луны и звезд, о чем говорилось впереди, а равным образом непосредственно следующее далее изображение дня Господня, в который придет такое „воинство Иеговы как дня великого и страшного, которого выдержать не может никто, – все это ясно показывает, что „воинство Иеговы“ есть что-то большее, чем полчища обыкновенной саранчи. Но что же именно? Из слов пророка: „многочисленно полчище Его и могуществен совершитель слова Его (т. е. Иеговы)“ видно, что оно есть служебное орудие в руках Божиих, – исполнитель Божественной воли. Но таким воинством в Св. Писании нередко называются небесные воинства ангелов ( Пс.102 ; Евр.103:20 ; Пс.103 ; Евр.104:4 ; Дан.7:10 и мн. др. ); а из слов Христа Спасителя мы знаем, что Он в великий и славный день Своего второго пришествия на землю, действительно, явится со всеми Своими святыми ангелами ( Мф.24:30–31, 25:31 ; Мк.13:27 ). Поэтому можно думать, что и здесь, у Иоиля, под воинством Иеговы, которое исполняет слово Его и с которым Он придет в великий день Свой, т. е. в день суда над людьми ( Иоил.3 ; Евр.4 ), должно разуметь эти небесные воинства ангелов. И Господь дастъ гласъ свой пред лицемъ силы свое. Евр. , „и Иегова даст голос Свой (или возгремит) пред лицом воинства (или силы) Своего.“ Некоторые полагают, что эти слова намекают на грозу, бывшую до нападения саранчи или после него. Но этого, как мы говорили выше, нельзя признать. Раввины Раши (см. Merx. S. 216) и Абарбанель (ibid. S. 240) под разумели голос пророков, возвещавших народу о будущих бедствиях и призывавших его к покаянию и исправлению. |
| Ин.6:28 . «Что нам делать, чтобы творить дела Божии?» – спрашивали слушатели. Они поняли из упрека, сказанного им, что от них требуется искание духовной пищи – дел добрых. Между тем думали, что едва ли не довольно для них заповедей Моисея. Какие еще нужны дела? – говорили они. Ин.6:29 . «Вот дело Божие, – отвечал Господь, – веруйте в Того, Кого послал Он». Дело Божие, дело самое угодное Богу, (ср. Ин.4:34 ) – вера в Посланника небесного. Иоанн писал: «заповедь же Его такова, чтобы мы веровали во имя Сына Его Иисуса Христа и любили друг друга, как Он заповедал нам» ( 1Ин.3:23 ). Ин.6:30–31 . «Отцы наши ядоша манну в пустыни, якоже писано». По этим словам видно, что требующие чуда были люди книжные, которые читают Писание. Поскольку же это было в Капернауме, то должны мы признать в них фарисеев – членов Капернаумской синагоги. По чуду умножения хлебов для 5000 народа признали Спасителя Мессиею. Людям книжным мало было этого чуда: они требовали нового чуда в уверение небесного посланничества Иисусова, такого же чуда, какое, по их понятию, совершил Моисей, послав манну с неба ( Исх.16:4, 14:25 ; Чис.11:7 ; Пс.87:23–24 ). Ин.6:32–33 . Спаситель вразумляет этих людей, что не Моисей посылал им манну, а Отец Небесный, что манна не есть лучшая пища, а только образ ее, что хлеб лучший сходит только с неба. Первая мысль так была очевидна сама по себе, что не требовала доказательств; она ясно выражена была и у Моисея ( Исх.16:15 ), и в псалме; но терявшие ее из вида воображали себе Моисея каким-то полубогом, без которого нет спасения на земле, тогда как он только слуга Божий, ожидавший спасения для людей от Мессии-Пророка. О манне Спаситель не отвергает того, что она сходила с неба. «Хлебом небесным питал их», говорил священный певец ( Пс.104:40 ). Если бы это было произведение земли, чудесно умножавшееся каждый день, как думают иные (Толукк), то не для чего было хранить манну в ковчеге завета. Однако манна все-таки была вещественная по составу своему и не была лучшею пищею, потому что насыщала только тело, а не душу бессмертную; она только вызывала желания лучшей пищи, указывала на духовный хлеб в будущности. Лучший хлеб, удовлетворяющий всем нуждам души, и притом на целую вечность, сходит с неба; это Сын Божий, явившийся на земле для спасения людей. Вот это такое чудо любви Отца Небесного, которого мир не видал и в другой раз не увидит. |
|
|
