| 93 Кол.3:23 . 94 Гал.3:28 . 95 Лк.12:42 . 96 Иак.5:4 . 97 2Фес.3:10 . 98 1Кор.9:7 . 99 1Кор.9:14 . 100 Лк.3:14 . 101 Мф.10:9-10 . 102 Лк.10:7 . 103 Мф.20:1–16 104 В переводе, выполненном под редакцией епископа Кассиана (Безобразова) : «Идите и вы в виноградник мой, и что будет справедливо, дам вам» ( Мф.20:4 ) 105 Мф.20:15 . В переводе под редакцией епископа Кассиана: «Разве нельзя мне, как хочу, поступить с моим имуществом?» 106 Из всей многочисленной литературы по календарному вопросу хотелось бы выделить брошюру А.Н. Зелинского Конструктивные принципы древнерусского календаря.- М. 1996., в которой показаны преимущества и совершенство церковного Юлианского календаря. 107 Дан.4:16 . 108 Ин.11:9 . 109 Деян.3:1 . 110 Быт.2:3 . По словам св. Иоанна Златоуста «Почил, значит перестал творить и производить из небытия в бытие», не оставляя промыслительной деятельности о мире и человеке 111 Исх.20:8-11 . 112 Мк.2:23, 3:2 . 113 Лк.14:5 . 114 Подробно об этом см. Болотов В.В. День и год мученической кончины св. евангелиста Марка. Христианское чтение. 1893. Вып. IV (июль – август) С. 156–167. 115 Подробнее о смысле использования метоновского цикла см. указ. соч. А.Н. Зелинского. 116 Никитина С.К. История российского предпринимательства. — М.: ЗАО Издательство «Экономика», 2001 117 В Законах царя Хаммурапи, например, запрещалось взымать более 20% по денежной и 33% по натуральной ссуде. 118 Исх.22:25 . 119 Вт.23:9–20. 120 Лев.25:35–37 . 121 Ис.24:2 . 122 Под лихвой, по-видимому, разумеется превышение количество возвращенного должником, над количеством взятого в долг им, особенно при ссуде в натуральной форме. 123 Иез.18:8,17 . 124 Пс.14:1–2, 5 . 125 Иез.18:8,13,17; 22:12 . 126 Неем.5:1-6 . 127 Неем.5:7–11 . 128 Флавий Иосиф. Иудейские древности: В 2т. Т. 2. Приложение. — Мн.: Беларусь, 1994. — С. 605. 129 Иез.45:11–12 . 130 Иез.45:9 . 131 Мф.25:14–30 . 132 Лк.19:12–27 . 133 Лк.6:34–35 . 134 Вебер М. Социология религии (типы религиозных сообществ). Избранное. Образ общества.: Пер. |
| P. 69-72); в четверг 6-й седмицы (Ibid. P. 78). Кроме того, на праздник Успения Пресв. Богородицы 15 авг. читался отрывок Иов 28. 5-11 (Ibid. T. 2. P. 27). Согласно Типикону Великой ц. IX-XI вв., отражающему соборную богослужебную практику К-поля IX-XII вв., И. к. использовалась только за богослужением Страстной седмицы: паремия Иов 1. 1-12 - на вечерне в Великий понедельник, Иов 1. 13-22 - в Великий вторник, Иов 2. 1-10 - в Великую среду, Иов 38. 1-21 - в Великий четверг, Иов 42. 12-17 - в Великую пятницу (см.: Mateos. Typicon. T. 2. P. 68, 70, 74, 80). В памятниках Студийского (напр., в Мессинском Типиконе 1131 г.; см.: Arranz. Typicon. P. 235, 242) и Иерусалимского уставов (напр., в первопечатном греч. Типиконе 1545 г.), а также в современных греческих и славянских богослужебных книгах, унаследовавших к-польскую лекционарную систему постиконоборческого периода, назначаются те же чтения из И. к., что и в Типиконе Великой ц. Помимо богослужения И. к. также могла читаться во время монастырской трапезы. Об этом говорится, напр., в древнейшей редакции Жития прп. Михаила Клопского (см.: ПЛДР. 2-я пол. XV в. М., 1982. С. 336). Е. Е. Макаров Лит.: Ewald H. Die Dichter des Alten Bundes. Gött., 18542. Tl. 3: Das Buch Ijob; idem. Commentary on the Book of Job. L., 1882; Бухарев А. М. Св. Иов многострадальный: Обозрение его времени, и искушения по его книге. М., 1864; Novakovi S. Apokrifna pria o Jovu//Starine. Zagreb, 1878. Knj. 10. S. 157-170; Polivka G. Apokrifna pria o Jovu//Ibid. 1891. Knj. 24. S. 135-155; Erman A. Der Hiobsstein//ZDPV. 1892. Bd. 15. S. 205-211; Kaufmann H. E. Die Anwendung des Buches Hiob in der rabbinischen Aggadah. Fr./M., 1893; James M. R., ed. Apocrypha Anecdota. Camb., 1897. P. 104-137; Kohler K. The Testament of Job//Semitic Studies in Memory of A. Kohut/Ed. G. A. Kohut. B., 1897. P. 264-338; Wiernikowski I. Das Buch Hiob nach der Auffassung des Talmud und Midrasch: Diss. Breslau, 1902; Юнгеров П. А. Происхождение Книги Иова//ПС. 1906. Ч. 1. 3. С. |
| 3. По учению Иисуса Христа и Его апостолов, христианская молитва есть беседа души с Богом. Когда мы молимся, пред нами проходят в своем настоящем виде и труды, и заботы наши, и радости, и печали, — и все это человек искренне вверяет Господу Богу с убеждением, что все это устраивается по воле Божией. В молитвах мы не скрываем от Бога, что терпим всякие неприятности, что нам нелегко живется. Высказавшись искренно, после молитвы мы чувствуем облегчение в душе — является убеждение, что всякая скорбь, посетившая нас не по нашей вине, полезна нам; вместе с тем является нравственная сила ее перенести с отрадной уверенностью, что терпеливое несение скорбей преклонит к нам Божию милость, а Господь есть Источник всякого блага. Знаком радостной уверенности в Божием Отеческом покровительстве и милосердии становится то, что наше обращение к Богу как бы окрыляется и уже бывает не только внутренним, немым, но и выражается благочестивым пением. Таким образом проявляются внутренние чувства души. Наша молитва есть выражение благочестия. Голос наш выносит из сердца чувства веры ко Господу, надежды, любви, благодарности, а также просьбы и славословия Богу!.. Таково должно быть содержание всех наших христианских молитв. Аминь. Поучение двадцать третье о праздности Если кто не хочет трудиться, тот и не ешь. (2Фес. 3:10) I Эти слова принадлежат славному из апостолов, св. Павлу. Сам он был трудолюбивейший из людей: он работал с утра до вечера и с вечера до утра; то работал топором, пилою, то пером боговдохновенного писателя, то являлся учителем-златоустом. Св. апостол вооружался против праздности. Он считал ее в христианине преступлением и причиной многих пороков. Сам Господь Бог произнес первому человеку на земле ясное повеление: «В поте лица твоего будешь есть хлеб твой» (Быт. 3:19). Царь Давид изобразил признаком достоинства человека труд. Он вдохновенно говорил: «Как многочисленны дела Твои, Господи! Все соделал Ты премудро; земля полна произведений Твоих. Восходит солнце, [и]... выходит человек на дело свое и на работу свою до вечера» (Пс. 104:24, 22, 23). Деятельность и труд — неувядаемая красота человеческого рода. |
| Известно, что Бог любит и требует от нас добродетелей любви и целомудрия, созерцания и молитвы. Напротив, телу нравятся чревоугодие, распутство и все, что их разжигает. Поэтому «сущии во плоти Богу угодити не могут» (Рим. 8:8), а «иже Христовы суть, плоть распяша со страстьми и похотьми» (Гал. 5:24). Когда ум обуздывает чувства и они прекращают подчиняться неразумному началу души, тогда он легко обращается к Богу, и тело начинает повиноваться ему. Наш общежительный образ жизни — это твердое основание для взращивания такого состояния. Потому что точность в выполнении уставного порядка, устранение от причин, влекущих к греху и принуждение себя к братолюбивому поведению, — все это без труда ведет нас к тем началам и принципам, которые направлены на устранение от всего, что нам вредит, и осуществление того, что созидает. См. примечание на с. 75. Об излишествах и недостатках страстей, уравновешиваемых добродетелями см. Беседу Шестнадцатую и примечание на с. 62. Ср. пер. А. И. Сидорова: прп. Максим Исповедник, Главы о любви, Первая Сотница, 76. Творения, Кн. I, с. 104. Там же: Вторая Сотница, 59. С. 115. Там же: Третья Сотница, 9—10. С. 122. БЕСЕДА СОРОКОВАЯ. «Исповедайтеся Господеви» (Пс. 135:1 )... Отцы и братия, я не буду молчать, пока мы с вами находимся на поприще борьбы и идем по пути нашего возвращения в жизнь, которую мы потеряли при грехопадении. Мы похожи на потерпевших кораблекрушение или на жертвы величайшей катастрофы, которые, находясь под грудой развалин, все еще пытаются спастись. И спасение наше осуществил Господь через Свое воплощение и явление в мир, оплатив сначала долг за нашу вину, а затем возвратив нам Благодать, которую мы потеряли. Примером Своей добродетельной жизни Он дал нам мужество, необходимое для ведения брани, мужество, которое мы тоже потеряли вследствие растления и отдаления от Бога. Мы знаем, что наши страсти и похоти, которые часто увлекают нас, неразумны и отвратительны перед Богом. Мы должны все испытывать, то есть распознавать. Как говорит Апостол, «вся ми леть суть, но не вся на пользу; вся ми леть суть, но не аз обладан буду от чего» (1 Кор. 6:12). Мы принадлежим не себе, но Богу, Который есть наш Творец и Воссоздатель. Не будем следовать примеру наших первозданных прародителей. |
| А к тому же и увещевает своих присных: Взыщите Господа, и утвердитеся, взыщите лица Его выну (в серб.: Ищите Господа и силу Его, ищите лицо Его беспрестанно, – Пер.) ( Пс.104:4 ). Однако то, чего сей вдохновенный муж желал и искал, не было дано видеть ни ему, ни кому-либо другому – вплоть до пришествия Сына Божия на землю. Об этом и Сам Господь сказал Своим ученикам: Истинно говорю вам, что многие пророки и праведники желали видеть, что вы видите, и не видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали ( Мф.13:17 ). Каким же надлежало быть лицу Иисуса, если смогло оно умилить святого Иоанна Предтечу, обыкновенно сурового к себе и строгого к другим, так что тот с радостью воскликнул: Вот Агнец Божий ( Ин.1:29 )! Каким и вправду было это лицо: ведь в назаретской синагоге все смотрели на него с изумлением, когда Иисус, начиная Свое учительское служение, принялся читать следующее место из книги пророка Исаии: Дух Господень на Мне; ибо (в серб.: поэтому. – Пер.) Он помазал Меня благовествовать нищим? ( Лк.4:18 ). В самом деле, необычным подобало быть лицу Мессии, если многие тысячи людей по три дня пристально на него взирали, забывая про голод плоти и физическую усталость ( Мф.15:32 ); – и если многие оставляли свои занятия и спешили за Ним даже переплывая Геннисаретское озеро, чтобы еще и еще смотреть на Него и слушать Его – чтобы как можно дольше пребывать в Его присутствии ( Ин.6:24 ); – и если отъявленный грешник, богатый Закхей в Иерихоне, осмелился на глазах у всех ненавидевших его людей забраться на дерево, чтобы только увидеть это лицо ( Лк.19:4 ); – и если царь Авгарь из далекой Халдеи возгорелся желанием послать своего живописца, чтобы изобразил он на полотне лицо Иисуса, дабы, по крайней мере, таким мог он, царь, Его созерцать? Из повествования о царе Авгаре мы получаем уникальные сведения о лице Иисуса. Из своей столицы, из Эдессы, отправил он лучшего художника по имени Ананию в землю Израилеву, чтобы запечатлел он лик Иисуса и принес его ему. После длительного путешествия Анания прибыл туда, куда был послан своим господином. И вот, в один из дней нашел он Иисуса посреди громадной толпы народа. Расположившись вдали, развернул он холст и стал живописать лицо Иисуса. Однако дело у него явно не клеилось. Как только набрасывал он первые штрихи, лик Иисуса становился другим, и Анания был вынужден начинать все сызнова на свежем полотне. Но и тут, стоило ему только подумать, что уловил он черты желаемого лика, вид Иисусова лица снова менялся. Холсты отлетали один за другим, а удачи все не было. Лицо непрестанно озарялось новыми оттенками, так что Иисус каждый миг походил на кого-то другого. Анания начал впадать в отчаяние. Ведь [здесь] происходило с ним нечто такое, чего за все годы своего художнического ремесла он никогда не испытывал, хоть и изобразил немалое число людей. |
| Ап. ( Евр.11:24–26; 12:2; 329 зач.; Ев. Ин.1:43–51; 5 зач.). Согласно определению Св. Синода от 2–4 апр. 1902 г., за 1495, в монастырских, городских и сельских церквах в первую неделю Великого поста должно быть совершаемо: «Последование молебнаго пения об обращении заблудших, певаемаго в неделю Православия и во иных случаях». 275 В это воскресенье производится сбор на распространение христианства в Империи. 276 В первую неделю Великого поста в кафедральных соборах, при архиерейском служении (согласно определению Св. Син. от 26 февр. – 29 мар. 1767 г. за 104), по прочтении часов или пред окончанием литургии, на средине храма пред иконами Спасителя и Божьей Матери, возлежащими на аналое, совершается чин православия. После обычного начала читается пс. 74: «Исповемся Тебе Боже», в котором псалмопевец прославляет Господа за чудеса и убеждает врагов своих не гордиться, потому что не в людях, а в Боге сила и могущество, и Он погубит нечестивых. Затем произносится великая ектенья, в которой прилагается прошение к Богу призреть на св. Церковь и соблюсти ее невредиму и непреобориму от ересей и суеверий, присоединить к ней отпадших от нее, а верных укрепить и сохранить в православии. После «Бог Господь» читается апостол ( Рим.16:17–20 ), в котором ап. Павел убеждает христиан блюстись от творяших распри и раздоры и уклоняться от них, и Евангелие ( Мф.18:10–18 ), в котором припоминается божественная власть Церкви вязать и решить. В сугубой, после этих чтений, ектеньи св. Церковь просить Господа обратить заблуждающихся к истине, для общего со всеми верными прославления Господа истинной верой и благочестием, для прекращения ненависти, вражды и прочих беззаконий и воцарения в сердцах всех истинной любви. В следующей затем молитве св. Церковь снова молится об укреплении верных в правой вере, о просвещении заблуждающихся, о даровании пастырям Церкви ревности, об обращении неверных и о растворении духом Евангелия попечения об обращении их. После молитвы протодиакон возглашает: «Кто Бог велий» (3-ды), и приглашает всех верных славить виновника всех благ – Бога, еще в раю положившего основание Церкви и даровавшего нам спасительное Откровение, последующе которому мы веруем: «во единаго Бога Отца Вседержителя», и т.д., – читает весь символ веры , по окончании которого возглашает: «Сия вера апостольская, сия вера отеческая, сия вера Православная, сия вера вселенную утверди…». |
| В Исх.11:4, 12:13, 23, 29 сам Иегова представляется непосредственно поражающим язвою губительною ( Исх.12:13 ) первенцев египетских; но, в то же время в Исх.12:23 ясно отличается от Иеговы, как орудие казни, особый губитель ( partinipium Hiph от глагола означающее собственно: «нечто истребляющее, опустошающее» [Ges. Thes. II, 1394]: LXX переводят τν λοϑεοντα=погубляющему), о котором сам Иегова говорит, что Он не попустит губителю ( ) войти в домы Израильтян для поражения. Некоторые из учителей церкви, как напр., Иустин, Оригев, Августин, разумеют под этим именем злых ангелов, посланных для истребления первенцев (сн. Пс.77:49 ). Другие, как напр. Василий Великий , Иоанн Златоуст , Феодорит предполагают ангелов добрых, бывших в данном случае исполнителями воли Иеговы по примеру того, как они посланы были напр. для истребления Содома ( Быт.19 ) – Calmet, Comment. litter. sur l’Exod. p. 104. Таргум (см. Buddei Hist, eccles., p. 446) под губителем разумеет непосредственное, чрезвычайное действие божественного слова, – согласно с Премудрым, который тоже говорит: сошло с небес от царственных престолов на средину погибельной земли всемогущее слово Твое как грозный воин ( Прем.18:15 ). Под этим божественным словом Чшокке (Hist. Sacra, p. 82) разумеет Ангела Иеговы: «Ангел истребитель не был ни злой ангел, ни добрый, но Malach Iehova, как это ясно из содержания целой главы, ибо Иегова, говорится, сам поразил Египет, и Премудрый свидетельствует» и т. д. Ангела Иеговы разумеют под губителем так же Kurtz (Gesch d. А. В. II, 130) и Keil (Genesis u. Exod. 398). Другие новейшие комментаторы и гебраисты вообще согласны в том, что слово означает таинственную личность, исполняющую повеление Господне, – Ангела, которого посл. к Евр. называет истребителем ( λοϑρεων, Евр.11:28 . В 2Цар.24:16 прилагается в качестве adjectivum к : И простер Ангел руку свою на Иерусалим, чтобы опустошить его, но Господь пожалел о бедствии и сказал Ангелу, поражавшему народ [ ]: довольно, теперь опусти руку свою) – Buddeus, Hist, eccles., p. 446; Gesenius, Thes. II, 1894; Rosenmüller, Scholia in Exod. p. 209; Speaker’s Comment. I, 297. |
| В почитании Царя они видели страх Божий. Бога бойтеся, Царя чтите, – учит Ап. Петр ( 1Пет. 2:17 ). Подобно сему и древний богодухновенный мудрец поучал, Бойся Бога, сыне, и Царя, и ни единому же их противися ( Притч.24:21 ). Св. Апостолы учили и молиться за царей ( 1Тим.2:2 ). Должно при этом заметить, братие, что в то время, когда жили Апостолы, цари были язычниками, и при том некоторые из них, напр., Нерон жестоко преследовали христиан. Если таких царей учили Апостолы почитать и древние христиане повиновались им, то тем более, братие, мы должны почитать благочестивейшего и христолюбивого Государя нашего, милостию Божиею, по его собственному признанию, царствующего над нами. Для нас, братие, русских, власть нарекая освящается и возвышается чрез особое священнодействие, а именно таинственное миропомазание при короновании, чрез которое Царю подаются силы для Его многотрудного служения. Начало этого священнодействия восходит ко временам ветхозаветным, а именно пророк Самуил, по повелению Божию, помазал на царство для иудеев первого царя Саула и потом Давида. Чрез него царям подавались дары Св. Духа, как это можно видеть из свидетельства Свящ. Писания, напр., о царе Давиде, о котором говорится, что после помазания на нем почивал Дух Божий ( 1Цар.10:11 ). Так и в нашей Православной Церкви Царю чрез св. миропомазание подаются дары Св. Духа, потребные для его служения, и самое лицо Царя чрез это священнодействие становится в глазах подданных неприкосновенным. Не прикасайтеся помазанным Моим ( Пс.104:15 ), говорит Сам Бог о Помазанных. Отсюда понятно, как мы должны, братие, почитать своего Государя, Помазанника Божия. Вместе с Государем, как мы сказали, братие, должно нам почитать и отечество свое, т. е. нашу страну, в которой мы родились и в которой жили наши отцы и деды. Отечество есть великое семейство, в котором Государь есть отец. Посему с любовию к Государю нераздельна должна быть и любовь к отечеству. Мы должны смотреть на него, как на родную семью, на свой дом, и любить также, как хорошие члены семьи любят свой родной дом. |
| В православном понимании людям при встрече надлежит кланяться именно потому, что они тоже – святые иконы. Каждый – носитель образа Божия, то есть живая икона. “То, что человек сотворен по образу и подобию Божию, показывает, что устройство изображений есть в некотором роде дело Божественное” (преп. Феодор Студит. Третье опровержение иконоборцев.//Символ. 18. – Париж, 1987, с. 318). 104 О том, что имя Ангела означает не природу, но служение, см. Ориген. Против Цельса. V, 4; св. Иларий Пиктавийский. О Троице. V, 22; бл. Августин. 1 Проповедь на Пс. 103,15. 105 См. Малков П. Небо и земля: ангел и человек в Священном Писании.//Альфа и Омега. 4(11), 1996, сс. 30-33. 106 преп. Иоанн Дамаскин. Третье защитительное слово об иконах.//Символ. 18. – Париж, 1987, с. 235. 107 Цит. по: архиеп. Василий (Кривошеин). Указ. соч., сс. 245-246. 108 “Медный змий был повешен против уязвляющих змиев не как образ пострадавшего за нас, но как образ противного, и взирающих на него спасает – не по вере в то, что он живет, но потому, что низложенный сам умерщвлен. И какая ему приличная от нас надпись на гробе? – “Где ты, смерти жало? Где твоя, аде, победа?” (св. Григорий Богослов; цит. по: преп. Феодор Студит. Второе опровержение иконоборцев.//Символ. 18. – Париж, 1987, с. 288). 109 И лишь когда евреи начали много спустя в период религиозного упадка (появились самаряне) кланяться змею как божеству, и у него появилось свое имя – Нехуштан, он был истреблен (4 Цар. 18, 4). 110 Сомов К. В. История христианства. – М., 1990, с. 154. 111 преп. Феодор Студит. Первое опровержение иконоборцев.//Символ. 18. – Париж, 1987, с. 261. 112 Рогозин П. И. Указ. соч., с. 23. 113 И уже просто нелепо выглядит Рогозин, когда пробует из слов апостола Павла “если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем” вывести аргумент против иконописания (с. 24). Дело в том, что полностью фраза Павла звучит так: “Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем” (2 Кор. 5,16). Если Рогозин в этих словах Апостола видит аргумент в пользу того, что человеческое тело Христа уже нельзя изображать, то пусть он всем христианам запретит делать любые изображения всех же христиан. И если Рогозин слова Апостола о том, что христианин “никого не знает по плоти” понимает как невозможность видеть внешние черты кого бы то ни было – то как же он знакомые лица? 114 |
| В своем постановлении об аллилуии Стоглавый собор основался на рассказе списателя жития Евфросинова, между тем, сам же оказал и недоверие ему. В рассказе аллилуиа толкуется «воскресе», а Стоглавый собор говорит, что оно значит «слава Тебе, Боже»; в рассказе двоением аллилуии повелевается возвещать воскресение Бога Отца, Бога Сына и Бога Духа Святого в двух естествах, к чему направлена и вся сила его; а Стоглавый собор повелевает произносить аллилуиа в честь трех Лиц Св. Троицы. Такое недоверие и противоречие собственному основанию подрывает доверие и к самому постановлению. На чем основывается учение православной Церкви об аллилуии? На учении св. отцов и учителей Церкви, из коих св. Афанасий Великий в толковании на 104 пс. говорит, что аллилуиа значит «хвала невидимому» и что сим словом восхваляют Бога ангелы, как херувимы словами: «свят, свят, свят», и что это передали св. отцы, сами слышавшие ангельское пение, а в другом месте, как бы дополняя эти слова, говорит: «досточтимыя сии живыя существа (серафимы), троекратным возглашением славословия взывая: свят, свят, свят, показывают три совершенныя ипостаси, а единым произношением слова Господь выражают единую сущность» (Твор. св. Афан. Вел. в рус. пер. т. 4. стр. 377 и т. 1, стр. 174, см. также в Кн. о вер. л. 261 об., а другие свидет. в Вып. Озер. ч. 2, стр. 187190). Как учила об аллилуии грекороссийская Церковь до патр. Никона? Московский митрополит Фотий на вопрос псковичей об аллилуии писал в своем послании (1419 г.): «А что ми пишете о аллуи и на славах сице глоголи: слава Отцю и Сыну и Св. Духу i нын и присно в вки вком амин. аллуа. аллуа. аллуа. слава Тоб Боже. аллуа. аллуа. аллуа. слава Тоб Боже. аллуа. аллуа. аллуа. слава Тоб Боже» (Вып. Озер. 2, 170 171). Это свидетельство особенно важно потому, что послание писано было задолго раньше споров об аллилуии, возникших при преп. Евфросине. Оно показывает, что при м. Фотии в Москве и Греции на псалмопениях троили аллилуиа, так как Фотий был родом грек, рукоположен в Константинополе и потому знал хорошо обычаи константинопольской церкви, а так как был он московским митрополитом, то против обычая своей митрополии писать не мог 23 . На послание м. Фотия ссылались и псковичи во время споров с Евфросином об аллилуии (Мак. Мин. месяц август л. 815, столб. 2; в Вып. Озер. 2:171). Во время, ближайшее к м. Фотию, очень строго требовалось троить аллилуию, а не двоить. В рукописном сборнике конца 14 или начала 15 в. (библ. Спб. духовной академии 1264) «в уставе о петьи мефимона» написано: «Иже мнози поют подвоицю аллуа а не втрегубна, на грех себе поют, пети аллгииа, аллгииа, аллгииа слава Тоб Боже... Пой же вся со крестьяны, но потрижда, а ни подвожда. Аще ли подвожда, то разлучаешь Отца и Сына и Св. Духа 24 (л. 15 об., см. в Вып. Озер. 2:174). |
|
|
