| Муз. соч.: изд. П. И. Юргенсона: «Блажени яже избрал»: Для смеш. хора. М., 1881; изд. автора: «Духовно-муз. переложения с древних распевов и сочинения. СПб., 1887–1888. 1–34: Для смеш. хора; 1–10: Для муж. хора; То же. СПб., 1891–1893. 1–45: Для смеш. хора; 1–11: Для однородн. хора; Три молитвы ко Пресв. Богородице: Для 4 однородн. голосов. СПб., 1891; изд. А. Н. Карасёва: «Духовно-муз. переложения с древних распевов и сочинения. М., 1900–1901. 1–66: Для смеш. и однородн. хоров; То же. СПб., 1900–1901. М., 1903. 1–69; изд. Синод. тип.: «Степенны 8 гласов знам. расп.: Для 4 однородн. голосов. М., 1889; Подобны 8 гласов знам. и киев. расп.: Для смеш. или однородн. хора. СПб., 1900; совр. изд.: «Благослови, душе моя, Господа» (Пс 103): Греч. расп.//Церковно певч. сб. СПб., 1903. М., 2002р. Т. 1. Отд. 1. 2; «Сам един еси безсмертный»//Обиход церк. пения Синодального хора/Под ред. А. Д. Кастальского. М., 1914, 1999р. Ч. 2. С. 69; Херувимская песнь, «Тебе поем», «Никто же притекаяй к Тебе»: Из напевов Александро-Невской лавры//Нотный сб. правосл. рус. церк. пения. Лондон, 1962. [М.], б. г.р Т. 1. С. 94–95, 210, 325–326; Полиелей//Там же. 1975. [М.], б. г.р Т. 2. Ч. 1. С. 69–71; «Слава в вышних Богу»: [Стихира]: Знам. расп.//Песнопения Рождества Христова: Для смеш. хора/Сост.: М. И. Ващенко. СПб., 1998. С. 128–130; «Ныне силы небесныя», «Вкусите и видите»//Избр. песнопения Литургии Преждеосвященных Даров/Сост.: Е. С. Кустовский. М., 1998. С. 27–32; «Апостоли от конец»: Киево-печерский расп.//Ексапостиларии и светильны: Для небольшого смеш. хора/Сост.: Е. С. Кустовский, Е. Манакова. М., 2000. С. 68; Догматик гласа]: Знам. расп.//Песнопения воскресной службы: Глас 2. М., 20002. 5; «Свете тихий»//Обиход церк. пения. Ч. 1: Всенощное бдение: Для смеш. хора/Под общ. ред. Г. Н. Лапаева. М., 2000. С. 26; Прокимны великие: Знам. расп. Глас 8//Триодь церк. пения: Седмичные службы Великого поста. Вечерня в неделю вечера. Утреня. Час 1 й. М., 2007. С. 12–13; Полиелей//«Хвалите имя Господне»/Сост.: О. А. Бычков. М., 2009. Ч. 1. 7; «Христос воскресе»//Тропарь Пасхи: Песнопения разных авторов/Сост.: Е. С. Кустовский. М., 2009. С. 31; «Дева днесь»: Болг. распев//Рождество Христово: [Ноты]/Сост.: О. А. Бычков. М., 20132. 53; «В молитвах неусыпающую Богородицу»: Для 3 муж. голосов, Ирмосы канона: Глас 1; «Апостоли от конец»: Киево-печерский напев [все 3]; «На бессмертное Твое успение»; Кондак Акафиста Успения: Глас 2//Успение Пресв. Богородицы: [Ноты]/Сост.: О. А. Бычков. М., 2014. 33, 60, 77, 85, 135; Ектения во время Чина Воздвижения Креста, «Кресту Твоему»: Обычн. распев//Воздвижение Честнаго и Животворящего Креста: [Ноты]/Сост.: О. А. Бычков. М., 20152. Вып. 2. 78, 105. |
| 40 Евр. 13, 8. 94. 41 2 Кор. 12,9. 42 Апок. 2,10. 43 Иов. 1,1. 44 1 Кор. 13, 8. 45 Канонник. Москва, 1986. С. 121. 46 Данные слова Старца нуждаются в пояснении, в противном случае они могут быть поняты неверно. Потому что когда ктолибо не обращается к врачу, «побуждая промысел Божий взять на себя заботу о его исцелении», тогда он действует по отношению к Богу как вымогатель, как искуситель, чего всегда избегал отец Порфирий. Однако когда человек в простоте, ненавязчиво, с полным доверием вручает себя в руки Божии, не прося об уврачевании, как делал и сам Старец, тогда часто благодать Божия производит исцеление. В этом случае больной, полностью доверившись любви Божией, не просит об исцелении, и даже потаенно, глубоко внутри у него нет такого желания. Он принимает любое определение Божие о нем. Хотеть выздороветь и, не обращаясь к врачу, требовать от Бога исцеления — это ошибка. Женщина в приводимом нами примере сказала: «Воля Божия да будет». Она не говорила: «Бог исцелит меня». Именно такой подход к болезни Старец и приводит в пример для подражания. Об этом же говорит и нижеследующая глава «Искренне предоставь свою болезнь на волю Божию». — Прим. греческого издателя. 47 Мф. 19,12. 48 2 Кор. 12, 7. 49 Священник, о котором повествуется в этой главе, был тяжело болен раком, и он просил отца Порфирия помолиться о том, чтобы над ним исполнилась воля Божия. — Прим. греческого издателя. 50 Мф. 17,4. 51 Ср.: Лк. 15, 24. 52 Ср.: Мф. 5,39. 53 Исх. 21,24. 54 Ср.: Пс. 50,19. 55 Ср.: Мф. 5, 44. 56 Лк. 6; 35. 57 Через три с половиной года, согласно принятому в Греции проценту с займа, сумма, с процентов становится равной самой ссуде. — Прим. перев. 58 Лк. 6,35. 59 Главная площадь Афин. — Прим. перев. 60 Никодим — один из членов Синедриона, тайный ученик Христа. См.: Ин. 3,1–21; 7, 32–53; 19, 38–42. Здесь имя Никодим используется в переносном смысле. — Прим. перев. 61 На Афоне всенощные бдения начинаются с заходом солнца и продолжаются всю ночь, до утра. Умилительное богослужение сопровождается торжественным пением и проходит с большим духовным молитвенным подъемом. — Прим. перев. |
| Кроме того, стоит отметить мысль протоирея Евгения Аквилонова, который в своей известной работе «Научное определение Церкви или апостольское учение о ней как о Теле Христовом» (1894), ссылаясь на апостола. Павла (Кол.1, 24) утверждает, что лучшим определением, которое бы наиболее полно выражало сущность Церкви, является « Тело Христово », которым через Евхаристию становятся конкретные ее члены. Здесь необходимо оговориться, что о. Е. различает в бытии Церкви два аспекта: объективный (действия Бога) и субъективный (человеческий фактор). Объединяющую роль, по его мысли, имеет объективный аспект (это утверждение он высказывает в полемике со святителем Филаретом, не соглашаясь с пониманием Церкви как «общества людей») . Данные тенденции в определении Церкви как Тела Христова, имеющего общинное измерение, продолжили представители так называемой евхаристической экклесиологии, такие как протопресвитер Николай Афанасьев и протопресвитер Александр Шмеман , которые делали акцент на корпоративности Тела Христова . Для них Церковь не общество, но община верующих, объединенных, прежде всего, в Евхаристии; участвуя в ней, верующие составляют единое Тело Христово и, следовательно, Церковь. Это вполне соответствует высказыванию Спасителя, Который, употребляя слово «Церковь», говорит о ней как об общине, которая может и должна педагогически воздействовать на своих членов (Мф.18, 15-18). Помимо того, с одной стороны, о Церкви как о «Теле Христовом» говорит апостол Павел (1 Кор.12, 27; Кол.1, 24), с другой — она упоминается как община община верующих какого-либо города (Деян. 8, 1; 9, 31; 13, 1; 1 Кор.1, 2; Кол. 4, 15 и проч.), что предполагает значение греческого слова «evkklhsi,a». Поэтому мы можем утверждать, что указанная мысль о. Николая Афанасьева и о. Александра Шмемана наиболее аутентично отражает указанные новозаветные свидетельства . Понятие «Царство Божие» Теперь нам необходимо определить понятие « Царство Божие ». В Ветхом Завете это выражение не употреблялось, но существовало восприятие Яхве как Царя (Втор 9, 26; 1 Цар 12, 12; Пс. 46, 3; 94, 3). Из рассмотрения книг ветхозаветных пророков видно, что пророки ждали пришествие Господа «в день Его», когда Он посредством Своего непосредственного вмешательства очистит мир от зла и установит новое мироправление, в котором важное место займет Его народ. Так, например, пророк Исаия говорит о пришествии «новой земли» и «новых небес» (Ис. 65, 17). |
| Объясн. Эти слова доказывают, что уже в век апостольский отличался и почитался пред прочими днями недели день Воскресный, что подтверждается и другими местами Писания: Деян.20:7–8 ; 1Кор.16:1–2 . О замене субботы воскресным днём Мф.24:20 . «Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимой, или в субботу». Объясн. «Субботой» евреи называли не только 7-й день, а и вообще праздничный день: Лев.16:31:23:11–23 ; стало быть, здесь советуется избавиться от «бегства» зимой или в праздничный день. Апостол Павел в 1-й день недели (Воскресенье) учил и преломлял хлеб, а в Понедельник предпринял путешествие: Деян.20:7 ; о праздновании христианами воскресного дня, а не субботы говорится и в других местах Писания: 1Кор.16:1–2 ; Откр.1:10 ; Ин.20:19 . Евр.3:11:19 . «Посему Я поклялся во гневе Моём, что они не войдут в покой Мой ( Пс.94:7–11 )... Итак, видим, что они не могли войти за неверие». Объясн. Господь как бы так говорит: Я решительно заявил во гневе Моём, что они (Израильтяне) не войдут в покой Мой, т.е. в землю обетованную, которая должна была бы успокоить Израильтян, вступивших в неё после сорокалетнего странствования; подобно сему, не войдут в покой царствия небесного все неверующие и не повинующиеся заповедям Христовым: 1Ин.2:4 . Следовательно, здесь говорится не о субботе в собственном смысле, а о покое душевном. Ис.66:22–23 . «Как новое небо и новая земля, которые Я сотворю, всегда будут пред лицом Моим, говорит Господь, так будет и семя ваше и имя ваше. Тогда из месяца в месяц и из субботы в субботу будет приходить всякая плоть пред лицо Моё на поклонение, говорит Господь». Объясн. «Дары различны, но Дух один и тот же»: 1Кор.12:4:11 . Следовательно, через пророка Исаию говорил тот же Святой Дух, Который прорекал и чрез пророка Иеремию, почему противоречить друг другу они не могли. А пророк Иеремия говорит, что завет, заключённый Богом с евреями при выходе из Египта, тот завет, в котором говорится о субботе: Исх.16:23–26 , будет уничтожен, а будет заключён «Новый Завет»: Иер.31:31–32 . |
| Особенно щедрыми были императоры по отношению к епископам. Воспрещено было гражданской власти, между прочим, приглашать епископов на суд, почитать их подсудными своему суду, а тем менее подвергать их наказаниям. Оскорбление же, случайно нанесенное епископу со стороны гражданской власти, считалось уже оскорблением самой церкви, причем виновник подвергаем был наказанию. И это более имело место, когда что-либо подобное позволял себе простой мирянин Различные эти предписания гражданской власти об иммунитете духовенства, в частности же епископов, и имеет в виду собор в настоящем своем правиле. Правило это напоминает и божественные законы. Князю людей твоих да не речеши зла (Деян.23:5; Ап. прав. 55); а о значении епископа в церкви и вообще в христианском обществе мы уже на нескольких местах этого издания упоминали (I, 45, 94, 129, 221 и т. д.). О почитании, которое каждый обязан оказывать епископу, Игнатий Богоносец пишет: " Почитай Бога и епископа. Кто почитает епископа, тот будет почтен и от Бога; кто скрытно что-нибудь делает епископу, тот диаволу служит " На основании существующих предписаний государственной власти и учения церкви, собор издал настоящее правило, причем предает анафеме (ανθεμα στω) всякого, кто осмелится бить (τψαι, verberare) или заключить в темницу (φυλκισαι in custodiam tradere) епископа Наказание страшное, ибо виновник не только отлучается от церкви, а и от самого Бога (χεχωρισμνος στω του Θεοδ) и становится уделом диавола (προσκληρουται τω διαβλφ) И это наказание вполне заслуженно, ибо если государственные законы считают неприкосновенными (inviolabiles) земных князей, то как не считать таковыми священных лиц, имеющих посвящение, от Бога исходящее, и отличающихся от всех прочих людей святым призванием и назначением своим? Священники. и особенно епископы, суть святые лица, о которых псалмопевец говорит: не прикасайтеся помазанным моим (Пс.104:15), а также пророк: касаяйся вас, яко касаяйся в зеницу ока Его (Зах.2:8), и кара Божия неумолимо постигнет всякого, кто осмелится коснуться слуги Божьего. |
| Сюда относится третье празднственное наставление Пророка, которое заключается в следующих воззваниях: воскликнем Богу Спасителю нашему; предварим лице Его во исповедании ; и во псалмех соскликнем Ему ( Пс.94:1–2 ). Он указывает здесь на средства возбудить священную радость, и, когда она возбудится, так как она по существу своему жива и деятельна, дать ей приличное упражнение. Когда вы приходите пред Бога, чтобы возрадоваться Господеви, чтобы праздновать праздник Его: не стойте пред Ним, как истуканы, с холодным равнодушием, без упражнения вашего внимания, без возвышения вашего сердца; вспомните, что предстоите Богу, вашему Творцу, вашему ежеминутному Хранителю и Промыслителю, вашему вечному Спасителю; взирайте к Нему вашим умом; взывайте к Нему вашим сердцем; Церковь вам предшествует в сем своими молитвами и песнопениями; дайте свободно входить её гласам и воскликновениям в ваше сердце; пусть они там отдаются и производят духовный отголосок. Воскликнем Богу Спасителю нашему. Может быть, призываемый воскликновениями Бог не вдруг даст ощутить душе Свою благодатную в ней близость: сие да не воспящает нас. Иногда Он предваряет наши призывания и ожидания Своим утешительным посещением: но если иногда и не так; то мы предварим лице Его во исповедании, – во исповедании нашей немощи, а Его силы, – нашего недостоинства, a Его благодати, – нашей скудости, a Его великодаровитости, – Его бесчисленных благодеяний, и нашего, по крайней мере, искреннего желания быть Ему благодарными. Господь наш не одобряет мнения тех, которые, взывая к Богу, мнят, яко во многоглаголании своем услышани будут, и заповедует молящимся не лишше глаголати ( Мф.6:7.8 ). Однако не должна же и не может молитва быть слишком кратка; потому что к сильному и действенному слову молитвы нужно иногда не малое молитвенное приготовление; и потому что надобно наконец дойти до исполнения также собственно Евангельской заповеди: непрестанно молитеся ( 1Фес.5:17 ). Посему мы должны, с Церковью , не только воссылать к Богу краткие, горящие воззвания и воскликновения, но и возносить к Нему псалмы, – протяжённые, усугубляемые, постоянное стремление к Богу выражающие молитвы и славословия. И во псалмех воскликнем Ему. |
| 89:4); но «избавь меня от сети ловца и от заразы, опустошающей в полдень» (Пс. 90:3, 6), чтобы я, будучи «насажден в доме Господнем, цвел, как» финиковая «пальма, и возвышался, как кедр на Ливане» (Пс. 91:13—14), «на долгие дни» (Пс. 92:5). Будь «мне защитой и твердыней убежища моего» (Пс. 93:22), Боже мой, «великий Царь над всеми богами» (Пс. 94:3). Когда будешь «судить вселенную по правде и народы — по истине Своей» (Пс. 95:13), да наслажусь веч-ным «светом, сияющим на праведника, и веселием» (Пс. 96:11) с правыми сердцем, да спасет меня «десница Твоя и мышца святая Твоя» (Пс. 97:1). Восседающий «на херувимах» (Пс. 98:1), сделай, чтобы я «шел пред лице Твое с восклицанием» (Пс. 99:2), «в непорочности сердца моего посреди дома моего. Сердце развращенное да удалится от меня» , но да будут «глаза мои» (обращены) «на верных» святых «Твоих» и да буду жить с ними, «ходя путем непорочности» , когда Ты по суду «искоренишь из города Твоего всех делающих беззаконие» (Пс. 100:2, 4,6, 8). «Господи! услышь молитву мою, и вопль мой да придет к Тебе. Не скрывай лица Твоего от меня, в день скорби моей приклони ко мне ухо Твое (Пс. 101:2—3)» . Будь милостив ко мне во всех делах моих, «избавь от могилы жизнь мою» , наполни «благами желание мое» (Пс. 102:4—5). Призирающий «на землю и она трясется» (Пс. 103:32), Выведший «народ Свой в радости и избранных Своих в веселии» (Пс. 104:43), помоги мне «хранить суд и творить правду во всякое время» (Пс. 105:3); выведи меня «из тьмы и тени смертной» (Пс. 106:10), да «готовым сердцем буду славить и воспевать Тебя» (Пс. 107:2, 4). Сотвори со мною знамение во спасение «ради имени Твоего: ибо блага милость Твоя» (Пс. 108:21), да «во благолепии святыни» (Пс. 109:3), «в совете праведных и в собрании» (Пс. 110:1) «правда моя пребудет вовеки и рог мой вознесется во славе» (Пс. 111:9). И когда Ты повелишь мне «бедному подняться из праха и из брения возвысишь нищего» (Пс. 112:7), «я благословлю Тебя отныне и вовек» (Пс. 113:26) и «буду ходить пред лицем Твоим на земле живых» (Пс. 114:9). «Разреши узы мои» (Пс. 115:7), «ибо велика милость Твоя» (Пс. 116:2). Когда «в тесноте воззову к Тебе, Господи, услышь меня» (Пс. 117:5), (дав мне) простор. «Укажи мне, Господи» , чтобы я жил и «пути уставов Твоих держался до конца. Вразуми меня, и буду соблюдать закон Твой, и сохраню его всем сердцем моим. Я заблудился, как овца потерянная» (Пс. 118:33—34, 176); взыскав, «избавь душу мою» (Пс. 119:2). «Охрани выхождение мое и вхождение мое» (Пс. 120:8), да «станут ноги мои во вратах Твоего Иерусалима» (Пс. 121:2). «К Тебе возвожу» душу мою и «очи мои, Живущий на небесах» (Пс. 122:1): «избавь душу мою из сети ловящих» (Пс. 123:7), чтобы я «не простер рук своих к беззаконию» (Пс. 124:3). «Да будут уста мои полны веселия и язык мой — пения» (Пс. 125:2). «Не оставь меня в стыде» (Пс. 126:5) и «благослови меня с Сиона, чтобы увидел я благоденствие Иерусалима» (Пс. 127:5); «да постыдятся все ненавидящие Сион» (Пс. 128:5). |
| Так сказано в еврейском. Подобно указанному вы узнаете (из псалмов) и все другое: о Христе, о воскресении, о будущей жизни, о (загробном) блаженстве, о воздаянии, об учении нравственности и все, относящееся к догматам. И тысячами других наставлений переполнена эта книга. Если ты впал в искушение, ты почерпнешь здесь обильное утешение; если согрешишь, найдешь здесь тысячи готовых лекарств; впадаешь ли в бедность или в какое несчастье, она укажет тебе многие пристани. Будешь ли ты праведным — и тогда извлечешь из нее великую пользу; будешь ли грешником — отсюда получишь утешение. Так, если ты, будучи праведным, терпишь бедствия, то (в утешение) услышишь: «ради Тебя нас умерщвляют каждый день, считают... за овец... закалаемых» (Пс.43:23). «сие постигло нас, но мы не забыли Тебя» (Пс.43:18). Если надмевают тебя твои подвиги, (псалмопевец) напоминает тебе: «не войди в суд с рабом Твоим, ибо не оправдается пред Тобою никто из живущих» (Пс.142:2). Если ты грешник и отчаиваешься в себе, ты тотчас услышишь возглашающего: «ныне, если голос Его услышите, не ожесточайте сердец ваших, как (было) тогда, когда прогневляли» (Пс.94:7—8) — и тотчас восстанешь. Если глава твоя увенчана диадемой, ты научишься здесь, что «не спасается царь многою силою и исполин не спасется множеством крепости своей» (Пс.32:16), — и сохранишь скромность. Если ты богат и славен, опять услышишь: горе вам, «надеющиеся на силу свою и множеством богатства своего хвалящиеся» (Пс.48:7), и: «человек — как трава, дни его, как полевой цветок, так и он отцветет» (Пс.102:15) — и ничто земное не будешь почитать великим. Ведь, если прекраснейшее на земле — слава и власть — так ничтожно, то что другое из земного может быть достойно внимания? Но ты впал в уныние? Скажи: «Тобою поразим врагов наших, и именем Твоим уничтожим восстающих на нас» (Пс.43:6). Но ты видишь благоденствующих не по заслугам? Послушай, что говорит (псалмопевец): «они, как трава, скоро засохнут, и, как зеленый злак, скоро отпадут» (Пс.36:2). |
| 6. Ради страдания нищих и воздыхания бедных ныне восстану, говорит Господь, поставлю в безопасности того, кого уловить хотят. 6 . Ответ на молитву псалмопевца – утешительное откровение, что Господь сжалился над угнетаемыми праведниками, внял воплям (воздыханиям) их и немедленно, ныне же восстанет ( воскрн ср. Пс.3:8 ) на защиту их и поставит их в безопасности от их притеснителей. По разумению православной церкви, это обещание служило вместе с тем предуказанием будущего спасения всего мира страданиями и воскресением Христа Спасителя (Евсевий Памф., и Евф. Зигабен) почему этот ст. издавна употребляется в воскресном богослужении 1-го гласа в качестве прокимна на утрени пред евангелием, где повествуется о воскресении Христовом. Слова: положс во могут указывать на способ совершения спасения людей Господом, Который предал себя на страдания и положил Свою душу для избавления всех ( Мф.20:28 . Ин.10:17–18 ; 1Тим. 2:6 ). Но θσομαι ν σωτηρ можно было бы перевести действ. формою), ср. греч. т. Пс.12:3 ; Иер.9:11; 25:12 и др.): положу во спасении (=лат.), что вполне соответствовало бы и евр.-русск.: поставлю в безопасности. Последние слова ст. 70 толк., вероятно, читали как (ср. по евр. т. Пс.94:1; 80:2; 50:2 ), почему и перевели: не бинюс немъ, т. е. «заговорю о нем, – о спасении угнетенных, – свободно» (еп. Порфирий), «смело, открыто и явно буду защищать их (Златоуст); «устрою спасение их явно» (Злат., Сирск. и Симмах). Русск. пер.: кого уловить хотят: глагол принят в значении: запутывать в сети, уловлять. Но глагол этот значит «дышать», раздувая напр. огонь, возмущение, или отдувая что-либо от себя с пренебрежением, и потом выдыхать, в смысле изрекать: потому более основания имеют переводы: «на кого дышит (т. е. враг, или· безлично: на кого дышать) злобою» (пер. Росс. Библ. Общ. 1821; Амвросия Зерт.-Кам. и Амфилохия; ср. Пс.26:12 и Деян.9:1 ); или: «вещает Он (Господь) ему», т. е· молящемуся страдальцу (Абен-Езра, Мандельштам и Пумпянский). Последний перевод согласуется с требованиями евр. параллелизма и находит себе подтверждение в переводах 70-ти и лат. в Притч. 12:17 : παγγλλει , loquitur. |
| 86 Ср. Деян. 17:28. 87 Ср. Пс. 81:6; Ин. 10:34. 88 Представление о теле как тюрьме души восходит к Платону (Кратил 400 с). 89 Букв. “выглядывая, не могут свободно смотреть на воздух”. 90 Ср. Фил. 1:23. 91 В этих строках сформулированы основные пункты полемики преп. Симеона с его оппонентами, которые утверждали, что: 1) воспринять ощутимо Святого Духа невозможно для человека в земной жизни; 2) это не обязательно для спасения; 3) человек получает благодать Святого Духа, не сознавая этого; 4) видение Бога в земной жизни невозможно; 5) созерцание Божественного Света невозможно. 92 Ср. 1 Кор. 13:12. 93 Гимн написан политическим пятнадцатисложником. 94 Букв. “не посещайте меня”. 95 Ср. Мф. 9:13. 96 Ср. Ин. 8:12; 9:5. 97 Ср. Ин. 1:18; 1 Тим. 6:16. 98 Ср. Ин. 3:19—21. 99 Ср. Мф. 13(притча о сокровище). 100 Ср. Мф. 6:19—20. 101 “Неосязаемо, но осязаемо”; “как нечто, но и как не нечто”: оксимороны, выражающие трансцендентность Бога. 102 “Умное чувство” — способность ума отличать истинное от ложного, небесное от земного, чувственное от мысленного (своего рода “духовная интуиция”). 103 Ср. Мф. 13:45—46 (притча о купце и жемчужине). 104 Ср. Мф. 13:31—32 (притча о горчичном зерне). 105 Ср. Мф. 25(притча о талантах). 106 Букв. “Единица”, “Монада” (monas). 107 Букв. “О Свет неименуемый как совершенно безымянный, (но) имеющий много имен!” Ср. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 1,6: “...богословы воспевают Его и как безымянного, и как сообразного всякому имени”. 108 Ср. Исх.3:2. Говоря о “сенообразном веществе”, преп. Симеон подчеркивает немощь человеческого естества перед лицом Бога. 109 Ср. Пс. 96:5; Пс. 67:9, и др. 110 Очевидно, речь идет о таинстве Причащения. 111 Ср. Исх. 33:22. 112 Ср. Апок. 9:4. 113 В этом гимне преп. Симеон использует форму диалога с Богом. Гимн написан анакреонтическим восьмисложником и переведен размером оригинала. 114 Ср. Ин.1:18; 1 Ин.4:12. 115 Букв. “прежде всех творений видимых и умопостигаемых”. 116 Букв. “ни видимых, ни невидимых”. 117 Т.е. существовал как Бог прежде, чем родился как человек. Ср. Ин. 8:58. |
|
|
