| В любом случае искренняя молитва , если в ней участвует разум, чувство и воля молящегося, всегда возвышает, очищает, исцеляет, приближает к Богу, как бы улучшает и повышает духовный тонус человека. Необходимость молитвы для духовной жизни человека утверждается Словом Божиим как Ветхого, так и, особенно, Нового Завета. В трогательных выражениях призывают к молитве многие псалмы Давида: «Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь; воздайте Господу славу Имени Его; поклонитесь Господу в благолепном святилище Его» ( Пс.28:1–2 ); «Приидите, воспоем Господу! Воскликнем Богу, твердыне спасения нашего; предстанем лицу Его со славословием, в песнех воскликнем Ему… Приидите, поклонимся и припадем, преклоним колени пред лицем Господа, Творца нашего» ( Пс.94:1–2, 6 ). В псалмах звучит не только призыв к молитве, но и твердая уверенность в том, что Господь ее слышит и не оставляет без ответа и исполнения. «Твердо уповал я на Господа, и Он приклонился ко мне и услышал вопль мой; извлек меня из страшного рва, из тинистого болота и поставил на камне ноги мои и утвердил стопы мои» ( Пс.39:2–3 ). Новозаветное обоснование молитвы общеизвестно: это прежде всего личная молитва Иисуса Христа, Его постоянное явное и тайное общение с Отцом( Мф.11:25–26, 26:39, 42, 44 ; Мк.1:35 ; Лк.23:34, 46 ; Ин.17 ), сопровождавшееся иногда явным, для всех ощутительным результатом ( Ин.11:41–45, 12:27–30 ). Спаситель неоднократно призывал к молитве и Своих учеников, указывая при этом на ее необходимость ( Мф.17:19 ; Лк.22:40, 46 ) и результативность( Мф.18:19 ; Ин.16:23–24 ). К молитве призывали и апостолы в устной и письменной проповеди ( Рим.12:12 ; 1Сол.5:17 ; Иак.5:13–18 ; Деян.20:21, 36 ). Молитвенный подвиг сопровождал святых пророков, апостолов, мучеников, подвижников и святителей в течение всей их христианской жизни. Можно с уверенностью сказать, что без молитвенной поддержки они не могли бы свершить свой путь ко спасению. Молитвы не равноценны по своему нравственному достоинству. Есть основания самой высшей и совершенной молитвой считать славословие, прославление Бога, возбуждаемое, сопровождаемое и проникаемое радостью о Боге. Такой молитвой преимущественно молился Сам Сын Божий ( Ин.12:28 ; Мф.11:25–26 ), хотя мы видим в Евангелии элементы Его благодарственных ( Ин.11:41–42 ) и просительных ( Ин.17:9–11 ) обращений к Небесному Отцу. Такая молитва (и может быть только такая) свойственна ангелам ( Ис.6:2–3 ; Лк.2:13–14 ; Откр.4:8–11 ). Этой молитвой молились святые Отцы и подвижники, такие как св. Амвросий Медиоланский , чей Te Deum остался навеки вдохновенным излиянием церковной радости о Своем Божественном Творце и Основателе. Величайшее выражение чувств радостного, экстатически-взволнованного прославления Бога оставила Преблагословенная Матерь Божия: «Величит душа моя Господа и возрадовался дух мой о Боге Спасителе моем» ( Лк.1:46–47 ). |
| Мф.24:30 . тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою; «Знамение Сына Человеческого»: «т.е. крест, который светлее солнца: поскольку солнце помрачается и скрывается, а крест является... Но для чего является сие знамение? Для того, чтобы совершенно посрамить бесстыдство иудеев. Ибо Христос придет на суд, имея величайшее оправдание – крест, показывая не только раны, но и постыдную смерть» (Злат., ср. Вас. В. 2, 355). – «Восплачутся»: от страха славного пришествия Господня, видя этот мировой переворот, новый порядок вещей, разрыв и преобразование всех отношений предшествующей жизни и пр., – или частнее, «восплачутся все колена на земли иудейской, оплакивая свое непослушание, восплачутся и все, которые земная мудрствуют, хотя бы то были и христиане» (Феофил.). – «Грядущего на облаках небесных»: Господь и вознесся на облаках ( Деян.1:9 ). – «С силою и славою великою»: сила Его проявится особенно тогда в потреблении огнем земли ( 2Пет.3:7,10–12 ), в воскресении мертвых ( Ин.5:29–30 ; 1Кор.15:52 ), в изменении живых во образ воскресших ( 1Сол.4:17 ; 1Кор.15:52 ) и в суде над живыми и мертвыми ( Мф.25:34–46 ). Слава Господа явится тогда в величии всего Его пришествия, окруженного тьмами Ангелов ( Мф.25:31 ). Мф.24:31 . и пошлет Ангелов Своих с трубою громогласною, и соберут избранных Его от четырех ветров, от края небес до края их. «С трубою громогласною»: не то, чтобы каждый Ангел был с трубою громогласною, но будет греметь одна последняя труба ( 1Кор.15:52 ), труба Божия ( 1Сол.4:16 ), и при звуке этой трубы посланы будут Мессиею Ангелы. По гласу этой трубы последует и воскресение мертвых (1Кор.; 1Сол. в указ. местах). Иудеи обыкновенно созывали в собрания посредством труб ( Лев.25:9 ; Чис.10:2 ; Суд.3:27 ). Спаситель пользуется сим знакомым иудеям образом для обозначения некоего таинственного действия Божия, по мановению которого Ангелы соберут избранных при втором пришествии Христовом. – «Избранных»: истинных христиан, призванных к наследию в царстве Христовом. Ангелы соберут также и творящих беззаконие (ср. Мф.13:41 ). Первые будут собраны для вечной славы, последние – для вечного мучения. – «От четырех ветров»: с востока, запада, севера и юга. Иудеи четыре эти стороны называли иногда четырьмя ветрами ( Иез.37:9 ; Ис.43:5–6 ). – «От края до края неба», со всей земли, со всего видимого пространства земного шара (ср. Втор.4:32 ; Пс.18:1–7 ). |
| НА СВОЮ ГОЛОВУ Сделать что-либо такое, в чем приходится раскаиваться; оборот указывает, что происходящее в данный момент с человеком (как правило, какие-либо неприятности) является следствием необдуманных, опрометчивых поступков. Образ, построенный на метонимическом замещении понятия «человек» понятием «голова», широко используется в тексте Б . Содержанием его является основополагающая идея Б . о неизбежном воздаянии за совершенные преступления, о расплате за злонамеренные поступки. Отмщение всегда принадлежит Господу. К Нему обращаются как к справедливому Судии: «…соверши суд над рабами Твоими, воздай виновному, возложив поступок его на голову его, и оправдай правого, воздав ему по правде его» ( 2Пар.6:23 ). Так будет происходить в День Суда: «…близок день Господень на все народы: как ты поступал, так поступлено будет и с тобою; воздаяние твое обратится на голову твою» ( Авд.15 ). Злу и злодеянию Господь неотвратимо воздает: «И все злодеяния жителей Сихемских обратил Бог на голову их…» ( Суд.9:57 ); «Господь обратил злобу Навала на его же голову» ( 1Цар.25:39 ); «За то и Мое око не пощадит, и не помилую; обращу поведение их на их голову» ( Иез.9:10 ); «Услыши, Боже наш, в каком мы презрении, и обрати ругательство их на голову их…» ( Неем.4:4 ). Как общий жизненный закон формулирует это Псалмопевец: «Вот, нечестивый зачал неправду, был чреват злобою и родил себе ложь; рыл ров, и выкопал его, и упал в яму, которую приготовил: злоба его обратится на его голову, и злодейство его упадет на его темя» ( Пс.7:15–17 ). Иногда этот оборот звучит как проклятие: «Да обратит же Господь злобу твою на голову твою!» ( 3Цар.2:44 ), нередко означает ответственность за убийство. Давид, узнав об убийстве Авенира (своего военачальника) говорит: «…невинен я и царство мое вовек пред Господом в крови Авенира… пусть падет она на голову Иоава и на весь дом отца его…» ( 2Цар. 3:28–29 ); «кровь твоя на голове твоей» ( 2Цар. 1:16 , см. также Нав.2:19 ). См. также 1Пар.12:19 ; Эсф.9:25 ; Притч.25:21–22 ; Иоил.3:4 ; Рим.12:20 . Напрасный труд |
| Вопрос о том, каков был объем книги закона, к-рая была у Ездры, остается спорным, но независимо от его решения важно то, что в это время был дан стимул к канонизации книги, содержащей предписания закона. Вероятно, в 1-й Книге Ездры цель З. М. осмысляется, во-первых, как возвеличение («украшение») дома Божия в Иерусалиме (1 Езд 7. 27), во-вторых, как восстановление необходимого для богослужения чина совершения жертвоприношений и, в-третьих, как указание народу Израиля на то, что он должен исполнять предписания о культовой чистоте. О том, как народ с благоговением принимает З. М., говорится в Неем 8. Во время его чтения люди кланялись и плакали (Неем 8. 9). Неемия, Ездра и левиты напоминали народу, что священный праздник и печаль несовместимы. Они призвали людей радоваться и посылать друг другу дары (Неем 8. 9-10), «потому что радость пред Господом - подкрепление» для народа. Они «поняли слова, которые сказали им» (Неем 8. 12), и праздновали с великой радостью. Книга премудрости Иисуса, сына Сирахова Во Второзаконии (Втор 4. 6), поздней исторической литературе (1 Езд 7. 14, 25) и некоторых псалмах (Пс 18. 8; 36. 30-31; 118. 98) встречаются примеры сближения понятий «закон» и «мудрость». Завершение этой тенденции - в неканонической Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, где закон и мудрость в ряде мест отождествляются. Ранним примером развития представления об их отождествлении является указ персид. царя Артаксеркса свящ. Ездре о его миссии в Иерусалиме. Царь говорит о «законе Бога твоего, находящемся в руке твоей» (1 Езд 7. 14), вариант выражения той же мысли - «по премудрости Бога твоего, которая в руке твоей» (1 Езд 7. 25). Сирах неск. раз говорит о действии закона в сердце человека (Сир 9. 20; 10. 19: «Рассуждение твое да будет с разумными, и всякая беседа твоя - в законе Вышнего»). Мудрость обретает только тот, кто исполняет закон. «Расспроси ближнего твоего прежде, нежели грозить ему, и дай место закону Всевышнего. Всякая мудрость - страх Господень, и во всякой мудрости - исполнение закона» (Сир 19. 18; ср.: Сир 1. 26; 6. 37; 33. 14-34. 3). Верность закону и страх Божий присущи мудрецу. «Боящийся Господа будет поступать так, и твердый в законе овладеет ею» (Сир 15. 1). Отождествление закона и мудрости - причина того, что последняя описывается как тяжкое бремя. «Послушай, сын мой… Наложи на ноги твои путы ее и на шею твою цепь ее» (Сир 6. 24-25). Но это бремя ведет к славе и ликованию. «Ибо… ты найдешь в ней (мудрости.- Авт.) успокоение, и она обратится в радость тебе. Путы ее будут тебе крепкою защитою, и цепи ее - славным одеянием» (Сир 6. 29-31). |
| Исх.9:20 . Те из рабов фараоновых, которые убоялись слова Господня, поспешно собрали рабов своих и стада свои в домы; Заботливость об уменьшении последствий от сильного града («посылай, собирай скот свой») относилась не лично к фараону, а к тем из его подданных, которые совершенно невинно могли пострадать за упорство царя (ст. 20–21). Протекший от момента предсказания казни до ее наступления срок (ст. 18) мог служить достаточным временем для пробуждения в душе фараона чувства смирения, боязни пред Богом (ст. 20), но так как его не последовало, то новое бедствие является вполне заслуженным наказанием. Исх.9:22 . И сказал Господь Моисею: простри руку твою к небу, и падет град на всю землю Египетскую, на людей, на скот и на всю траву полевую в земле Египетской. Исх.9:23 . И простер Моисей жезл свой к небу, и Господь произвел гром и град, и огонь разливался по земле; и послал Господь град на [всю] землю Египетскую; Исх.9:24 . и был град и огонь между градом, [град] весьма сильный, какого не было во всей земле Египетской со времени населения ее. Исх.9:25 . И побил град по всей земле Египетской все, что было в поле, от человека до скота, и всю траву полевую побил град, и все деревья в поле поломал [град]; Исх.9:26 . только в земле Гесем, где жили сыны Израилевы, не было града. Град, сопровождаемый гласом Божьим, т.е. громом ( Исх. 19:16, 20:18 , Пс. 28:3–9 ), соединенный с огнем, разливавшимся по земле целыми клубами («ет митлаккахот», Иез. 1:4 ), побивший все, что было в поле, всю траву, все деревья, виноград и сикоморы ( Пс. 77:47 ), сближается некоторыми с известными древнему и новому Египту ливнями. Но на самом деле носящая сверхъестественный характер ( Прем. 16:17–18 ) седьмая казнь доказывает, подобно предшествующим, бессилие египетских богов. «Навел на них Господь град и гром, – говорит блаженный Феодорит, – показывая тем, что Он есть владыка всех стихий. Так как египтяне и эллины думали, что одни боги – небесные, другие – земные, а иные – подземные, то Бог всяческих по необходимости вразумлял знамениями не только на реке и земле, но и в воздухе и в море, ниспосылал на них гром с неба, научая, что Он есть Творец и Владыка всяческих». И действительно, огонь, признаваемый египтянами, по свидетельству Диодора Сицилийского за великого бога, и вода, почитаемая выше всех других стихий, производят теперь опустошения. |
| Священство «по чину Аарона» не достигло совершенства (7:11). Поэтому должен был появиться священник «по чину Мелхиседека», Иисус, обладавший священством вовек (7:11–14). Таким образом, упраздняется прежний Закон, согласно которому священство принадлежало потомкам Левия (7:15). Левиты были священниками «без клятвы». Иисус же стал священником «с клятвою». «Клялся Господь и не раскается. Ты священник вовек по чину Мелхиседека» (Пс.110/109:4) Таким образом, «лучшего завета поручителем соделался Иисус», пребывающий вовек (7:20–24). Христос – служитель небесного Святилища и поручитель лучшего завета (8:1–9:28) Этот отрывок кульминационный момент Послания (8:1): Иисус «воссел одесную престола величия на небесах» (8:1; Пс. 110/109:1) и стал, таким образом, Первосвященником небесного Святилища, «скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек» (8:2). Христос сделался поручителем нового завета, предсказанного пророком Иеремией, которого автор Послания цитирует целиком (8:6–13): «Вот наступают дни, говорит Господь, когда заключу с домом Израиля и домом Иуды новый завет…» (8:8–12). Далее автор описывает ветхозаветное богослужение. Храм (скиния) был разделен на две части: первая называлась Святое, и туда постоянно могли входить священники; вторая называлась Святое Святых, и туда входил только первосвященник с кровью, приносимой за его грехи и за грехи народа. Автор Послания комментирует этот факт следующим образом: «Сим Дух Святой показывает, что еще не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния» (9:8). «Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшей скинией, нерукотворенную… и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошел во святилище и приобрел вечное искупление» (9:11–12). Такова центральная мысль Послания. Христос становится, таким образом, «поручителем нового завета» (9:15). В данном случае термин «завет» употребляется в значении греческого термина как «завещание», что подразумевает смерть завещателя. После нескольких стихов обзорного характера (9:18–25), автор утверждает, что жертва Христа открывает «конец веков» (9:26), последнюю эру в истории мира, что не исключает и это подчеркивается второго пришествия Христа в конце времен (9:28). |
| Ис.64:3 . Когда Ты совершал страшные дела, нами неожиданные, и нисходил, – горы таяли от лица Твоего. Ис.64:4 . Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на него. «Когда Ты совершал страшные дела... горы таяли от лица Твоего.» То, что в двух предшествующих стихах выражалось лишь гипотетически, здесь утверждается уже фактически. О великих и страшных делах Господа Библия, действительно, говорит неоднократно ( Втор.10:21 ; Пс.105:22 и др.). Подтверждает она и тот образ, что Господь есть «огонь поядающий» ( Втор.4:24 ). «Ибо от века не слыхали, не внимали ухом и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который бы столько сделал». Мысль эта совершенно в духе того отдела, который обнимает собой 40–45 гл. кн. пророка Исаии (см. напр., Ис.40:12–13, 17, 22–23, 28 ; Ис.41:22–24 ; Ис.43:9 ; Ис.44:11, 25 ; Ис.45:21 и др.). Заслуживает особенного внимания то, что Апостол Павел, приведя это текст из пророка Исаии, прилагает его к неизреченной тайне воплощения, которая одновременно и превышает собой всякое разумение человека и является откровением высочайшей любви Бога к людям ( 1Кор.2:9 ). Ис.64:5 . Ты милостиво встречал радующегося и делающего правду, поминающего Тебя на путях Твоих. Но вот, Ты прогневался, потому что мы издавна грешили; и как же мы будем спасены?: С 5 по 7 ст. включительно идет исповедание божественного благоволения к праведникам и глубокое сознание своей собственной греховности. «Ты милостиво встречал радующегося и делающего правду». Действительно, всякое, хотя бы сравнительное и незначительное, проявление искренней религиозности и действительного послушания Богу не оставалось без награды, как это мы видим на примере многочисленных библейских праведников ( Исх.33:17 ; Исх.34:9 ; Пс.4:8 ; Пс.36:25 ). Как же мы будем спасены? Если мы припомним многочисленные и резкие обличения нечестия, беззакония, ханжества и лицемерия народа израильского, рассеянные по разным местам кн. пророка Исаии ( Ис.1:4, 6, 11–15, 21–23 ; Ис.3:9 ; Ис.58:2–5 ; Ис.59:2–3, 12–13 и др.), то нам не покажется особенно странным и этот вопрос, в котором слышится как будто бы нота отчаяния в спасении от острого и мучительного сознания всей глубины своего падения. Впрочем, LXX и славянский текст отнесли эту фразу к началу следующего стиха и перевели ее несколько иначе: «сего ради заблудихом» |
| Пока Израиль верен завету с Богом, он является проводником Божественного Промысла в истории. Когда же Израиль уклоняется от единобожия, Бог предстает ревностным «мужем браней» и в отношении Своего народа, попускает военные поражения и порабощения израильтян (Числ 14. 39-45; Втор 1. 41-45; Суд 13. 1; 4 Цар 17. 1-23; 18. 9-16; 24. 1 - 25. 21; Ам 2. 13-16; Иф 5. 17-18 и др.). После многократного отпадения израильского народа от Бога и пленения его вавилонянами «оружием» Божественной справедливости, помазанником Божиим ради исполнения Божественного промысла становится даже язычник, персид. царь Кир (Ис 45. 1-8). Согласно ветхозаветной эсхатологии, Израиль одержит победу над всеми своими врагами и приобретет особое могущество (Мих 4. 13; Зах 9. 13-15; 10. 3-5 и др.; Ис 63. 1-6; в христ. понимании это победа Церкви - Нового Израиля). В военных образах представлен день окончательного суда над людьми (Иоиль 3. 9-14). В обетованиях о буд. мессианском царстве присутствует также тема упразднения В., конфликтов, установления всеобщего мира как вознаграждения за послушание Богу «остатка Израиля»: «...и перекуют они (народы.- Авт.) мечи свои на орала и копья свои - на серпы; не поднимет народ на народ меча, и не будут более учиться воевать. Но каждый будет сидеть под своею виноградною лозою и под своею смоковницею, и никто не будет устрашать их, ибо уста Господа Саваофа изрекли это» (Мих 4. 3-4; ср.: Ис 2. 4; 11. 6-9; Зах 9. 10; Ос 2. 18-23; Philo. Praem. 91, 93). Образы В., наступления врагов, тема упования на Божию помощь в борьбе с ними во множестве присутствуют в текстах псалмов. Здесь понятие В. Господней, военной битвы часто переходит в понятие духовной брани, борьбы человека с демонами и грехом. «Объяли меня муки смертные,- говорит псалмопевец,- и потоки беззакония устрашили меня; цепи ада облегли меня, и сети смерти опутали меня» (Пс 17. 5-6), Господь «избавил меня от врага моего сильного и от ненавидящих меня... Они восстали на меня в день бедствия моего, но Господь был мне опорою» (Пс 17. 18-19), «враги мои всякий день ищут поглотить меня, ибо много восстающих на меня...» (Пс 55. 3). По толкованию Евфимия Зигабена (XII в.), «под врагами сильными должно разуметь демонов, которые явно и тайно ведут брань свою» против человека (Толковая Псалтирь Евфимия Зигабена. М., 2000. С. 134, ср.: С. 434). Обращение к Богу дает победу над демонами. |
| В Библии мы повсюду находим слова, свидетельствующие о той роли, которую играет сердце в деле познания. Мы встречаем эти слова как в Ветхом завете: «Помышления сердца их были зло» [Быт. 6:5] «Не дал вам Господь сердца, чтобы разуметь» [Втор. 29:4] «Вы знаете всем сердцем вашим» [Нав. 23:14] «Даруй же рабу Твоему сердце разумное» [III Цар. 3:9] «Размыслите в сердцах ваших» [Пс. 4:5] «Изрекут... размышления сердца моего - знание» [Пс. 48:4] «Бродят помыслы в сердце» [Пс. 72:7] «Мудрость почиет в сердце разумного» [Притч. 14:33] «Мудрость войдёт в сердце твоё» [Притч. 2:10] «Безумие в сердце их» [Еккл. 9:3] «Сердце легкомысленных будет уметь рассуждать» [Ис. 32:4] «Не уразумели этого сердцем» [Ис. 42:25] «Чтобы ты узнал помышления сердца твоего» [Дан. 2:30] так и в Новом: «Для чего вы мыслите худое в сердцах ваших?» [Мф. 9:4] «Помышляли в сердцах своих» [Мк. 2:6] «Да откроются помышления многих сердец» [Лк. 2:35] «Видя помышления сердца их» [Лк. 9:47] «Для чего такие мысли входят в сердца ваши?» [Лк. 24:38] «Слово Божие... судит помышления и намерения сердечные» [Евр. 4:12] Наличие двух проводников познавательной силы свидетельствует о нарушении целостности духа. «Мы должны, - продолжает Зеньковский, признать факт раздвоения познавательной силы в человеке: рядом с разумом и его идеями стоит сердце с его озарениями - в этих озарениях нам может открыться глубочайшая истина» Может ли разум претендовать на «знание истины»? Или он имеет отношение только к им самим же созданным искусственным конструкциям? Впрочем, и здесь, как мы выяснили в первых главах нашей работы, разум не способен разрешить тех проблем и противоречий, которые перед ним встают. Откуда идёт этот предрассудок, что только знание, получаемое разумом, несёт человеку истину? Откуда это стремление превратить «веру» в «знание», истину откровенную в истину самоочевидную? Откуда, наконец, это вечное стремление всё доказать? Почему доказанная истина много ценней недоказанной? Здесь мы видим непримиримость между истиной Откровения и человеческими истинами. В Библии сказано: «погублю мудрость мудрецов, и разум разумных отвергну». Св. Писание не считается с законами, оно свободно от законов. |
|
|
